Церковь Востока в Китае

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Несторианская стела близ Сианя в Китае. Установлена во времена католикоса-патриарха Мар Хнанишо[en] (умер в 780), была открыта 4 февраля 781 года

Церковь Востока присутствовала в Китае с эпохи династии Тан (618—907) до начала эпохи империи Мин (середина XIV века). По известным данным христианство на территории современного Китая не имеет апостольского происхождения. Вероятнее, что первыми христианами в Китае были представители Церкви Востока, прибывшие в страну из Персии через Хорасан и Согд во время правления династии Тан (618—907). Епархии Церкви Востока процветали в Китае примерно двести лет, до конца IX века. Преследования со стороны императоров привели к упадку и исчезновению китайских диоцезов Церкви Востока в XI веке. В XI—XIII веке христиане сирийской традиции постепенно вернулись с северо-запада страны в центральные районы Китая. Были созданы епархии Церкви Востока в Даду, Линьани, Чэнду, Чанъани, Вэньчжоу и других городах. Значительному оживлению христианство в Китае подверглось во времена империи Юань, созданной после того, как монголы завоевали Китай в XIII веке. В Китае последние упоминания о христианах Церкви Востока датируются 1350-ми годами, незадолго до смены монгольской династии Юань на проводившую ксенофобскую политику династию Мин. Исчезновение сиро-уйгурской Церкви Востока в Китае также тесно связано с упадком христианства в Центральной Азии.

История Церкви Востока в Китае[править | править код]

Епархии Церкви Востока в Средние века

В Китае «несторианские»[прим. 1] миссионеры прочно утвердились в эпоху Тан (618—907). Китайский источник, известный как «Несторианская стела», описывает миссию под руководством епископа по имени Алобэнь[6] и распространение сирийского христианства в Китае с 635 года[7][8][9]. Около 635 года была создана митрополия Церкви Востока в Сяньфу[10]. К 643 году был завершён перевод христианских текстов на китайский язык, а при императоре Гао-цзун (650—683) церкви были построены во всех крупнейших городах[11]. В китайском языке христианство получило название «цзинцзяо» (景教), что можно перевести как «сияющая религия»[9]. Возможно, однако, что большую часть новообращённых составляли персидские торговцы. Во времена существования Уйгурского каганата (745—840) началось обращение в христианство уйгур. В VIII веке предстоятель Церкви Востока Тимофей I упоминает в одном из своих писем, что некий „царь тюрок“ (вероятно, что речь идёт об уйгурах) почти со всем населением своей страны принял христианство[12]. Под военным давлением енисейских киргизов, в IX веке уйгуры начали миграцию в Китай, создав государство с христианским присутствием[9]. Структуры Церкви Востока процветали в Китае примерно двести лет. В конце VII века императрица У Цзэтянь (690—705) запретила христианство, и примерно до 745 года христиане Церкви Востока подвергались преследованиям[11]. Наивысшего расцвета Церковь Востока в Китае достигла в правление императора Су-цзуна (756—762): были основаны монастыри, создавались епархии Церкви Востока, письменные памятники[13]. Однако затем начались преследования со стороны императора У-цзуна (царствовал в 840—846 годах)[9]. Он подавил все иностранные религии, включая буддизм и христианство, в результате чего церковь в Китае пришла в упадок. Царский указ 845 года запрещал проживание в стране христиан, буддистов и манихеев[13]. Церковь исчезла из Китая в начале X века, что совпало с распадом империи Тан[14][15].

Вербное воскресенье на несторианских фресках в Китае, VII—VIII вв.

Китайские диоцезы Церкви Востока были утрачены в XI веке. В XI—XIII веке христиане сирийской традиции постепенно вернулись с северо-запада страны в центральные районы Китая. Были созданы епархии Церкви Востока в Даду, Линьани, Чэнду, Чанъани, Вэньчжоу и других городах[9]. В XIII веке, во времена Монгольской империи, у Церкви Востока появились две новые митрополии в Северном Китае[16]. В период патриаршества католикоса Мар Ябалахи III (1281—1318) (уйгура из Китая), китайский монах Церкви Востока и посол хана Хубилая Раббан Саума предпринял «экуменическое» путешествие на Запад, в ходе которого посетил Рим, где встречался с кардиналами и папой римским Николаем IV (1288—1292)[9]. Согласно средневековому источнику, в ходе визита в Рим Раббан Саума вёл богословские собеседования, служил литургию Аддая и Мария и принял причастие от папы на Вербное воскресенье 1288 года[17]. Значительному оживлению христианство в Китае подверглось во времена империи Юань, созданной после того, как монголы завоевали Китай в XIII веке. Марко Поло и другие средневековые западные современники упоминали много христианских общин, оставшихся в Китае и Монголии. Однако они явно не были такими многочисленными, как во времена империи Тан[18]. Исчезновение сиро-уйгурской Церкви Востока в Китае также тесно связано с упадком христианства в Центральной Азии[19]. Российский сиролог Н. Н. Селезнёв отмечает, что приход к власти династии Мин в 1368 году фактически положил конец присутствию Церкви Востока в Китае[18]. Последние упоминания о христианах Церкви Востока датируются 1350-ми годами, незадолго до смены монгольской династии Юань на проводившую ксенофобскую политику династию Мин[20][21][22]. Сохранявшие верность христианству уйгуры, проживавшие в Восточном Туркестане, окончательно приняли ислам в XVI—XVII веках[9].

Христианские памятники в Китае[править | править код]

Пагода Дацинь в Китае, построенная в VII веке христианами Церкви Востока и используемая впоследствии буддистами

На основе обнаруженных письменных источников исследователи выделяют два периода деятельности Церкви Востока на территории Китая: ранний период («писания Алобэня» начала VII века) и поздний период (писания Цзин-цзина (хорепископа Адама) конец VIII–начало X веков)[23]. Ранние письменные источники о истории христианства в Китае восходят к эпохи династии Тан, связаны с деятельностью Алобэня и написаны на китайском языке. В 1922 году японским учёным Дзюндзиро Такакусу был описан самый ранний христианский документ, написанный на китайском языке между 635 и 638 годом — Канон Иисуса Мессии (序聽迷詩所經 Сюйтин Мишисо цзин)[24], который состоит из двух частей — догматической и историческо-библейской. Помимо письменных источников на китайском языке важное значение для исследователей представляют рукописи из Восточного Туркестана (на староуйгурском, сирийском и согдийском языках)[9].

Основным источником для изучения раннего присутствия Церкви Востока в Китае стал текст стелы («Каменная стела о распространении сияющей религии из Дацинь» (大秦景教流行中國碑 Дацинь цзинцзяо люсин Чжунго бэй))[23], воздвигнутой в 781 году в монастыре Церкви Востока[8] в пригороде Чанъани (ныне Сиань) и обнаруженной католическими миссионерами в 1620-х годах. В соответствии с этим христианским памятником, в 638 году император Тай-цзун (627—649), ознакомившись с переведёнными с сирийского на китайский догматическими сочинениями богословов Церкви Востока, издал указ о разрешении христианства в империи Тан. Также текст на стеле говорит об основании монастырей восточно-сирийской традиции и дальнейшем распространении христианства в Китае[9].

Синкретизм[править | править код]

Сосуществование Церкви Востока и буддистов в Центральной Азии и особенно в Китае привело к развитию синкретизма между двумя религиями. Синкретизм был характерен для средневекового Востока, к примеру по сообщениям Марко Поло, основатель династии Юань хан Хубилай (1260—1294) почитал четырёх «пророков»: Христа, Мухаммеда, Моисея и Будду[9]. Характерные для буддизма термины появлялись в христианской литературе Церкви Востока в Китае[25]. Так, например, «несторианский катехизис», написанный миссионером Церкви Востока в Китае Алобэнем имел многочисленные буддийские термины[6]. В Китае церковные писатели в своих произведениях использовали буддийскую, даосскую и в меньшей степени конфуцианскую терминологию. Также на Сианьской стеле наряду с крестом были изображены символы буддизма (лотос) и даосизма (летящие облака). Вследствие использования христианами буддийской терминологии, начавшиеся в 845 году при императоре У-Цзуне гонения против буддизма в Китае (840—846) серьёзно повлияли и на Церковь Востока[9]. Надпись на могильном камне из Зайтуна на уйгурском и китайском языках рассказывает о епископе Шлимуне, который управлял не только епархией Церкви Востока, но и делами манихеев к югу от Янцзы. В источниках также встречаются упоминания о полухристианах-полуманихеях[9].

Примечания[править | править код]

Комментарии
  1. ↑ Характеристика современной Ассирийской церкви Востока как «несторианской» считается некорректной, и в современной научной литературе встречается редко[1]. По мнению некоторых исследователей, обвинение Церкви Востока в несторианстве во многом основано на интерпретации данного учения оппонентом Нестория Кириллом Александрийским. Однако богословие Церкви Востока не идентично той ереси, которая была осуждена противниками Нестория на Эфесском соборе 431 года[2]. Следовательно, наименование «несторианская» для обозначения Церкви Востока, является средневековым полемическим термином[3][4]. Большинство сирологов отмечают, что Церковь Востока никогда не была несторианской в том смысле, в каком несторианство осудил Третий Вселенский собор (431)[5]. Богослов Ассирийской церкви Востока Мар Апрем[en] отмечает:

    „Хотя эта Церковь почитает Нестория святым, она не является Церковью, основанной Несторием. Несторий не знал сирийского, а сирийская Церковь Востока, находившаяся в Персидской империи, не знала греческого… Только после смерти Нестория сирийскую Церковь Востока, которая не принимала никакого участия в христологическом конфликте между Несторием и Кириллом и вообще не знала ничего об этих спорах при их жизни, стали, к сожалению, воспринимать как основанную Несторием[5]“.
Источники
  1. ↑ Baum, Winkler, 2003, pp. 3—4.
  2. ↑ Селезнёв Н. Н. Несторий и Церковь Востока / Под науч. ред. и с предисл. Н. В. Шабурова. — М.: Путь, 2005. — С. 95. — 111 с. — ISBN 5-86748-032-1.
  3. ↑ Селезнёв Н. Н. Несторий и Церковь Востока / Под науч. ред. и с предисл. Н. В. Шабурова. — М.: Путь, 2005. — С. 8—9. — 111 с. — ISBN 5-86748-032-1.
  4. ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 4.
  5. ↑ 1 2 Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина. — 7-е издание. — М.: Познание, 2017. — С. 23. — 440 с. — ISBN 978-5-906960-07-8.
  6. ↑ 1 2 О. В. Шаталов. Алобэнь // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. II : «Алексий, человек Божий — Анфим Анхиальский». — С. 40. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2.
  7. ↑ Stewart, 1928, p. 169.
  8. ↑ 1 2 Селезнёв, 2001, с. 35.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 М. Ю. Ульянов, Д. В. Деопик, С. А. Комиссаров, А. В. Муравьёв, Г. Д. Афиногенов, А. А. Королёв, В. Г. Дацышен. Китай // Православная энциклопедия. — М., 2014. — Т. XXXV : «Кириопасха — Клосс». — С. 82—146. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-041-7.
  10. ↑ Vine, 1978, p. 112—120.
  11. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003, pp. 46—47.
  12. ↑ Raphaël J Bidawid. Les lettres du patriarche nestorien Timothée I / Étude crit. (фр.) // Biblioteca apostolica vaticana. — 1956. — No Studi e testi, 187. — P. 124.
  13. ↑ 1 2 Селезнёв, 2001, с. 51.
  14. ↑ Moffett, 1999, p. 14—15.
  15. ↑ Baum, Winkler, 2003, pp. 50—51.
  16. ↑ Wilmshurst, 2000, p. 4.
  17. ↑ Селезнёв, 2001, с. 57.
  18. ↑ 1 2 Селезнёв, 2001, с. 55.
  19. ↑ Gilman, Klimkeit, 1999, p. 287.
  20. ↑ Vine, 1978, p. 167—168.
  21. ↑ Wilmshurst, 2000, p. 345—346.
  22. ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 104.
  23. ↑ 1 2 Алексанян, 2012, с. 239.
  24. ↑ Алексанян, 2012, с. 238.
  25. ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 75—76.

Литература[править | править код]

На русском языке
На английском языке
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Церковь_Востока_в_Китае&oldid=135358907