Низшая мифология Европы

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Полёт ведьм, Отто Гетце, между 1900 и 1920

Низшая мифология Европы — сфера европейских мифологических представлений, относящихся к демонам, духам и другим персонажам, которые не имеют божественного статуса. К персонажам низшей мифологии Европы принадлежат такие существа, как вампиры, оборотни, ведьмы, гномы, морские девы, инкубы, суккубы, феи, Ламия, мара, ундины и др., происходящие из разных традиций (античной, германской, славянской и др.), но вошедшие в общемировой фольклор[1]. Одним из ритуалов низшей мифологии народов Европы является карнавал, антропоморфное воплощение календарного праздника проводов зимы, отмечаемого накануне Великого поста[2].

Возникновение[править | править код]

В народных верованиях дольше сохранялась низшая мифология, характеризуемая как более грубая и непосредственная, но наиболее устойчивая представления о духах природы (лесных, горных, речных, морских), духах, которые связаны с земледелием, плодородием земли, растительностью. В фольклоре и поверьях народов Европы сохранилась именно низшая мифология, в то время как высшая мифология, представления о великих богах в культурах древних кельтов, германцев и славян и других народов Европы, почти полностью исчезла и лишь частично соединилась с образами христианских святых[3].

В сфере ритуала существа низшей мифологии связаны с комплексом суеверий, колдовских и магических обычаев и обрядов, божества — с общеплеменным или общегосударственным культом. M. M. Бахтин называл народную карнавальную традицию, в которой используются образы народной мифологии, неофициальной, в отличие от официального культа богов. В. В. Иванов назвал тем же термином саму народную мифологию[4].

В древних мифологиях верховным божествам присущ каннибализм (культ Зевса Ликейского, человеческие жертвоприношения Дионису, древнекельтские, полинезийские культы и др.). В процессе распространения запрета на каннибализм он всё больше связывается с низшим миром чудовищ-людоедов, великанов, ведьм и др.[5]

Персонажи[править | править код]

Существа низшей мифологии чаще всего являются персонажами наиболее популярных фольклорных жанров: сказок, быличек и др.[4]

В низшей мифологии и народных поверьях народов Европы ведьмами (ст.‑слав. вѣдьма, от ст.‑слав. вѣдати — «знать, ведать»; также вештица, волшебница, колдунья, чаровница[6]) назывались женщины, которые вступили в союз с дьяволом или другой нечистой силой с целью обретения сверхъестественных способностей. Христианские представления о женщине как сосуде соблазна и греха способствовали широкому распространению веры в ведьм в Средние века. К числу ведьм относили также сторонников язычества; на представления о них оказали влияние воспоминания о языческих жрецах и, предположительно, богах, образы которых были снижены до уровня нечистой силы). В рамках охоты на ведьм XV—XVII веков была создана целая юриспруденция, первым кодексом которой стал «Молот ведьм» (1487). Ведовство, а также неверие в ведьм, объявлялось ересью, особым преступлением, которое требовало применения пыток и смертной казни[7].

по ночам встающий из могилы или являющийся в облике летучей мыши, сосущий кровь у спящих людей, насылающий кошмары. Вампирами становились «нечистые» покойники — преступники, самоубийцы, умершие преждевременной смертью и погибшие от укусов Вампира.

Вампир (ст.‑слав. вѫпырь, польск. wąpierz), или упы́рь, вурдала́к[8] представлялся как живой, полумертвец либо мертвец, ведущий ночной образ жизни, сосущий кровь у людей, насылающий кошмары. Считается, что вампирами становились «нечистые» покойники — преступники, самоубийцы, умершие преждевременной смертью или заражённые от укусов других вампиров[9]. Считалось, что их тела не разлагались в могилах, и прекратить их злодеяния можно было, вбив в тело Вампира осиновый кол, обезглавив его и т. п. Оберегами против Вампира служили также чеснок, железо, колокольный звон и др. В славянской мифологии — упырь[10].

Исследователи сходятся на том, что слова́ вампир и упырь — общего происхождения, но уже с праформой налицо неясности (*ǫpirъ? *ǫpyrъ? *ǫpěrь?)[11]. Начальный носовой звук, как считается, в большинстве славянских языков дал [u] (откуда рус. упырь[12], укр. упир, белор. вупыр, чеш. upír; из зап.-слав. языков — ст.-польск. upir и совр. польск. upiór), а в некоторых сохранился, получив дополнительно протетическое [в] (ст.-болг. въпиръ, ст.-польск. wąpierz). Из южнославянских языков (сербохорв. вампир / vampir[13][14]) (возможно через венг. vampir[15][16]) через нем. vampir[17][18][19] (где появилось в 1732 году[13][14][16]) слово заимствовано в западноевропейские языки (фр. vampire, англ. vampire). В начале XX века вторично заимствованы современные западно- и восточнославянские формы рус. вампир, польск. wampir и т. п. из популярного англоязычного романа «Дракула» 1897 года. Английское слово vampire заимствовано (возможно, через фр. vampire) из нем. Vampir, которое в свою очередь было заимствовано в начале XVIII века[20] из серб. вампир[21][22], или, согласно некоторым источникам, из венг. vámpír[23][24]. Сербские и венгерские формы имеют параллели в фактически всех славянских языках. Болгарское вампир, вапир польск. wąpierz и (возможно появившееся под восточно-славянским влиянием) upior, чеш. upír, рус. упырь, белор. упір, укр. упирь, от ст.‑слав. упирь.

В европейском фольклоре наиболее характерным образом оборотня является человек-волк вервольф (ликантроп)[25][26][27]. Вервольф (нем. Werwolf, «человек-волк») первоначально является персонажем германской низшей мифологии. Представлялся как человек-оборотень, который становился волком и по ночам нападал на людей и скот. Согласно народным поверьям, ночью он облачался в волчью шкуру, а днём снимал её. В христианских представлениях стал рассматриваться как слуга дьявола, предводитель стай[7]. В славянской мифологии волк-оборотень известен как волколак[28][29][7], в литовской как вилктак[7].

В описаниях различных мифологических традиций часто используется понятие демон, заимствованное из греческой и европейской мифологий. Этим словом условно называются сверхъестественные персонажи, занимающие в иерархии низшее место по сравнению с богами или находящиеся на низших уровнях мифологической системы. В более узком и точном смысле демонами именуются злые духи[30].

В Европе кошка устойчиво ассоциировалась с силами зла, в частности, рассматривалась как атрибут похоти или как символ посрамлённого Сатаны в сценах Благовещения[31].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Мифы народов мира, 1987—1988.
  2. Карнавал — Мифы народов мира, 1987.
  3. Токарев, Мелетинский. Мифология, 1987.
  4. 1 2 Иванов. Низшая мифология, 1988.
  5. Каннибализм — Мифы народов мира, 1987.
  6. Левкиевская, 2000, с. 357—358.
  7. 1 2 3 4 Юсим. Ведьмы, 1987.
  8. Левкиевская, 2006, с. 569.
  9. Мелетинский, 1990, с. 114.
  10. Юсим. Вампир, 1987.
  11. Упырь // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1987. — Т. IV : Т — Ящур. — С. 165.
  12. Известен некий «попъ Оупирь Лихыи», переписавший в 1047 году в Новгороде «Книгу Пророков» (одну из частей «Библии») или «Толковых пророков» с толкованиями Феодорита Кирского.
  13. 1 2 Братья Гримм. Vampyr Архивная копия от 12 сентября 2017 на Wayback Machine // Deutsches Wörterbuch von Jacob Grimm und Wilhelm Grimm. 16 Bde. (in 32 Teilbänden). Leipzig: S. Hirzel, 1854—1960.
  14. 1 2 Vampire Архивная копия от 21 ноября 2015 на Wayback Machine // Random House Webster's Unabridged Dictionary  (англ.)
  15. vampire Архивная копия от 1 мая 2021 на Wayback Machine // Collins English Dictionary  (англ.)
  16. 1 2 Vampir // Online Etymology Dictionary. Дата обращения: 18 июля 2022. Архивировано 12 сентября 2017 года.
  17. Черных, П. Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. — 3-е изд., стереотип. — М.: Русский язык, 1999. — Т. 1: А – Пантомима. — С. 133—134. — 624 с. — ISBN 5-200-02685-7.
  18. Шанский Н. М., Иванов В. В., Шанская Т. В. Краткий этимологический словарь русского языка. Пособие для учителя / Под ред. чл.-кор. АН СССР С. Г. Бархударова. — М.: Просвещение, 1971. — С. 69. — 542 с.
  19. Вампир // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986. — Т. I : А—Д. — С. 271.
  20. Deutsches Wörterbuch von Jacob Grimm und Wilhelm Grimm. 16 Bde. [in 32 Teilbänden. Leipzig: S. Hirzel 1854—1960]. Дата обращения: 7 февраля 2012. Архивировано 26 сентября 2007 года. (нем.)
  21. Trésor de la Langue Française informatisé. Дата обращения: 7 февраля 2012. Архивировано из оригинала 26 мая 2012 года. (French)
  22. Dauzat, Albert, 1938. Dictionnaire étymologique. Librairie Larousse. (French)
  23. The Concise Oxford Dictionary of Current English. 1955
  24. Online Etymology Dictionary. Дата обращения: 7 февраля 2012. Архивировано 30 марта 2012 года.
  25. Неклюдов, 1988.
  26. Werwolf / N. W. Thomas, J. F. McLennan // Encyclopædia Britannica. — 11th ed. — 1911. — Vol. 28. — P. 524. (англ.)
  27. Stewart C. T. The origin of the werewolf superstition. — Columbia: University of Missouri, 1909. — P. 30 (282). — (The University of Missouri Studies. Social science series, vol. 2, no. 3). (англ.)
  28. Токарев С. А. Поверья о животных // Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века / Отв. ред. С. И. Ковалев. Изд. 2-е. — М.: Либроком, 2012. — С. 44. — 168 с. — (Академия фундаментальных исследований: этнология). — ISBN 978-5-397-02283-5.
  29. Криничная Н. А. Оборотни // Русская мифология: Мир образов фольклора. — М.: Академический проект; Гаудеамус, 2004. — С. 643—644. — 1008 с. — (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5, ISBN 5-98426-022-0.
  30. Иванов. Демон, 1987.
  31. Топоров. Кот, 1987.

Литература[править | править код]