Трансперсональная психология: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
[непроверенная версия][непроверенная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
Дополнение на основе академического АИ
Авторитетными источниками считаются цитируемые научные журналы и статьи, написанные людьми с учеными степенями по данной тематике
Строка 1: Строка 1:
{{нет источников}}{{НТЗ}}
{{нет источников}}{{НТЗ}}
'''Трансперсональная психология''' — направление [[Гуманистическая психология|гуманистической психологии]],<ref>Fontana, David [http://www.scimednet.org/approaches-to-transpersonal-psychology/ Approaches to Transpersonal Psychology] </ref> изучающее [[Изменённое состояние сознания|изменённые состояния сознания]], мистический и религиозный опыт<ref>[http://www.abraham-maslow.com/m_motivation/Transpersonal_Psychology.asp Transpersonal Psychology<!-- Заголовок добавлен ботом -->]</ref>.
'''Трансперсональная психология''' — [[Псевдонаука|псевдонаучное]] учение<ref name="ath1">''Васильева, Наталья Леонидовна ''[http://www.atheismru.narod.ru/humanism/journal/33/vasilyeva.htm Псевдонаука в борьбе за умы] // Здравый Смысл Осень 2004 № 4 (33)</ref><ref name="ath2">''Климович, Антон Геннадьевич ''[http://www.atheism.ru/library/Klimovichag_2.phtml?part=9 Религиозный мистицизм как философская проблема] </ref>,изучающее [[Изменённое состояние сознания|изменённые состояния сознания]], мистический и религиозный опыт<ref>[http://www.abraham-maslow.com/m_motivation/Transpersonal_Psychology.asp Transpersonal Psychology<!-- Заголовок добавлен ботом -->]</ref>.

⚫
Трансперсональная психология не получила всеобщего признания в мировой науке, но отдельные энтузиасты даже квалифицируют её как [[Гуманистическая психология|гуманистическую психологию]] <ref>Fontana, David [http://www.scimednet.org/approaches-to-transpersonal-psychology/ Approaches to Transpersonal Psychology] </ref>{{проверить авторитетность|05|03|2011}}, в частности, Британское Психологическое Общество в 1996 году создало Отделение Трансперсональной Психологии<ref>[http://www.bps.org.uk/tps/tps_home.cfm Transpersonal Psychology Section<!-- Заголовок добавлен ботом -->]</ref>, а профессиональные психотерапевты в Лондоне используют трансперсональную психологию в своей практике<ref>[http://www.psychotherapyuk.com/psychotherapy-london/psychotherapy-london.htm#transpersonal Integrative Psychotherapy London | What is Integrative Psychotherapy? | London Integrative Psychotherapists<!-- Заголовок добавлен ботом -->]</ref>{{проверить авторитетность|05|03|2011}}.


⚫
Трансперсональная психология не получила всеобщего признания в мировой науке, а отдельные учёные даже квалифицируют её как [[Псевдонаука|псевдонауку]]<ref name="ath1">''Васильева, Наталья Леонидовна ''[http://www.atheismru.narod.ru/humanism/journal/33/vasilyeva.htm Псевдонаука в борьбе за умы] // Здравый Смысл Осень 2004 № 4 (33)</ref>{{проверить авторитетность|06|03|2011}}<ref name="ath2">''Климович, Антон Геннадьевич ''[http://www.atheism.ru/library/Klimovichag_2.phtml?part=9 Религиозный мистицизм как философская проблема] </ref>{{проверить авторитетность|06|03|2011}}, однако Британское Психологическое Общество в 1996 году создало Отделение Трансперсональной Психологии<ref>[http://www.bps.org.uk/tps/tps_home.cfm Transpersonal Psychology Section<!-- Заголовок добавлен ботом -->]</ref>, а профессиональные психотерапевты в Лондоне используют трансперсональную психологию в своей практике<ref>[http://www.psychotherapyuk.com/psychotherapy-london/psychotherapy-london.htm#transpersonal Integrative Psychotherapy London | What is Integrative Psychotherapy? | London Integrative Psychotherapists<!-- Заголовок добавлен ботом -->]</ref>.


⚫
В состав трансперсонального движения вошли учёные из самых различных областей науки — не только психологи, этнологи, культурологи, но и физики, биологи, кибернетики.
⚫
<ref>Майков В. В. Трансперсональная антропология // [[Новая философская энциклопедия]]. Том четвёртый. М., 2001. ISBN 5-244-00961-3. [http://iph.ras.ru/elib/3050.html Интернет-версия статьи]</ref>
== Общие сведения ==
== Общие сведения ==
⚫
В состав трансперсонального движения вошли учёные из самых различных областей науки — не только психологи, этнологи, культурологи, но и физики, биологи, кибернетики.
⚫
<ref>Майков В. В. Трансперсональная антропология // [[Новая философская энциклопедия]]. Том четвёртый. М., 2001. ISBN 5-244-00961-3. [http://iph.ras.ru/elib/3050.html Интернет-версия статьи]</ref> {{проверить авторитетность|06|03|2011}}

Термин "Трансперсональное" был введен для описания состояний, о которых сообщали совершенно здоровые люди и люди, занимающиеся различными видами тренировки сознания, такими как йога и медитация, опыт которых расширяется за пределы личного. Трансперсональная психология возникла в 1960-х годах преимущественно на основе гуманистической психологии. Ее основоположниками стали [[Маслоу, Абрахам|А. Маслоу]] (идея иерархизации и соподчинения мотивов), [[Гроф, Станислав|С. Гроф]] (главная идея возможности выхода за пределы личного сознания) и другие известные учёные, пришедшие к ней на волне успеха исследований [[психоделические вещества|психоделических веществ]] и новых областей [[Сознание (психология)|сознания]], изменивших научные представления о значении духовных переживаний для человека и открывших их целительный эффект в [[психотерапия|психотерапии]].
Термин "Трансперсональное" был введен для описания состояний, о которых сообщали совершенно здоровые люди и люди, занимающиеся различными видами тренировки сознания, такими как йога и медитация, опыт которых расширяется за пределы личного. Трансперсональная психология возникла в 1960-х годах преимущественно на основе гуманистической психологии. Ее основоположниками стали [[Маслоу, Абрахам|А. Маслоу]] (идея иерархизации и соподчинения мотивов), [[Гроф, Станислав|С. Гроф]] (главная идея возможности выхода за пределы личного сознания) и другие известные учёные, пришедшие к ней на волне успеха исследований [[психоделические вещества|психоделических веществ]] и новых областей [[Сознание (психология)|сознания]], изменивших научные представления о значении духовных переживаний для человека и открывших их целительный эффект в [[психотерапия|психотерапии]].


Версия от 11:35, 6 марта 2011

Трансперсональная психология — псевдонаучное учение[1][2],изучающее изменённые состояния сознания, мистический и религиозный опыт[3].

Трансперсональная психология не получила всеобщего признания в мировой науке, но отдельные энтузиасты даже квалифицируют её как гуманистическую психологию [4][неавторитетный источник], в частности, Британское Психологическое Общество в 1996 году создало Отделение Трансперсональной Психологии[5], а профессиональные психотерапевты в Лондоне используют трансперсональную психологию в своей практике[6][неавторитетный источник].


Общие сведения

В состав трансперсонального движения вошли учёные из самых различных областей науки — не только психологи, этнологи, культурологи, но и физики, биологи, кибернетики. [7] [неавторитетный источник]

Термин "Трансперсональное" был введен для описания состояний, о которых сообщали совершенно здоровые люди и люди, занимающиеся различными видами тренировки сознания, такими как йога и медитация, опыт которых расширяется за пределы личного. Трансперсональная психология возникла в 1960-х годах преимущественно на основе гуманистической психологии. Ее основоположниками стали А. Маслоу (идея иерархизации и соподчинения мотивов), С. Гроф (главная идея возможности выхода за пределы личного сознания) и другие известные учёные, пришедшие к ней на волне успеха исследований психоделических веществ и новых областей сознания, изменивших научные представления о значении духовных переживаний для человека и открывших их целительный эффект в психотерапии.

Трансперсональные психологи изучают трансцендентные факторы человеческой жизни, или духовный мир человека, а именно — его «трансперсональные» («трансэгоические») переживания. Сторонники трансперсональной психологии рассматривают данное направление в качестве «четвёртой силы» психологии, наряду с психоанализом, бихевиоризмом и гуманистической психологией, которые в своих академических исследованиях не придавали должного значения неотъемлемым трансперсональным элементам жизни человека, таким как религиозные переживания, изменённые состояния сознания и духовность. Трансперсональная психология стремится учитывать и данные исследований в современной психологии и других науках, и результаты исканий разнообразных духовных традиций Востока и Запада.

Особенностью трансперсональной психологии является интеграция различных школ психологии, философии (восточной и западной), а также других научных дисциплин. Различные школы в трансперсональной психологии считаются лишь моделями («картами территорий»), которые стремятся (более или менее удачно) описать какой-то зачастую весьма ограниченный аспект действительности, но не могут претендовать на эквивалентность с самой реальностью. Трансперсональные психологи критикуют механицизм ньютоно-картезианской парадигмы и базируются на иной, холономной, парадигме.

История развития

Становление этого направления современной психологии[источник не указан 4931 день] хронологически относится к 60 г XX века и является как нельзя более яркой иллюстрацией взаимозависимостей в развитии психологии как от социально-экономической, так и от культурной, научной и политической ситуации в целом. Наиболее яркими событиями этого периода является выход человека за пределы стратосферы в космическое пространство и высадка первых в истории человечества космонавтов на Луну, открытие и экспериментальное исследование целого класса психоделических веществ, изменяющих деятельность мозга, достижения иммунологии, позволившие впервые осуществить трансплантацию человеческих органов.


Основоположниками исследований трансперсональных аспектов психической деятельности считаются Уильям Джеймс, Отто Ранк, Абрахам Маслоу и Рабош Александр.[8] Трансперсональные явления рассматривались в работах Джеймса ещё в 1902 году.[9] Предположительно, термин «трансперсональное» (transpersonal) был впервые использован Уильямом Джеймсом в лекционных заметках, подготовленных им для проведения семестрового курса в Гарвардском университете в 1905—1906 годах.[10]

Главным мотивирующим фактором для создания трансперсональной школы психологии считается публикация работы Абрахама Маслоу о человеческих пиковых переживаниях. Изначально Маслоу проводил свои исследования в рамках гуманистического направления 1960-х, и постепенно термин «трансперсональное» стал ассоциироваться с отдельной школой психологии в рамках гуманистического направления.

В 1969 году Абрахам Маслоу, Станислав Гроф и Энтони Сютич стали инициаторами публикации первого номера «Journal of Transpersonal Psychology», ведущего академического журнала в данном направлении. Три года спустя, в 1972 году, была основана Ассоциация Трансперсональной Психологии (Association for Transpersonal Psychology, или ATP).

В 1980-е и 1990-е годы трансперсональное направление в психологии развивается в исследованиях таких авторов, как Станислав Гроф, Кен Уилбер, Майкл Уошбёрн, Фрэнсис Вогэн, Роджер Уолш, Стэнли Криппнер, Майкл Мёрфи, Чарльз Тарт, Дэвид Лукофф и Стюарт Соватски. Впоследствии Кен Уилбер основал собственное направление исследований человека, названное интегральным подходом.

На сегодня трансперсональная психология разрабатывает методы для использования в социальных науках и науке о здоровье. Открытия трансперсональной психологии применяются в таких сферах, как психология, психиатрия, антропология, социология, фармакология, межкультурные исследования[8][11] и социальная работа. В текущее время трансперсональная психология, особенно школы юнгианской и архетипической психологии, интегрированы в программы многих факультетов психологии США и европейских университетов. Трансперсональная психотерапия используется во многих терапевтических практиках.

Среди высших учебных заведений, включивших открытия трансперсональной психологии в свои учебные программы, можно назвать Институт трансперсональной психологии (The Institute of Transpersonal Psychology, США), Университет Дж. Ф. Кеннеди (John F. Kennedy University, США), Калифорнийский институт интегральных исследований (California Institute of Integral Studies, США), Сэйбрукский институт (Saybrook Institute, США), Университет Наропы (Naropa University, США), Университет Нортхэмптона (Northampton University, Великобритания) и Ливерпульский университет Джона Мура (Liverpool John Moores University, Великобритания). Поскольку трансперсональная психология имеет корни в гуманистическом направлении, гуманистическая психология имеет весьма сильную связь с трансперсональной психологией.

К трансперсональному направлению в психологии принято относить следующие дисциплины и школы:

Трансперсональная психология — академическая научная дисциплина [источник не указан 5547 дней], которую не следует ошибочно принимать за религиозное или духовное движение. Хотя трансперсональная психология до сих пор не получила соответствующего официального признания со стороны Американской психологической ассоциации (APA), Британское психологическое общество в 1996 году официально открыло Отделение трансперсональной психологии [источник не указан 5547 дней], что считается большим шагом в направлении закрепления за ней статуса официального академического направления.

Трансперсональная психология, как правило, более тесно связана с эпистемологией гуманитарных и герменевтических дисциплин (гуманистическое направление, экзистенциализм, феноменология, антропология). Тем не менее, в ней используются данные, полученные путём экспериментального и статистического исследования [источник не указан 5547 дней].

Исследуемые области

Трансперсональные исследования затрагивают множество различных областей[11]:

Научный вклад

Сознание и развитие

Трансперсональная психология внесла значительный вклад в понимание природы сознания и развития человека. В рамках трансперсонального направления выделяют два вида теории развития человека: сложная модель, включающая последовательно и иерархически появляющиеся стадии, подобная представленной Кеном Уилбером, и нелинейная комплексная модель таких исследователей, как Майкл Уошбёрн и Ральф Мецнер.

Основным вкладом Уилбера в психологию развития можно считать теорию спектра сознания, которая выделяет три категории сознания:

  • доличностная, или преэгоическая;
  • личностная, или эгоическая;
  • надличностная, или трансэгоическая.

Уилбер выделяет девять уровней развития человека, в которых первые три относятся к доличностному уровню, следующие три к личностному и последние три к надличностному, трансперсональному уровню.

Уилбер рассматривает развитие сознания как иерархически развёртывающуюся последовательность стадий, в которой сознание прогрессирует от низших уровней к высшим. Каждый новый уровень интегрирует в себя предыдущий, демонстрируя при этом новые (эмергентные) свойства, связанные только с этим уровнем.[12] Каждый уровень содержит определённый вид структуры личности и вероятную уязвимость для определённых патологий, относящихся к данному уровню. Основываясь, в частности, на работах Кена Уилбера, психологи трансперсонального направления считают обоснованным дифференциацию дорациональных психиатрических расстройств и собственно трансперсональных состояний.

Ральф Мецнер и Майкл Уошбёрн — сторонники нелинейной модели человеческого развития. Мецнер отказывается от идеи линейного развития в пользу нелинейной, а Уошбёрн предлагает спиралевидную модель, основанную на юнгианской и психоаналитической теории. Согласно Уошбёрну личность развивается из досознательных глубин психики. Затем, в первой половине жизни, её развитие достигает нормальной эгоической стадии. Впоследствии при условии нормального развития человек, достигнув трансэгоической стадии, получает возможность вернуться и реинтегрировать глубины своей психики.[12]

Впрочем, Уилбер в книге «Око Духа» демонстрирует, что подход Уошбёрна связан с определенными противоречиями (прежде всего — с до/транс-заблуждением): как показывают данные, при достижении духовной реализации для доступа к надличностным сферам сознания люди не всегда регрессируют к доличностным стадиям развития; совсем наоборот, существует множество свидетельств в пользу того, что человек продолжает развиваться по принципу всё большей комплексности и осознанности, не возвращаясь на предыдущие ступени развития, но трансцендируя и интегрируя их.

Духовность и религиозность

Трансперсональная психология привлекла внимание клинических исследований к ряду психорелигиозных и психодуховных проблем. Трансперсональные психологи понимают духовность в качестве интегрального для человеческой природы элемента, не относящегося к вопросам веры или посещения церкви, относящиеся к психорелигиозным проблемам. Психорелигиозные проблемы касаются возможных психологических конфликтов, связанных с практикуемой человеком системой верований и убеждений. В числе таких проблем — опыты обращения в другую религию, потеря веры, проблемы, связанные со вступлением или покиданием различных религиозных организаций и культов.

Психодуховные проблемы относятся к иной категории, чем психорелигиозные. Данные проблемы связаны с отношением человека к экзистенциальным вопросам, или вопросам, выходящим за пределы повседневной действительности. Многие психологические сложности данного порядка неоднозначно рассматриваются классической академической психологией. В числе подобных проблем находятся психиатрические осложнения, связанные с околосмертными переживаниями, мистическим опытом, раскрытием кундалини, шаманской болезнью, парапсихологическими состояниями, опытом прошлых жизней, реинкарнаций и др. Предполагается, к примеру, что некоторые проблемы, связанные с медитированием, вызваны особенностями адаптации человека Западной цивилизации к восточным практикам и трудностями понимания социокультурного контекста, в которых они зародились.[13][14]

Станислав Гроф и Кристина Гроф вводят термин «духовные обострения» (англ. Spiritual Emergence) для описания постепенного раскрытия и возникновения психодуховных категорий в жизни человека. В тех случаях, когда духовное раскрытие интенсифицируется за пределы контроля индивида, могут возникнуть состояния, называемые «духовными обострениями».[15] Духовные обострения могут вызывать значительные нарушения в психологической, социальной и трудовой деятельности, и многие психодуховные проблемы можно охарактеризовать в качестве духовных кризисов.

В связи с природой психорелигиозных и психодуховных проблем трансперсональное сообщество в начале 1990-х предложило ввести новую диагностическую категорию «религиозная или духовная проблема». Данную категорию затем включили в четвёртое издание «Диагностического и статистического справочника по психическим расстройствам» (DSM-IV) под заголовком «Другие состояния, могущие попасть под внимание клинициста».[16][17] Исследования конструктной валидности новой категории были проведены Милстейном (2000).[18]

Критика трансперсональной психологии

Одну из первых критических оценок трансперсонального направления психологии предоставил экзистенциальный психолог Ролло Мэй, поставивший под вопрос концептуальные основы трансперсональной психологии.[19] В частности Мэй считал, что трансперсональные психологи уделяют мало внимания «тёмной стороне» человеческой природы и экзистенциальному страданию. Похожие критические высказывания опубликовал Алекзандер, считавший, что трансперсональная психология в свете философии Уильяма Джеймса представляет собой философию, не сумевшую «адекватно учесть природу зла».[20] Данные критические замечания впоследствии были учтены и большее внимание стало уделяться этим аспектам человеческого существования.[11][21]

Когнитивный психолог Альберт Эллис поставил вопрос о научном статусе трансперсональной психологии и её отношении к религии и мистике.[22] Ответ на данную критику со стороны трансперсональных психологов был опубликован Уилбером и Уолшем.[23][24]

Фридман критиковал трансперсональную психологию за то, что она, по его мнению, как наука недоразвита, и отмечал несколько факторов, которые он считает антинаучными убеждениями в данной области. Фридман предложил различать трансперсональную психологию как научную психологию и более широкую область трансперсональных исследований, которые, как он считает, включают в себя ненаучные подходы. Учения таких мистиков, как Гурджиев и Алиса Бейли, зачастую находят рассмотрение в трансперсональной психологии, что ставит под угрозу респектабельность трансперсональной психологии и её статус как академической науки. [25] Некоторые исследователи предлагают всё же различать трансперсональную психологию как науку — с одной стороны, и популярное культурное движение, действующее вне академического контекста — с другой.[11]

Примечания

  1. ↑ Васильева, Наталья Леонидовна Псевдонаука в борьбе за умы // Здравый Смысл Осень 2004 № 4 (33)
  2. ↑ Климович, Антон Геннадьевич Религиозный мистицизм как философская проблема
  3. ↑ Transpersonal Psychology
  4. ↑ Fontana, David Approaches to Transpersonal Psychology
  5. ↑ Transpersonal Psychology Section
  6. ↑ Integrative Psychotherapy London | What is Integrative Psychotherapy? | London Integrative Psychotherapists
  7. ↑ Майков В. В. Трансперсональная антропология // Новая философская энциклопедия. Том четвёртый. М., 2001. ISBN 5-244-00961-3. Интернет-версия статьи
  8. ↑ 1 2 Davis, John V. (2003). Transpersonal psychology // Taylor, B. and Kaplan, J., Eds. The Encyclopedia of Religion and Nature. Bristol, England: Thoemmes Continuum. (англ.)
  9. ↑ Психологическая энциклопедия. 2-е изд. / Под ред. Р. Корсини, А. Ауэрбаха. — СПб.: Питер, 2006.
  10. ↑ Vich, M.A. (1988). Some historical sources of the term «transpersonal». Journal of Transpersonal Psychology, 20 (2) 107—110. (англ.)
  11. ↑ 1 2 3 4 Scotton, Bruce W, Chinen, Allan B. and John R. Battista, Eds. (1996) Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books. (англ.)
  12. ↑ 1 2 Kasprow, Mark C & Scotton, Bruce W. (1999) A Review of Transpersonal Theory and Its Application to the Practice of Psychotherapy. Journal of Psychotherapy Practice and Research, 8:12-23, January. (англ.)
  13. ↑ Turner, Robert P.; Lukoff, David; Barnhouse, Ruth Tiffany & Lu Francis G. (1995) Religious or spiritual problem. A culturally sensitive diagnostic category in the DSM-IV. Journal of Nervous and Mental Disease, Jul;183(7):435-44. (англ.)
  14. ↑ Lukoff, David, Lu, Francis G. & Turner, Robert P. (1998) From Spiritual Emergency to Spiritual Problem — The Transpersonal Roots of the New DSM-IV Category. Journal of Humanistic Psychology, 38(2), pp. 21-50. (англ.)
  15. ↑ Grof, Stanislav & Grof, Christina (eds) (1989) Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis (New Consciousness Reader) Los Angeles : J.P Tarcher. (англ.)
  16. ↑ Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM-IV) Code V62.89 (American Psychiatric Association, 1994)
  17. ↑ Lu FG, Lukoff D, Turner R (1997) Religious or Spiritual Problems. In: DSM-IV Sourcebook, Vol. 3. Widiger TA, Frances AJ, Pincus HA et al., eds. Washington, D.C.: American Psychiatric Association, pp1001-1016. (англ.)
  18. ↑ Milstein, Glen; Midlarsky, Elizabeth; Link, Bruce G.; Raue, Patrick J. & Bruce, Martha (2000). Assessing Problems with Religious Content: A Comparison of Rabbis and Psychologists. Journal of Nervous & Mental Disease. 188(9):608-615, September. (англ.)
  19. ↑ Aanstoos, C. Serlin, I., & Greening, T. (2000). History of Division 32 (Humanistic Psychology) of the American Psychological Association. In D. Dewsbury (Ed.), «Unification through Division: Histories of the divisions of the American Psychological Association», Vol. V. Washington, DC: American Psychological Association. (англ.)
  20. ↑ Alexander, Gary T. (1980). William James, the Sick Soul, and the Negative Dimensions of Consciousness: A Partial Critique of Transpersonal Psychology. Journal of the American Academy of Religion, XLVIII(2):191-206. (англ.)
  21. ↑ Daniels, M. (2005). Shadow, Self, Spirit: Essays in Transpersonal Psychology. Exeter: Imprint Academic. (англ.)
  22. ↑ Ellis, Albert (1989) Dangers of Transpersonal Psychology: A Reply To Ken Wilber. Journal of Counseling & Development, Feb89, Vol. 67 Issue 6, p336, 2p.
  23. ↑ Wilber, Ken (1989) Let’s Nuke the Transpersonalists: A Response to Albert Ellis. Journal of Counseling & Development, Feb89, Vol. 67 Issue 6, p332. (англ.)
  24. ↑ Walsh, R. & Vaughan, F. (1993). On transpersonal definitions. Journal of Transpersonal Psychology, 25 (2) 125—182. (англ.)
  25. ↑ Friedman, Harris (2000) Toward Developing Transpersonal Psychology as a Scientific Field. Paper presented at Old Saybrook 2 conference, May 11 — 14, 2000, State University of West Georgia. (англ.)

Представители трансперсонального направления

Библиография

См. также


Ссылки

Сайты о трансперсональной психологии

Материалы по трансперсональной психологии

Организации

Периодические издания

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Трансперсональная_психология&oldid=32523684