Триединая богиня

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Геката, рисунок Стефана Мелларме. Частный случай Триединой богини

Триединая богиня (англ. Triple Goddess) — согласно мифолого-поэтическому трактату английского писателя Роберта Грейвса «Белая богиня», великое женское божество, в языческие времена почитавшееся всеми народами Европы. Критически встреченные специалистами по этнографии и истории религий, работы Грейвса были, тем не менее, с энтузиазмом приняты неоязыческими сообществами; в частности, образ Тройной Богини стал (наряду с рогатым богом) центральным в культе викка.

Согласно представлениям Грейвса, Триединая богиня (сам он называл ее «Белой Богиней Рождения, Любви и Смерти») почитается в ипостасях Девы, Матери и Старухи, которые соответствуют трем стадиям женской жизни и трем фазам Луны: молодой месяц, полная луна и убывающий месяц.

Образ Триединой богини во многом близок образу архетипической Богини-матери, почитающейся у многих народов; в ряде мифологий встречаются и «женские триады» (трое Харит, трое Мойр, ал-Лат, ал-Узза и Манат), некоторые из которых полностью соответствуют ипостасям вымышленной Грейвсом «Белой богини» (праматерь — женщина — дочь).

Серьёзные учёные[источник не указан 589 дней], тем не менее, не признают трактат Грейвса (по большей части основанный на его собственных рассуждениях о ролях женских божеств у различных народов) научным трудом. С их точки зрения, «Белая богиня» во многом опирается исключительно на фантазии дилетанта, излишне свободно обращающегося с фактами и не слишком хорошо знакомого с историей вопроса.

Происхождение[править | править вики-текст]

Связь между неоязыческой Триединой богиней и древней религией спорна, однако не оспаривается факт существования таковой в древней религии.[1][2]

Исследователь неоязычества Рональд Хаттон считает, что концепция тройной лунной богини — Девы-Матери-Старухи, каждый лик которой соответствует одной из лунных фаз, не является аутентичной и разработана уже в современности писателем Робертом Грейвсом, который в своей работе опирался на труды таких учёных XIX и XX столетий, как Джейн Харрисон, Маргарет Мюррей, Джеймс Фрейзер и других участников группы «Кембриджских ритуалистов», а также на работы оккультиста Алистера Кроули.[3] В своих работах Хаттон чётко отделял концепцию Триединой богини от образа доисторической Великой Богини-матери, описанной Марией Гимбутас и другими исследователями; существование культа Богини-матери он не считал ни доказанным, ни опровергнутым.[4] Хаттон также не отрицал того, что в древних языческих культах часто фигурировал образ «объединения трех божественных женщин», хотя и указывал на то, что сильно повлиявшая на Грейвса исследовательница Джейн Харрисон могла уделять особое внимание подобным «объединениям» исключительно с целью объяснить, как одна и та же богиня может почитаться и матерью, и девственницей (третья персона в триаде при этом оставалась неназванной). Согласно Хаттону, в этом моменте она развивала идеи известного археолога, сэра Артура Эванса, который на раскопках Кносса на Крите пришёл к мнению, что доисторические критяне поклонялись одной могущественной богине, одновременно являвшейся матерью и девственницей. По мнению Хаттона, этим предположением Эванс «безусловно обязан» христианской традиции поклонения Деве Марии.[5]

Поэт и мифотворец, Грейвс утверждал, что его идея Триединой Богини имеет под собой историческую основу, а поклонение ей и по сей день продолжается среди поэтов. Академической наукой теория Грейвса была разгромлена и объявлена псевдоисторической, но, несмотря на это, она всё равно продолжает оказывать значительное влияние на многие области неоязычества.[6]

Современные верования и практики[править | править вики-текст]

Символ Триединой богини, представляющий молодой месяц, полную луну и убывающий, представляющие собой аспекты Девы, Матери и Старухи[7]

В то время, как многие неоязычники не являются викканами, и практики и верования варьируются широко,[8] многие виккане и другие неоязычники поклоняются Триединой богине — деве, матери и старухе; практика, берущая начало в середине двадцатого столетия, в Англии. С их точки зрения, сексуальность, беременность, кормление грудью — и другие женские репродуктивные процессы — являются путями воплощения богини, сотворением своего рода жертвы.[9]

  • Дева представляет собой волшебство, начало, рост, обещание новых начинаний, рождение, юность и юношеский энтузиазм. Представлена новолунием.
  • Мать представляет собой зрелость, плодородие, сексуальность, выполнение, стабильность, силу. Представлена полной луной.

Триединая богиня отождествляется с греческими лунными богинями:

  • Артемида — дева, поскольку она была девственницей и богиней охоты;
  • Геката — Старуха, поскольку она часто ассоциируется с подземным миром и магией, а потому считается «Королевой ведьм».

Хелен Бергер пишет, что «по утверждениям верующих, в этом отражаются различные стадии женской жизни, и таким образом женщина может отождествить себя с Богиней, что было для нее невозможно с времен расцвета патриархальных религий.»[10] Церковь всех миров — характерный пример неоязыческого движения, которое идентифицирует Триединую Богиню как олицетворение «цикла плодородия».[11] Предполагается также, что этот образ вбирает в себя персональные черты и личностный потенциал каждой женщины, когда-либо появлявшейся на этот свет.[12] К числу других представлений, разделяемых многими верующими (например, викканкой Дианой Конуэй), относится убеждение, что воссоединение с Великой богиней является жизненно важным для духовного и физического здоровья человечества «на всех уровнях». Конуэй включает в свою модель Девы-Матери-Старухи греческих богинь Деметру, Персефону и Гекату.[13] Для Конуэй Триединая богиня значит единство, взаимодействие и соучастие со всеми созданиями, в то время как боги-мужчины представляют разобщение, отделение и владычество природы.[14] Это заявление подверглось критике со стороны как неоязычников, так и со стороны научного общества как возрождающее устаревшие гендерные стереотипы и игнорирующее сложившуюся в мире этническую и экологическую обстановку.[15]

Дианическая Викка[править | править вики-текст]

Дианическая ветвь Викки восприняла учение Грейвса о Триединой Богине, совместив его с элементами традиционного викканства, и получила свое название в честь Дианы, богини всех ведьм согласно книге Арадия Чарльза Годфри Леланда.[16][17]. Шушанна Будапешт, считающаяся основательницей Дианической Викки,[18] называет Триединую Богиню «изначальной Святой Троицей: Дева, Мать, Старуха»[19]. Дианические виккане, такие, как Руфь Баррет, последовательница Будапешт и со-основательница Храма Дианы, используют образ Триединой богини в своих ритуалах и соотносят три «основных направления» — «вверху», «в центре» и «внизу», или «над», «в» и «под», — с Девой, Матерью и Старухой соответственно.[20] Баррет говорит: «Дианические виккане почитают Ту, что призывается Её дочерьми сквозь время, во многих местах и многих именах.»[17]

Неоязыческая теория архетипов[править | править вики-текст]

Некоторые неоязычники утверждают, что почитание Триединой богини берет свое начало ещё в дохристианской Европе, и, возможно, корнями уходит вглубь вплоть до палеолита, а также заявляют, что их религия является остатками древних верований. Они верят, что Триединая богиня является образом-архетипом, на протяжении веков воплощавшимся во множестве разных культур под разными именами, и что многие отдельные богини могут быть интерпретированы как воплощения Триединой богиня.[12] Распространение этой теории привело к тому, что неоязычники начали использовать образы и имена божеств из разных независимых культур для своих ритуальных целей;[21] к примеру, Конуэй[22] и художница-феминистка Моника Сьо (англ. Monica Sjöö)[23] связывают Триединую богиню с индуистской Тридеви (буквально «три богини»), состоящей из Сарасвати, Лакшми и Парвати (Кали/Дурга).

Феминизм и общественная критика[править | править вики-текст]

Публицистки-феминистки использовали образ Триединой богини для критики роли женщин в обществе и отношения к ним. Литературный критик Жанна Робертс видит отказ христиан от образа Старухи основной причиной преследования ведьм в Средние века.[24]

В критическом разборе фильмов и литературы[править | править вики-текст]

Писательница Маргарет Этвуд вспоминает, что прочла Белую Богиню Грейвса в возрасте 19 лет. Этвуд называет концепцию Триединой богини Грейвс жестоким и мизандрическим образом, подавляющим творческих женщин. По словам Этвуд, в своё время эта модель оттолкнула ее от писательства.[25] Критики отмечали, что в книгах Этвуд образ Триединой Богини не раз пародируется или разоблачается.[26] Роман Этвуд «Мадам Оракул» интерпретируется как сознательная пародия на «Триединую богиню» Грейвса, которая выворачивает наизнанку образ «Богини» Грейвса и в конечном счёте освобождает главного женского персонажа от созданной им угнетающей модели женского творчества.[27]

Литературный критик Эндрю Рэдфорд, обсуждая символизм Томаса Харди в романе Tess of the d’Urbervilles 1891 года, рассматривает Деву и Старуху как две фазы женского жизненного цикла, через который проходит Тесс. Будучи в фазе Старухи, Тесс принимает эту фазу как маскировку, которая готовит её к горестному опыту.[28]

Концепция Триединой богини была использована в феминистских интерпретациях Шекспира.[29][30]

Томас Де Квинси в Suspiria De Profundis изобразил женскую троицу, состоящую из Владычицы Слёз (англ. Our Lady of Tears), Владычицы Вздохов (англ. Lady of Sighs) и Владычицы Тьмы (англ. Our Lady of Darkness), которая была подобна Триединой богине Грейвса, но отличалась свойственной Де Квинси меланхолией.[31]

Триединая богиня была упомянута в книге Мэрион Зиммер Брэдли «Туманы Авалона» (англ. The Mists of Avalon).

Согласно исследовательнице Джульетте Вуд, современное фэнтези имеет множество связей с современным неоязычеством.[32] Три сверхъестественных женских персонажа, называемые Госпожами, Матерью Каменэ, Добрыми (англ. Kindly Ones) и другими именами, появляются в комиксе Нила Геймана The Sandman и объединяют в себе образы богини Судьбы и Триединой богини.[33] В книге Алана Гарнера The Owl Sevice, основанной на Мабиногионе и во многом вдохновленной Робертом Грейвсом, ясно изображен персонаж Триединой богини. Впоследствии Гарнер пошёл ещё дальше, сделав каждого женского персонажа в своих последующих книгах воплощением какого-либо аспекта Триединой богини.[34] В серии книг «Песнь Льда и Огня» Джорджа Мартина Дева, Мать и Старица являются тремя аспектами единого божества в религии «Культ Семерых».

Образ Триединой богини используется также в исследованиях кинематографа. Норман Холланд исследовал образы женских персонажей в фильме Альфреда Хичкока «Головокружение» с юнгианских позиций, ссылаясь в том числе и на мотив Триединой богини Грейвса.[35] Роз Кавени видит главных персонажей фильма Чужие Джеймса Кэмерона отражениями трех аспектов триединой богини: Старуха (Королева Чужих), Мать (Рипли) и Дева (Ньют).[36]

Одна из наиболее популярных песен американской хэви-метал группы The Sword, «Maiden, Mother & Crone», описывает встречу с Триединой богиней. Песня вошла в их альбом Gods of the Earth. В официальном видеоклипе на эту песню три ипостаси богини символически изображены в виде трех лунных фаз — растущей, полной и убывающей луны.[37]

В книге Майкла Скотта под названием The Alchemyst появляется персонаж по имени Геката (англ. Hekate). Она изображена как женщина, возраст которой изменяется с течением дня, начиная с девочки утром и заканчивая старухой вечером. Каждый вечер она умирает и наутро рождается заново.

В серии Терри Пратчетта «Плоский мир» три ведьмы Ланкри часто упоминаются как «Дева, Мать и… Другая».

В серии книг Тары Мосс «Пандора» тётя главной героини Селия — ведьма, почитающая Триединую богиню.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. The Triple Goddess - Crystalinks. Проверено 20 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 29 апреля 2013.
  2. In Mythology, What is the Triple Goddess? (with picture)
  3. Triumph of the Moon, стр. 41.
  4. Triumph of the Moon, стр. 355—357
  5. Triumph of the Moon, стр.36-37
  6. Greer John Michael The New Encyclopedia of the Occult. — Llewellyn, 2003. — P. 280. — ISBN 9781567183368
  7. Gilligan, Stephen G., and Simon, Dvorah (2004). Walking in Two Worlds: The Relational Self in Theory, Practice, and Community. Zeig Tucker & Theisen Publishers. p.148. ISBN 1-932462-11-2, ISBN 978-1-932462-11-1.
  8. Adler, Margot (1979, revised 2006). Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today. Penguin Books. ISBN 0-14-303819-2, ISBN 978-0-14-303819-1.
  9. Pike, Sarah M. (2007). «Gender in New Religions» in Bromley, David G. (ed.)(2007) Teaching New Religious Movements. Oxford University Press US. p.214. ISBN 0-19-517729-0, ISBN 978-0-19-517729-9.
  10. Berger, Helen A. (2006). Witchcraft and Magic: Contemporary North America. University of Pennsylvania Press. p.62. ISBN 0-8122-1971-6, ISBN 978-0-8122-1971-5.
  11. Zell, Otter and Morning Glory. «Who on Earth is the Goddess?» (accessed 2009-10-03)
  12. 1 2 Reid-Bowen, Paul. Goddess as Nature: Towards a Philosophical Thealogy. Ashgate Publishing, Ltd. p.67. ISBN 0-7546-5627-6, ISBN 978-0-7546-5627-2.
  13. Conway, Deanna J. (1995). Maiden, Mother, Crone: the Myth and Reality of the Triple Goddess. Llewellyn. p.54. ISBN 0-87542-171-7, ISBN 978-0-87542-171-1.
    Cf. Smith, William (1849). Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, v.2, p.364, Hecate: «… being as it were the queen of all nature, we find her identified with Demeter…; and as a goddess of the moon, she is regarded as the mystic Persephone
    See also Encyclopædia Britannica (1911, online): Hecate: «As a chthonian power, she is worshipped at the Samothracian mysteries, and is closely connected with Demeter.» Proserpine: «She was sometimes identified with Hecate.»
  14. Conway, Deanna J. (1995). Maiden, Mother, Crone: The Myth and Reality of the Triple Goddess. Llewellyn. ISBN 0-87542-171-7, ISBN 978-0-87542-171-1.
  15. Devlin-Glass, Frances, and McCredden, Lyn (2001). Feminist Poetics of the Sacred: Creative Suspicions. Oxford University Press. pp.39-42. ISBN 0-19-514469-4, ISBN 978-0-19-514469-7.
  16. Berger, Helen A. (2006). Witchcraft and Magic: Contemporary North America. University of Pennsylvania Press. p.61. ISBN 0-8122-1971-6, ISBN 978-0-8122-1971-5.
  17. 1 2 Barrett, Ruth (2004). The Dianic Wiccan Tradition.
  18. Barrett, Ruth (2007). Women’s Rites, Women’s Mysteries: Intuitive Ritual Creation. Llewellyn. p.xviii. ISBN 0-7387-0924-7, ISBN 978-0-7387-0924-6.
  19. http://wicca.dianic-wicca.com/ (accessed 2009-10-03)."
  20. Barrett, Ruth (2007). Women’s Rites, Women’s Mysteries: Intuitive Ritual Creation. Llewellyn. p.123. ISBN 0-7387-0924-7, ISBN 978-0-7387-0924-6.
  21. Rountree, Kathryn (2004). Embracing the Witch and the Goddess: Feminist Ritual-Makers In New Zealand. Routledge. p.46. ISBN 0-415-30360-5, ISBN 978-0-415-30360-6.
  22. Conway, Deanna J. (1995). Moon Magick: Myth & Magick, Crafts & Recipes, Rituals & Spells. Llewellyn. p.230: «Nov. 27: Day of Parvati-Devi, the Triple Goddess who divided herself into Sarasvati, Lakshmi, and Kali, or the Three Mothers.» ISBN 1-56718-167-8, ISBN 978-1-56718-167-8.
  23. Sjöö, Monica (1992). New Age and Armageddon: the Goddess or the Gurus? — Towards a Feminist Vision of the Future. Women’s Press. p.152: «They were white Sarasvati, the red Lakshmi and black Parvati or Kali/Durga — the most ancient triple Goddess of the moon.» ISBN 0-7043-4263-4, ISBN 978-0-7043-4263-7.
  24. Roberts, Jeanne Addison (1994). The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender. University of Nebraska Press. passim. ISBN 0-8032-8950-2, ISBN 978-0-8032-8950-5.
  25. Atwood, Margaret (2002). Negotiating with the Dead: A Writer on Writing. Cambridge University Press. p.85. ISBN 0-521-66260-5, ISBN 978-0-521-66260-4.
  26. Reingard M. Nischik (2000). Margaret Atwood: Works and Impact. Boydell & Brewer. ISBN 1-57113-139-6, ISBN 978-1-57113-139-3.
  27. Bouson, J. Brooks (1993). Brutal Choreographies: Oppositional Strategies and Narrative Design in the Novels of Margaret Atwood. University of Massachusetts Press. ISBN 0-87023-845-0, ISBN 978-0-87023-845-1.
  28. Radford, Andrew D. (2007) The Lost Girls: Demeter-Persephone and the Literary Imagination, 1850—1930, Volume 53 of Studies in Comparative Literature. Rodopi. ISBN 90-420-2235-3, ISBN 978-90-420-2235-5. p.127-128.
  29. Roberts, Jeanne Addison. «Shades of the Triple Hecate», Proceedings of the PMR Conference 12-13 (1987-88) 47-66, abstracted in John Lewis Walker, Shakespeare and the Classical Tradition, p. 248; revisited by the author in The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender (University of Nebraska Press, 1994), passim, but especially pp.142-143, 169ff. ISBN 0-8032-8950-2, ISBN 978-0-8032-8950-5.
  30. Swift, Carolyn Ruth (1993). (Review of) The Shakespearean Wild in Shakespeare Quarterly, vol.44 no.1 (Spring 1993), pp.96-100.
  31. Andriano, Joseph (1993). Our Ladies of Darkness: Feminine Daemonology in Male Gothic Fiction. Penn State Press. p.96. ISBN 0-271-00870-9, ISBN 978-0-271-00870-7.
  32. Wood Juliette Chapter 1, The Concept of the Goddess // The Concept of the Goddess / Sandra Billington, Miranda Green (eds.) (1999). — Routledge, 1999. — P. 22. — ISBN 9780415197892
  33. Sanders, Joseph L., and Gaiman, Neil (2006). The Sandman Papers: An Exploration of the Sandman Mythology. Fantagraphics. p.151. ISBN 1-56097-748-5, ISBN 978-1-56097-748-3.
  34. White, Donna R. (1998). A Century of Welsh Myth in Children’s Literature. Greenwood Publishing Group. p.75. ISBN 0-313-30570-6, ISBN 978-0-313-30570-2.
  35. Holland, Norman Norwood (2006). Meeting Movies. Fairleigh Dickinson University Press. p.43. ISBN 0-8386-4099-0, ISBN 978-0-8386-4099-9.
  36. Kaveney, Roz (2005). From Alien to The Matrix. I.B.Tauris. p.151. ISBN 1-85043-806-4, ISBN 978-1-85043-806-9.
  37. Radio Exile | Video Hook-Up: The Sword – “Maiden, Mother & Crone”. Проверено 23 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 29 апреля 2013.