Радханатх Свами

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Радханатх Свами
англ. Radhanath Swami
Радханатх Свами
Радханатх Свами в Сантьяго-де-Компостела
23 августа 2012 года
Гуру Международного общества сознания Кришны
1994 — н. в.
Предшественник Бхактиведанта Свами Прабхупада
Член Руководящего совета Международного общества сознания Кришны
1994 — н. в.
Санньяси Международного общества сознания Кришны
1982 — н. в.

Имя при рождении Ричард Славин
Оригинал имени при рождении Richard Slavin
Рождение 7 декабря 1950(1950-12-07) (69 лет)
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

Радхана́тх(а) Сва́ми (Rādhānatha Svāmī IAST, англ. Radhanath Swami; имя при рождении — Ри́чард Сла́вин, англ. Richard Slavin; род. 7 декабря 1950, Чикаго, США) — американский кришнаитский гуру, проповедник, писатель и общественный деятель; ученик Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896—1977) и один из духовных лидеров Международного общества сознания Кришны (ИСККОН).

Радханатх Свами является основателем и духовным лидером Храма Радхи-Гопинатхи в Мумбаи, где вокруг него сплотилась многочисленная община верующих. В Индии Радханатх Свами выступил вдохновителем ряда крупных благотворительных проектов: в 1998 году по его инициативе была основана благотворительная Больница Бхактиведанты, а в 2004 году начала проводиться гуманитарная миссия по бесплатной раздаче вегетарианских обедов детям из малоимущих семей. По данным на 2012 год, в рамках этой миссии кришнаиты ежедневно обеспечивают горячим питанием около 260 000 детей[1].

Радханатх Свами активно путешествует, выступая на темы вайшнавской духовности. Ему довелось встречаться с президентом США Бараком Обамой, президентами Индии Пратибхой Патил и Пранабом Мукерджи, премьер-министром Индии Нарендрой Моди. Радханатх Свами выступал в Вестминстерском дворце перед членами британского парламента, в Гарвардском, Колумбийском и Стэнфордском университетах, Массачусетском технологическом институте, в штаб-квартирах Apple, Microsoft, Intel и Oracle[2].

В 2008 году на английском и в 2011 году на русском вышла в свет автобиография Радханатха Свами, озаглавленная «Путешествие домой. Автобиография американского йога».

Биография[править | править код]

1950—1970 гг. Ранние годы[править | править код]

Ричард Славин родился 7 декабря 1950 года в Чикаго[3]. Он был вторым из трёх сыновей в семье среднего достатка[4]. Родители Ричарда, Адель и Джеральд Славин, были детьми еврейских эмигрантов из России, Литвы, Польши и Румынии[5]. Они выросли в трудные времена Великой депрессии и с ранних лет вынуждены были работать, помогая своим родителям[6]. После женитьбы, Джеральд сначала открыл дилерскую фирму по продаже машин марки Ford, а позднее — мастерскую по ремонту автомобилей[7]. В 1955 году, когда Ричарду было четыре года, он вместе с семьёй переехал в зажиточный пригород Чикаго Хайленд-Парк, расположенный в живописной сельской местности[6].

В детстве у Ричарда проявились склонности, которые он позднее назвал «следами своих прошлых жизней»[8]. Он не хотел принимать пищу за столом, а предпочитал сидеть на полу, как это принято в Индии[8]. Когда родители запретили ему делать это, Ричард начал есть за столом стоя[8]. При виде мяса и яиц его тошнило, а после принятия мясной пищи — рвало[8]. Только по прошествии нескольких лет он с трудом привык к мясной диете[8]. С ранних лет Ричард осознал, что материалистический образ жизни никогда не принесёт ему удовлетворения[4]. Его привлекали бедность и простота[4].

Хотя родители Ричарда не были людьми религиозными, у него с ранних лет проснулся интерес к религии и духовным темам[4]. В 13 лет он прошёл обряд бар-мицвы (еврейского совершеннолетия) и получил наставления от местного раввина о том, как правильно молиться[9]. На своё тринадцатилетие Ричард получил в подарок от старшего брата Марти дебютный альбом фолк-трио Peter, Paul and Mary[10]. В своих песнях группа выступала против войны и социальной несправедливости, но на Ричарда особое впечатление произвели те композиции, в которых Peter, Paul and Mary пели о Боге[10].

В 1965 году Ричард поступил в Дирфилдскую школу,[10] где прибрёл много друзей[11]. Весь период учёбы он был одним из лучших учеников в своём классе[12]. Основным увлечением Ричарда были занятия борьбой[11]. Он вошёл в состав школьной спортивной команды и выиграл большинство поединков[12]. Однако, вывихнув плечо на крупном соревновании, Ричард решил оставить занятия спортом[13]. В свободное от уроков время он вместе с парой друзей работал автомойщиком[14]. Много общаясь с чернокожим населением, Ричард проникся идеями движения Мартина Лютера Кинга[14].

Когда Ричарду было 16 лет, один из его близких друзей погиб в автокатастрофе, что заставило юношу всерьёз задуматься над смыслом жизни[14]. Тогда же, следуя примеру некоторых из своих сверстников, Ричард окунулся в контркультуру хиппи,[12] отрастил длинные волосы и, желая постичь глубинный смысл жизни, начал курить марихуану[12]. Жажда приключений побудила Ричарда летом 1968 года совершить путешествие автостопом в Калифорнию[11][12]. Там он ночевал на пляжах и посетил тогдашнюю мекку хиппи — парк Хейт-Эшбери в Сан-Франциско[11] [13].

В 1969 году Ричард поступил в Майами-Дейд-колледж,[13] где в поисках духовного опыта впервые принял ЛСД и начал читать книги по религии и философии[11]. Хотя в колледже Ричард учился на отлично, к тому времени он полностью разочаровался в материалистичных жизненных ценностях американцев[11]. Мифу о доброй старой Америке он больше не верил[11]. Научившись играть на губной гармонике, Ричард перешёл от наркотиков к музыкальным экспериментам. После прочтения ряда книг по восточной философии, он начал практиковать медитацию[11]. Сначала Ричард медитировал на священный слог «Ом», а затем занялся трансцендентальной медитацией, повторяя в уме «купленную» за 35 долларов однослоговую мантру[15]. Эта практика не принесла Ричарду удовлетворения, но помогла ему осознать необходимость найти истинного гуру[11].

Летом 1970 года, после окончания первого года учёбы в колледже, Ричард посетил рок-фестиваль на острове Рэндаллс, в котором приняли участие Джими Хендрикс и другие известные музыканты и коллективы того времени[16]. На фестивале Ричард встретил кришнаита, который дал ему буклет с фотографией Бхактиведанты Свами Прабхупады, поющего мантру «Харе Кришна» под деревом в Томпкинс-сквер-парке[17]. Тем же летом Ричард оставил учёбу в колледже и оправился вместе с парой своих друзей-хиппи в путешествие по Европе[12][К 1].

1970 г. Из Европы в Индию[править | править код]

По Европе Ричард путешествовал вместе со своим другом детства Гэри Лиссом[18]. Денег у юных хиппи практически не было, спали они где приведётся, а питались в основном хлебом и сыром[12]. На дорожные расходы Ричард зарабатывал, играя на губной гармонике и прося милостыню на улице[12]. В Амстердаме Ричард снова повстречал кришнаитов и прожил некоторое время в коммуне хиппи. В Англии он посетил рок-фестиваль Isle of Wight на Острове Уайт, увидев 30 августа 1970 года одно из последних выступлений Джими Хендрикса[19].

В ходе своих странствований, Ричард читал книги по восточной духовности и Библию, которую привёз с собой из Америки[12]. Он любил посещать христианские церкви и монастыри, где не упускал возможности побеседовать со священниками и монахами[12]. В Риме Ричард встретился с монахом-францисканцем, с которым у него состоялась долгая беседа об Иисусе Христе и взаимоотношении христианства и иудаизма[20]. Ричард и Гэри также побывали на выступлении папы в Ватикане и в расположенном в катакомбах монастыре, в котором католические монахи медитировали среди скелетов своих предшественников, пытаясь таким образом осознать бренность материального тела[20]. Расставшись на время со своим другом, Ричард совершил паломничество в Ассизи, посетив места, связанные с жизнью великого католического святого Франциска Ассизского[21].

В Афинах, Ричард и Гэри сначала зарабатывали на жизнь, сдавая кровь, а затем, вместе с швейцарским скрипачом и французским гитаристом, играли музыку и собирали милостыню на улице[22]. После того, как полиция запретила им делать это, конфисковав заработанные ими деньги, Ричард и Гэри отправились на остров Крит, где поселились в пещере на берегу моря[22]. К тому времени, Ричарда уже мало интересовали беззаботный образ жизни и идеалы хиппи[12]. Его всё больше влекло к духовной жизни[12].

Однажды утром, Ричард, медитируя и молясь на вершине скалы, услышал внутренний голос, который призвал его отправиться в Индию. В то же утро, внутренний голос направил Гэри в Израиль. Расставшись со своим другом, Ричард отправился в путь. У него не было денег и конкретного плана путешествия, но он твёрдо верил в то, что сможет добраться до «страны, в которой его ожидали ответы на молитвы»[18].

Повстречав в Афинах двух хиппи, также стремившихся на Восток,[23] Ричард отправился вместе с ними в Индию по популярному в то время среди хиппи маршруту через Турцию, Иран, Афганистан и Пакистан[18]. В Турцию их пустили с большим трудом, так как в это время там бушевала эпидемия холеры[23]. Чуть было не став жертвами бандитов в Стамбуле, они продолжили своё путешествие на автобусе через Анкару к границе с Ираном. В Тегеран они прибыли во время Рамадана. У Ричарда проснулся интерес к исламу и он, расставшись со своими друзьями, остался на несколько дней в Мешхеде — важном месте паломничества для мусульман-шиитов[24]. У мавзолея Имама Резы Ричард встретил образованного мусульманина, который объяснил ему основы ислама и мусульманские обычаи[24].

По прибытии в Афганистан, Ричард провёл несколько дней в Герате, где его приютила в своём доме бедная афганская семья[25]. Здесь Ричард впервые испытал культурный шок, наблюдая за афганцами, счастливыми несмотря на убогую нищету[25]. По прибытии в Кандагар, Ричард встретил на улице слепого мальчика, который целыми днями напролёт пел песни о любви к Богу[26]. Мальчик этот показался Ричарду самым счастливым человеком, которого он когда-либо встречал[26]. Эта встреча произвела на Ричарда глубочайшее впечатление и заставила его задуматься над природой счастья[26]. В Кандагаре Ричард также пережил самый сильный наркотический опыт в своей жизни, побудивший его дать обет никогда больше не принимать наркотики[12]. В Кабуле его попыталась соблазнить красивая голландская девушка[27]. Ричарду секс показался несовместимым с духовными поисками и он отверг её притязания, поклявшись впредь хранить целибат[28].

1970—1972 гг. Индия: в поисках гуру[править | править код]

В Индию Ричард прибыл в декабре 1970 года. Наблюдая за свободно гулявшими по Дели коровами, он почувствовал отвращение к мясу и стал вегетарианцем[28]. В Дели Ричард принял участие в «Мировой конференции йоги», на которую собралось более 800 гуру, йогинов, мудрецов и пандитов[29]. Ричард встретился с известным йогином, основателем Гималайского института Свами Рамой[29]. Когда Ричард попросил у него благословений, Свами Рама ответил, что духовный прогресс Ричарда впредь должен основываться на общении со святыми личностями, которые помогут ему преодолеть все препятствия на духовном пути[29].

Ричард также встретился со Свами Сатчиданандой — известным учеником Свами Шивананды[29]. Свами Сатчидананда объяснил Ричарду основной смысл йоги и призвал его не искать в других недостатки, а всегда пытаться видеть хорошие качества[29]. Сатчидананда благословил Ричарда на то, что бы тот «открыл сокровище своего сердца»[29]. Ричард также посетил серию лекций индийского гуру и философа Джидду Кришнамурти, который был известен тем, что мог ответить на любой вопрос и сокрушить любой аргумент[29]. От Кришнамурти Ричард научился тому, что в духовной жизни не может быть места поверхностности, что привязываясь к внешним вещам и ритуалам, человек может забыть об основной цели духовной практики — очищении своего сердца[29].

Последний день конференции прошёл в Вигьян-бхаване — крупнейшем концертном зале в Нью-Дели[29]. На мероприятие собрались более 3000 человек[29]. К концу церемонии закрытия конференции далеко не все из сотен присутствовавших йогинов и гуру получили слово, из-за чего всё закончилось руганью и дракой за право выступить у микрофона[29].

В январе 1971 года в поисках гуру Ричард отправился в Гималаи[28]. По прибытии в Ришикеш, он остановился на несколько дней в «Обществе божественной жизни» — ашраме, основанном Свами Шиванандой[11]. Ричард много общался с учеником Шивананды, Свами Чиданандой, который возглавил ашрам после смерти своего гуру[30]. Чидананда убедил Ричарда в необходимости практики джапа-медитации — повторении мантр на чётках[30]. Ричард нашёл уединённое место на берегу Ганги, где по восемь-десять часов в день повторял «Харе Кришна» и другие мантры[11]. Вскоре ему повстречался непальский старик-садху, по просьбе которого Ричард выбросил всю свою западную одежду в воды Ганги и получил взамен простое одеяние индуистского отшельника[28]. Садху благословил Ричарда, сказав, что впредь Ганга будет ему матерью[30].

Решив очистить своё существование, Ричард начал практиковать суровые аскезы[28]. Ежедневно, в течение месяца, с восхода до заката солнца он медитировал сидя на скале посреди Ганги[11][28]. Питался он только сырыми овощами, фруктами и орехами[28]. Когда желание играть на губной гармонике стало отвлекать Ричарда от медитативной практики, он, не долго думая, выбросил дорогую гармонику в воды священной реки[28].

В Ришикеше Ричард также познакомился с садху, жившим в пещере на склоне холма[28]. Видя искренность американского юноши, садху научил Ричарда новым техникам медитации[28]. К тому времени Ричард выглядел как настоящий индийский отшельник, с телом, исхудавшим от скудного питания и с дредлоками на голове[28].

Так и не найдя себе гуру в Гималаях, Ричард продолжил скитаться по Индии[28]. Некоторое время он жил среди шиваитских садху в Варанаси и среди буддийских монахов в Бодх-Гае — месте, где Будда достиг просветления[11]. По прибытии в Бомбей, Ричард увидел плакат, анонсировавший серию фестивалей с участием американских кришнаитов и их духовного учителя — Бхактиведанты Свами Прабхупады[31]. В тот же вечер Ричард из любопытства пришёл на устроенную кришнаитами программу, где впервые услышал лекцию Прабхупады[32]. Прабхупада и то, что он говорил, произвело на Ричарда большое впечатление[32].

Гуру кришнаитов давал лекции ежедневно в течение недели[28]. Ричард каждый раз приходил ещё до начала программы, садился как можно ближе к Прабхупаде и внимал его словам[28]. Кришнаиты усиленно проповедовали своему хиппи-соотечественнику, но Ричард ещё не был готов слушать их[28]. Он верил в то, что все пути ведут к Богу и не понимал, «зачем нужно следовать этому индийскому гуру и группе его американских и индийских последователей»[32].

Расставшись с кришнаитами, Ричард продолжил свои скитания по Индии, путешествуя «из ашрама в ашрам, от одного гуру к другому»[32]. Спустя несколько месяцев он оказался в Матхуре — святом для вайшнавов месте, где по преданию родился Кришна[32]. День приезда Ричарда в этот священный город совпал с днём явления Кришны — Кришна-джанмаштами[32]. Ричард на время поселился в расположенной неподалёку от Матхуры священной деревне Вриндаван, где, согласно верованиям индуистов, Кришна провёл своё детство[32]. Во Вриндаване Ричард остановился в ашраме известного кришнаитского гуру и духовного брата Прабхупады — Свами Бона[32].

Спустя несколько месяцев, во Вриндаван с группой американских учеников приехал Прабхупада[33]. Слушая лекции кришнаитского гуру, Ричард пришёл к выводу, что гаудия-вайшнавская философия была самой совершенной и что Прабхупада был личностью, по-настоящему любившей Бога[33]. Особое впечатление на Ричарда произвело то, с каким сильным религиозным чувством Прабхупада пел бенгальские бхаджаны[32]. В своём сердце Ричард почувствовал, что Прабхупада был величайшим гуру и святым, которого ему привелось встретить за всё время своих скитаний по Индии[32][33]. Прабхупада ответил на все вопросы Ричарда и подкрепил свои ответы цитатами из священных писаний[32]. Ричарду также показалось, что Прабхупада сам жил в полном соответствии с философией, которую проповедовал[32]. Однако, Ричард и на этот раз не решился присоединиться к кришнаитам и после отъезда Прабхупады и его учеников остался во Вриндаване[33].

1972—1973 гг. Возвращение в Америку. Принятие духовного посвящения[править | править код]

Весной 1972 года индийские власти отказали Ричарду в продлении визы и он был вынужден возвратиться в Америку[33]. Проведя несколько недель в кришнаитском храме в Амстердаме и в Храме Радхи-Кришны в Лондоне, Ричард вернулся к своим родителям, которые к тому времени переселились из Чикаго в Майами[33]. Вскоре он снова вошёл в контакт с кришнаитами и отправился в Нью-Йорк, где встретился с Прабхупадой, остановившимся в городе на несколько дней по пути в Индию[32]. Ричард хотел вернуться в Индию, но Прабхупада попросил его остаться в Америке и, под руководством Киртанананды Свами, помогать в развитии общины Нью-Вриндаван[32]. Ричард последовал совету и поселился в Нью-Вриндаване, где ухаживал за коровами и читал в свободное от работы время книги Прабхупады[33]. Убеждённый изложенной в книгах философией и личным примером живших в общине кришнаитов, Ричард окончательно решил принять Прабхупаду как своего гуру[34]. Летом 1973 года он сбрил свои длинные волосы и получил от Прабхупады духовное посвящение и санскритское имя «Радханатха Даса», означающее «слуга Кришны, возлюбленного Радхи»[35].

1973—1986 гг. Нью-Вриндаван. Принятие отречения[править | править код]

Последующие шесть лет Радханатх практически безвыездно провёл в Нью-Вриндаване, участвуя в развитии общины[36]. Жизнь в то время там была крайне аскетичной[36]. Холодные зимы кришнаиты проводили без отопления и горячей воды, принимая омовение ледяной водой[36]. Радханатх строго следовал вайшнавским духовным практикам, пас коров и служил храмовым божествам[36].

В первой половине 1980-х годов Радханатх выступал с лекциями в ряде университетов Огайо и Пенсильвании и давал курсы вегетарианской кухни[36]. В начале 1982 года лидер общины Киртанананда Свами предложил Радханатхе принять санньясу (уклад жизни в отречении)[37]. Поначалу, Радханатх отклонил предложение, посчитав, что почёт и уважение, которые по традиции получали санньясины, помешают его духовной жизни[37]. Однако, после уговоров Киртанананды и других кришнаитов, Радханатх согласился на этот шаг[37]. Церемония посвящения Радханатха в санньясу состоялась в мае 1982 года в Нью-Вриндаване[37]. После принятия отречения, Радханатх получил титул «свами» и с тех пор известен под именем «Радханатх Свами»[37].

1986-н.в. Миссионерская и благотворительная деятельность[править | править код]

В 1983 году Радханатх Свами, впервые после многолетнего перерыва совершил паломничество в Индию, где встретился с некоторыми из своих старых друзей[37]. В 1986 году он избрал своей базой Бомбей, где основал Храм Радхи-Гопинатхи. Храм расположен в районе элитного бомбейского пляжа Чаупати и пользуется огромной популярностью[1]. В число его прихожан входят несколько тысяч представителей бомбейской элиты[38]. Обязательным условием для желающих стать монахами и жить в храме является наличие высшего образования и опыта работы по профессии[1]. Монахи из Храма Радхи-Гопинатхи регулярно проводят культурные программы более чем в 30 бомбейских университетах[36].

В 1998 году по инициативе Радханатха Свами была основана благотворительная Больница Бхактиведанты[39]. Более половины из трёхсот медиков больницы являются кришнаитами[38]. Ежегодно врачи больницы Бхактиведанты проводят 600—700 бесплатных операций по удалению катаракты глаза[39].

В 2004 году по инициативе Радханатха Свами Храм Радхи-Гопинатхи начал проводить благотворительную миссию по бесплатной раздаче вегетарианских обедов детям из малоимущих семей, обучающихся в бомбейских школах[39][40]. В первые месяцы существования миссии кришнаиты ежедневно обеспечивали горячими обедами около 1500 школьников[40]. К 2012 году программа значительно расширилась. Были построены четыре промышленные кухни, оснащённые современным оборудованием[40]. Это дало возможность ежедневно кормить около 260 000 детей[40][41].

В 2000-е годы по инициативе Радханатха Свами была основана эко-община «Говардхана» в Махараштре[42]. 24 декабря 2011 года состоялась церемония официальной инаугурации общины, в которой приняли участие бывший министр сельского хозяйства Махараштры Нана Сахеб Патил и около 150 наиболее уважаемых прихожан храма Радхи-Гопинатхи[42].

Радханатх Свами активно путешествует, выступая на темы индуизма и восточной духовности[1][43]. Ему доводилось встречаться с президентом США Бараком Обамой, президентом Индии Пратибхой Патил, выступать в Вестминстерском дворце перед членами британского парламента. В качестве приглашённого оратора, Радханатх Свами выступал в Гарвардском, Колумбийском и Стэнфордском университетах, Массачусетском технологическом институте, в штаб-квартирах таких корпораций, как Apple, Microsoft, Intel и Oracle[2].

1994-н.в. Деятельность в руководстве ИСККОН[править | править код]

В 1987 году решением Руководящего совета община Нью-Вриндаван была исключена из ИСККОН. На следующий год из ИСККОН были также исключены все члены общины, остававшиеся верными Киртанананде Свами. К их числу принадлежал и Радханатх Свами. В 1994 году Радханатх Свами и руководимый им Храм Радхи-Гопинатхи были официально приняты назад в ИСККОН. В том же году Радханатх Свами стал одним из лидеров организации, начав исполнять обязанности члена Руководящего совета и инициирующего гуру[44].

В 1990-е — 2000-е годы Радханатх Свами руководил ИСККОН в Махараштре (1995—2010), Гоа (2002—2010), Дамане и Диу (2002—2010), Западной Виргинии (1995—2007), Огайо (1998—2007), Кентукки (1998—2007), Италии (2002—настоящее время) и в Белгауме (1995—2010)[45].

Путешествие домой. Автобиография американского йога[править | править код]

Радханатх Свами, Алекс Дубас и Бхакти Вигьяна Госвами в студии телеканала «Дождь»

В 2008 году вышла в свет автобиография Радханатха Свами, озаглавленная The Journey Home: Autobiography of an American Swami. Фрэнсис Ксавиер Клуни в своей рецензии на книгу отметил:

«Как и во многих других духовных автобиографиях, внешние события и детали оказываются фоном для внутреннего поиска автора. Во время своего путешествия, автор становится смиренным, учится быть нищим, проходит через серию испытаний, которые толкают его к тому, чтобы жить только одной верой. Но как и любой паломник, он не осознаёт всего этого пока находится в пути, — только оглядываясь назад он видит, как всё это время Бог тихо и настойчиво вёл его к Себе[46].»

Книга переведена и издана на хинди, маратхи, гуджарати, каннада, телугу, тамильском и русском языках. В русском переводе книга вышла в августе 2011 года под названием «Путешествие домой. Автобиография американского йога».

Презентацию гуджаратского издания книги провёл в ноябре 2011 года тогдашний первый министр штата Гуджарат Нарендра Моди (в 2014 году он стал премьер-министром Индии)[47][48]. На церемонии презентации Моди выступил с 26-минутной речью. Он, в частности, заявил, что «истинной идентичностью Индии является духовность» и что желающие постичь её должны совершить путешествие в разные уголки Индии. При этом Моди сравнил духовное путешествие Радханатха Свами с паломничествами таких фигур, как Мирабай, Вивекананда и Рамакришна[48]. Моди также отметил, что

«в то время как на Западе привалирует философия «Ешь, пей и веселись», Индия проповедует жертвование и жизнь в духе философии «терпимости, принятия и уважения». Только индийское духовное наследие может помочь решить такие проблемы, как терроризм и глобальное потепление. Мы должны принять это наследие и научиться гордиться им[49].»

Библиография[править | править код]

На английском
  • Radhanath Swami. The Journey Home: Autobiography of an American Swami. — San Rafael, California: Mandala, 2009. — 356 p. — ISBN 1601090447.
  • Radhanath Swami. Nectar Drops. — 2009. — 100 p.
На русском
  • Радханатх Свами. Слуга слуги. — М.: Философская книга, 2007. — 304 с.
    • Радханатх Свами. Слуга слуги. — 2-е изд., исправленное. — М.: Философская книга, 2008. — 304 с.
  • Радханатх Свами. Смирение / Пер. с англ.: Бхакти Вигьяна Госвами и Премавардхана дас. — М.: Философская книга, 2008. — 208 с.
  • Радханатха Свами. Бодхамрита. Нектар откровений. — Тверь: Рупа, 2010. — 357 с. — ISBN 9785902629733.
  • Радханатха Свами. Бодхамрита. Нектар откровений. Часть 2-я. — Днепропетровск, 2010. — 248 с. — ISBN 9785902629733.
  • Радханатха Свами. Путешествие домой. Биография американского йога / Пер. с англ.: Людмила Гончарова, Николай Кравцов, Борис Москвитин. — М.: Арт Дизайн +, 2011. — 448 с. — 7000 экз. — ISBN 9785990209022.
    • Радханатха Свами. Путешествие домой. Биография американского йога / Пер. с англ.: Людмила Гончарова, Николай Кравцов, Борис Москвитин. — М.: Арт Дизайн +, 2013. — 444 с. — 5000 экз. — ISBN 978-5-9902090-3-9.
  • Радханатха Свами. Рама-лила. — М.: Бесценные дары, 2010. — 198 с.
  • Радханатха Свами. Духовная жизнь грихастх и брахмачари. — М.: Первая Образцовая Типография, 2011. — 192 с. — 3000 экз. — ISBN 9785820500756.
  • Радханатха Свами. Бесценные дары Прабхупады. — М.: Вятка, 2011. — 240 с. — 1500 экз. — ISBN 9785820500770.
  • Радханатха Свами. Возрождение любви / Переводчик: Д. Анджали. — М.: ООО Уран, 2012. — 272 с. — 1500 экз. — ISBN 978-5-8205-0098-5.
  • Радханатха Свами. Великие вайшнавы. Том 1. — М.: Исток, 2012. — 208 с. — 3000 экз. — ISBN 978-5-8205-0116-6.
  • Радханатха Свами. Нама-таттва. Истины о святом имени. — 2016. — 192 с.

Примечания[править | править код]

  1. В автобиографии Радханатх Свами вспоминает, что перед тем, как отправиться в Европу, он навестил своих родителей в Чикаго. Во время перелёта обратно в Нью-Йорк, его соседом в самолёте оказался блюзовый певец Джонни Винтер. Во время перелёта они вместе спели под аккомпанемент губных гармоник песню Джуниора Паркера «Mother-in-Law Blues». Radhanath Swami, 2010, pp. 15—16
  1. 1 2 3 4 Rosen, 2007, pp. 24—25
  2. 1 2 Radhanath Swami Profile. The Huffington Post (2012). Дата обращения: 20 июля 2012. Архивировано 8 августа 2012 года.
  3. Diwanji, 2009
  4. 1 2 3 4 Shinn, 1989, p. 126
  5. Radhanath Swami, 2010, p. 59
  6. 1 2 Radhanath Swami, 2010, p. 4
  7. Radhanath Swami, 2010, p. 60
  8. 1 2 3 4 5 Shinn, 1987, p. 25
  9. Radhanath Swami, 2010, p. 5
  10. 1 2 3 Radhanath Swami, 2010, p. 6
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Shinn, 1989, p. 127
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Shinn, 1987, p. 26
  13. 1 2 3 Radhanath Swami, 2010, p. 8
  14. 1 2 3 Radhanath Swami, 2010, p. 7
  15. Radhanath Swami, 2010, p. 9
  16. Radhanath Swami, 2010, pp. 11—13
  17. Radhanath Swami, 2010, p. 13
  18. 1 2 3 Raote, 2009
  19. Radhanath Swami, 2010, p. 20
  20. 1 2 Radhanath Swami, 2010, p. 30—33
  21. Radhanath Swami, 2010, pp. 34—35
  22. 1 2 Radhanath Swami, 2010, p. 36—38
  23. 1 2 Radhanath Swami, 2010, pp. 42—46
  24. 1 2 Radhanath Swami, 2010, pp. 63—66
  25. 1 2 Radhanath Swami, 2010, pp. 67—75
  26. 1 2 3 Kotopka, 2011
  27. Shinn, 1989, pp. 26—27
  28. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Shinn, 1989, p. 27
  29. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Radhanath Swami, 2010, pp. 97—104
  30. 1 2 3 Radhanath Swami, 2010, pp. 106—115
  31. Shinn, 1989, pp. 127—128
  32. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Shinn, 1989, p. 128
  33. 1 2 3 4 5 6 7 Shinn, 1989, p. 28
  34. Shinn, 1987, p. 29
  35. Radhanath Swami, 2010, p. 338
  36. 1 2 3 4 5 6 Radhanath Swami, 2010, p. 339
  37. 1 2 3 4 5 6 Radhanath Swami, 2010, p. 340
  38. 1 2 Rosen, 2007, p. 25
  39. 1 2 3 Radhanath Swami, 2010, p. 345
  40. 1 2 3 4 Rizwanullah, 2012
  41. Choksi, 2009
  42. 1 2 Radhanath Swami, 2012
  43. Lakshmi Nrisimha Das, 2004, p. 204
  44. ISKCON Governing Body Commission. Governing Body Commission Resolutions 1994 (англ.). Dandavats.com (1994). Дата обращения: 10 июля 2010. Архивировано 14 апреля 2012 года.
  45. ISKCON Governing Body Commission. Governing Body Commission Zonal Assignments 2010 (англ.). Dandavats.com (2010). Дата обращения: 10 июля 2010. Архивировано 14 апреля 2012 года.
  46. Clooney, 2009
  47. Modi releases Autobiography of Radhanath Swami Maharaj (англ.) (недоступная ссылка). PTI (30 November 2011). Дата обращения: 1 августа 2015. Архивировано 4 марта 2016 года.
  48. 1 2 Нарендра Моди. Shri Narendra Modi releases the Gujarati version of Radhanath Swami's autobiography 'Pele Par no Pravas' (неопр.). Официальный канал премьер-министра Индии Нарендры Моди на YouTube (1 декабря 2011). Дата обращения: 7 августа 2014.
  49. Narendra Modi. CM releases Gujarati version of Radhanath Swami’s autobiography ‘Pele Par No Pravas’ (англ.). Official site of Narendra Modi (30 November 2011). Дата обращения: 7 августа 2014.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]