Международное общество сознания Кришны в России

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Международное общество сознания
Кришны (МОСК, ИСККОН)
англ. International Society for Krishna Consciousness
(ISKCON)
Iskcon Dwarka.png
Храм ИСККОН (Дварка, Дели, Индия)
Другие названия Движение Харе Кришна
Движение сознания Кришны
Основание Нью-Йорк, США
Основатель А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Страны всемирное
Штаб-квартира Маяпур, Западная Бенгалия, Индия
Главный храм Кришны-Баларамы во Вриндаване, Индия
Дата создания 1966 год
Структура Конфедерация автономных обществ
Органы управления Руководящий совет
Президенты храмов
Подконтрольные организации около 850 храмов, экопоселений,
школ, больниц, ресторанов
[1]
Высшие учебные заведения Институт Бхактиведанты, Бхактиведанта-колледж
Идеология Бхакти
Вероубеждение Гаудия-вайшнавизм (Брахма-мадхва-гаудия-сампрадая)
Орден около 100 монахов-санньяси
Издания Back to Godhead
Официальный сайт iskcon.org
Русскоязычные сайты http://krishna.ru

Международное общество сознания Кришны (ИСККОН)[К 1] является наиболее крупной[2] индуистской[К 2] религиозной организацией в России.

История ИСККОН в России началась в 1971 году с пятидневного визита в Москву основателя организации Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896—1977). Прабхупада тайно встретился с советским индологом Г. Г. Котовским (1923—2001) и молодым москвичом Анатолием Пиняевым (1948—2013), ставшим первым последователем Кришны в СССР. После отъезда Прабхупады Пиняев активно занялся миссионерской работой и привлёк в ряды ИСККОН первых новообращённых, среди которых преобладали представители интеллигенции. В конце 1970-х годов деятельность кришнаитов привлекла внимание КГБ. В 1980 году председатель КГБ Юрий Андропов направил в Президиум ЦК КПСС секретную докладную записку, в которой охарактеризовал ИСККОН как «самую радикальную» из всех мистических восточных групп на Западе и утверждал, что ИСККОН «стремится путём отрицания коммунистической идеологии и социалистического государства, борьбы с ними, увести своих приверженцев от участия в общественно-политической и трудовой деятельности в сторону мистики». Вскоре после этого ИСККОН был объявлен инспирируемой спецслужбами США «антикоммунистической сектой», осуществляющей «идеологическую диверсию» против СССР. Началась кампания репрессий против советских кришнаитов, жертвами которой стали около 60 советских последователей ИСККОН; несколько из них умерли в лагерях и психиатрических больницах. В 1988 году, после прихода перестройки, ИСККОН был зарегистрирован Советом по делам религий как религиозная организация, став первой «новой» религиозной конфессией, легализованной за всё время советской власти.

После того, как кришнаиты вышли из подполья и получили возможность действовать легально, наступил «период активной проповеди и массового притока верующих». В 1992 году ИСККОН получил официальную регистрацию в Российской Федерации как «Центр обществ сознания Кришны в России». ИСККОН быстро развивался, в основном благодаря активной деятельности кришнаитов по распространению духовной литературы. К 1996 году, когда отмечалось 100-летие Прабхупады, в России было распространено около 10 млн экземпляров кришнаитских книг. В 1998—2001 годах российский ИСККОН пережил кризисный период, спровоцированный уходом с руководящих постов Харикеши Свами — гуру, имевшего много учеников в России. Современный период (с 2001 года по настоящее время) ознаменовался укреплением ИСККОН в России как единой организации, систематическим образованием последователей, выбором новых форм проповеди, активизацией социального служения. Центральными событиями этого периода стали конфликт в связи со строительством в Москве храма Кришны и судебный процесс над базовым священным текстом кришнаитов «Бхагавад-гита как она есть».

В 2011 году, по случаю 40-летия ИСККОН в России, президент Индии Пратибха Патил направила российским кришнаитам послание, в котором, в частности, отмечалось, что «на протяжении нескольких последних десятилетий Международное общество сознания Кришны играет важную роль в популяризации благородного и вечного послания Шримад Бхагавад-гиты и содействует установлению духовной гармонии во многих странах мира».[3]

Содержание

История Международного общества сознания Кришны в СССР и России[править | править код]

Кришнаизм
Bhagavatam
Ачарьи сампрадаи
до Чайтаньи
после Чайтаньи
Современные
Портал «Индуизм»

Периодизация истории ИСККОН в СССР и России[править | править код]

В 2004 году религиовед Светлана Дударенок выделила в истории ИСККОН в СССР и России 3 основных периода: начальный период становления российского вайшнавизма — 1971—1981 годы; период репрессий в 1981—1988 годах и третий, новейший период — с 1988 года по настоящее время.[4] Более детальную периодизацию предложил в 2012 году религиовед Сергей Иваненко, выделивший пять основных периодов развития ИСККОН в СССР и России.[5] По его мнению, в каждый из этих периодов ИСККОН преодолевал те или иные черты, присущие новым религиозным движениям.[6] В первый период (1971—1988) кришнаиты действовали в подполье в условиях репрессий со стороны советского режима.[7] Иваненко условно называет его «романтическим периодом»[7] и подразделяет на три этапа: первый, начальный этап, связанный с визитом Прабхупады в СССР и появлением первых советских кришнаитов (1971); второй этап проповеди и распространения ИСККОН в СССР (1972—1980); и третий этап репрессий и проповеди в условиях гонений (1980—1988).[5] Второй период (1988—1998) ознаменовался стремительным развитием ИСККОН, активной проповедью и массовым притоком верующих.[8][5] Третий период (1998—2001) «проверки на духовную зрелость», организационного кризиса и замедления развития ИСККОН. Четвёртый период (2001—2005), «посткризисный и трансформационный период», ознаменовался сменой акцентов в развитии ИСККОН в России: взятием курса на формирование и развитие кришнаитских общин; систематическое образование последователей ИСККОН; формирование группы лидеров, принявших ответственность за планомерное систематическое развитие ИСККОН в России.[5] Пятый, современный период (2006—2012), ознаменовался укреплением ИСККОН в России как единой организации, задействованием новых форм проповеди, активизацией социального служения.[5]

Факторы, способствовавшие успешному распространению «сознания Кришны» в СССР[править | править код]

Исследовательница религии в странах социалистического лагеря Оксана Антич отмечает, что среди культов, проникших в СССР через Запад, движение кришнаитов занимало «очень особое и наиболее заметное место».[9] ИСККОН нашёл в СССР благоприятную почву, привлекая в свои ряды преимущественно молодых и образованных представителей интеллигенции, интересовавшихся йогой, медитацией и другими элементами восточной культуры.[9][10][11][12][13] Существовавший среди советского населения интерес к этим темам стал одним из основных факторов успеха миссионерской деятельности кришнаитов.[12][11] В 1983 году Сергей Шмеман на страницах The New York Times сравнил советских кришнаитов с ранними христианами, отметив, что «движение кришнаитов пустило корни среди представителей советского эквивалента западного среднего класса — образованной, городской, привилегированной молодёжи — в то время как ранние христиане традиционно находили себе последователей среди малограмотного деревенского населения».[14] Сами кришнаиты также свидетельствуют, что их проповедь легко находила отклик у советской студенческой молодёжи и интеллигенции, что им не составляло большого труда найти людей, проявлявших интерес к вайшнавизму.[15] В этой связи британский политолог Джон Андерсон отмечал в 1986 году, что «одним из наиболее недавних проявлений возрождения интереса советской молодёжи к религии стало распространение восточных религий и связанных с ними практик, таких как йога» и утверждал, что «возможно, наибольшим влиянием» среди восточных учений в СССР обладает кришнаизм.[13]

Религиовед Сергей Иваненко выделяет несколько факторов, способствовавших успеху проповеди кришнаитов в СССР: кризис коммунистической идеологии, «утратившей способность давать убедительные ответы на насущные духовные и интеллектуальные запросы советских людей»; нараставшие среди творческой интеллигенции и молодёжи «духовно-нравственные и религиозно-философские поиски» и потребность в новой системе ценностей; неспособность Русской православной церкви и других легально существовавших в СССР религиозных организаций заполнить образовавшийся «духовный вакуум» и в то же время способность ИСККОН предложить «целостное мировоззрение, сочетающееся с высоконравственным образом жизни, практикой религиозного аскетизма и преданного служения Богу».[5]

Появление и распространение ИСККОН на территории СССР (1971—1980)[править | править код]

Религиовед Сергей Иваненко считает возникновение и развитие ИСККОН в бывшем СССР в 1970—1980-х годах «продолжением истории взаимоотношений России и Индии в прошлые века».[6] По его мнению, появление в СССР кришнаитов ознаменовало начало нового этапа «развития взаимосвязей духовных культур двух стран».[6] Также как и для Запада, для России вайшнавизм оказался новым явлением.[16] Однако, в отличие от своих западных единоверцев, советские кришнаиты не имели возможности регулярно общаться с Прабхупадой и другими своими духовными наставниками.[17][18][19] Как отмечает Светлана Дударенок, ввиду отсутствия формальных лидеров, советский ИСККОН с момента своего зарождения придерживался естественного принципа коллегиальности и плюрализма, к которому «западные общины, привыкшие во всем полагаться на личное руководство Шрилы Прабхупады, пришли после долгого и непростого поиска».[18] Оказавшись защищённым от посторонних влияний, ИСККОН в СССР сформировался как «уникальная автономная организация, во многом отличная от сложившихся на Западе» и избежал проблем и ошибок, с которыми пришлось столкнуться в 1980-е годы кришнаитам на Западе.[18] Как отмечает Ольга Жуковец,[К 3] кришнаиты и другие участники советского «альтернативного религиозного подполья» практически ничего не знали о кипевшей в 1970-е — 1980-е годы на Западе полемике вокруг ИСККОН и других НРД; до них не доходили новости о «скандалах и судебных разбирательствах, связанных с деятельностью западных НРД».[20] К тому же, советские последователи ИСККОН и других нетрадиционных религиозных организаций, как правило, не допускали каких-либо злоупотреблений в своих рядах.[21]

Визит Бхактиведанты Свами Прабхупады в СССР (1971)[править | править код]

Silk-film.png Внешние видеофайлы
Silk-film.png Воспоминания индолога Григория Котовского

Начало истории ИСККОН в СССР положил визит Бхактиведанты Свами Прабхупады в Москву, состоявшийся в период с 20 по 25 июня 1971 года.[13] Как гуру кришнаитов приехал в СССР доподлинно неизвестно. Возможно, что визит состоялся по приглашению Посольства Индии в Москве.[К 4][22]

Прабхупада прилетел в Москву из Индии в сопровождении двух своих учеников (Шьямасундары и Аравинды) и остановился в гостинице «Националь».[23] Бо́льшую часть времени Прабхупада оставался в своём номере, занимаясь переводом на английский «Бхагавата-пураны», повторением мантры «Харе Кришна» на чётках и диктовкой писем.[24] По утрам он совершал прогулки по центру Москвы.[25] Увидев однажды очередь, выстроившуюся к Мавзолею Ленина, Прабхупада сказал одному из своих учеников: «Ты только посмотри, вот их Бог. Люди не понимают разницы между телом и душой и принимают тело за саму личность».[26]

За 5 дней пребывания в Москве Прабхупаде удалось лично пообщаться лишь с двумя советскими гражданами: заведующим отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР Григорием Григорьевичем Котовским (сыном героя Гражданской войны Григория Ивановича Котовского) и 23-летним москвичом Анатолием Пиняевым.[27] Котовский встретился с Прабхупадой по просьбе сотрудника Посольства Индии в Москве. Впоследствии советский индолог вспоминал:

«Меня охватили самые противоречивые чувства. С одной стороны, несанкционированная властями встреча с Шрилой Прабхупадой грозила мне многими неприятностями, вплоть до снятия с занимаемых постов и другими санкциями, включая запрет на поездки за границу. С другой стороны, я не мог отказать во встрече человеку, который проделал столь далекий путь, чтобы в частности встретиться со мной. И я решил рискнуть — встретиться с Шрилой Прабхупадой втайне и от своих коллег, и от руководства Института востоковедения.[22]»

22 июня Котовский принял Прабхупаду и его учеников у себя в кабинете, располагавшемся в здании Института востоковедения в Армянском переулке.[28][25] В продолжавшейся около часа беседе (которую, без ведома Котовского, Шьямасундара записал на диктофон), Прабхупада рассказал учёному-атеисту о ценности вайшнавского вероучения для советских людей и отметил, что в священных текстах индуизма «Бхагавад-гите» и «Бхагавата-пуране» «содержатся идеи, перекликающиеся с социалистическими и коммунистическими идеалами».[22][28][29][30] Как впоследствии вспоминал Котовский, его беседа с Прабхупадой «была довольно длительной и весьма интересной и охватывала широкий круг религиозно-философских и историко-культурных проблем».[22] Котовский высоко оценил Прабхупаду как «блестящего знатока многих древнеиндийских текстов, в особенности „Бхагавад-гиты“ и „Бхагавата-пураны“, свободно цитировавшего из них по памяти и в совершенстве владевшего санскритом».[22]

Анатолия Пиняева, которому суждено было стать первым советским кришнаитом, на встречу с Прабхупадой привёл его знакомый Нараяна — сын индийского дипломата, устроившего приезд Прабхупады в Москву.[22] Пиняев проявил огромный интерес к гаудия-вайшнавизму, в связи с чем Прабхупада впоследствии привёл цветистое восточное сравнение: подобно повару, который по одному зёрнышку риса определяет готовность целого блюда, так и по тому, с каким энтузиазмом Пиняев принял сознание Кришны, он, Прабхупада, понял, что «к тому же готовы и миллионы других русских».[31] Прабхупада нашёл в СССР благодатную почву для проповеди гаудия-вайшнавизма. Он пришёл к выводу, что русские были восприимчивы к вайшнавским идеям и, в отличие от западных людей, не были «испорчены чувственными удовольствиями».[5]

Развитие ИСККОН в СССР до начала репрессий (1972—1980)[править | править код]

Анатолий Пиняев «оправдал надежды учителя», став верным приверженцем ИСККОН и его активным пропагандистом.[31][28] В последовавшие за отъездом Прабхупады 10 лет он много разъезжал по территории СССР, распространяя вайшнавское вероучение.[31][32][13] В 1973 году Пиняев заочно получил от Прабхупады духовное посвящение и имя на санскрите «Ананта Шанти Дас».[32][5] По словам православного миссионера Олега Стеняева, лично знавшего Пиняева, это был «образованный и начитанный» юноша, владевший иностранными языками и обладавший «поразительной энергией», которую он всецело направил на миссионерскую деятельность.[28] Как свидетельствует Стеняев, Пиняев проповедовал в вузах, в библиотеках и в других общественных заведениях, рассказывал о Кришне монахам в православных монастырях и даже распространял «Бхагавад-гиту как она есть» воспитанникам Московской духовной семинарии.[28]

Проповедь Пиняева имела успех, в особенности среди людей, интересовавшихся индийской культурой, религией и философией.[33][4][34] Выходцами именно из этой среды были первые советские кришнаиты, обращённые в новую веру благодаря усилиям Пиняева.[28] Кришнаитские общины в те годы возникали на основе секций йоги, групп здоровья и даже кружков по изучению биополей.[35] Постепенно среди советских последователей Кришны выделилось несколько искусных проповедников, с увлечением занимавшихся миссионерской работой.[34] Они духовно окормляли кришнаитские группы внутри страны и поддерживали связи с зарубежными единоверцами.[34] К 1980 году по необъятным просторам Советского Союза разъезжало уже несколько кришнаитских проповеднических групп.[7] Они устраивали религиозные собрания, на которых давали лекции по священным вайшнавским текстам, воспевали мантры, готовили освящённую вегетарианскую пищу (прасад), показывали фильмы и слайды об Индии и гаудия-вайшнавизме.[12][34] Как позднее вспоминал один из очевидцев событий тех лет, для участия в своих программах кришнаиты приглашали «всех подряд», часто просто случайных людей с улицы.[12] Собрания проводились как на частных квартирах, так и, для привлечения более широкой аудитории, в помещениях различных общественных организаций.[34] По данным КГБ, к 1980 году такие массовые проповеднические программы (с участием до 100 человек) были проведены в Москве, Киеве, Вильнюсе и Риге.[34] Согласно Сергею Иваненко, к 1980 году сплочённые группы кришнаитов сложились в Москве, Риге, Таллине и Каунасе, а неорганизованные группы — в Ленинграде, Красноярске, Свердловске и некоторых других городах.[7] В 1979 году кришнаиты появились в Украинской ССР,[К 5] где одним из первых проповедников стал уроженец Днепропетровска Валентин Ярощук.[36]

В 1970-е годы советских кришнаитов регулярно навещали западные единоверцы, приезжавшие в СССР под видом туристов.[34] Они привозили с собой кришнаитскую литературу, фильмы, диапозитивы, ритуальную одежду (дхоти, курты и сари), обучали советских последователей Кришны азам миссионерской деятельности.[34] В те годы миссионерством за «железным занавесом» занималось несколько учеников Прабхупады, в том числе американец итальянского происхождения Харикеша Свами (Роберт Кампаньола), которому суждено было сыграть центральную роль в становлении ИСККОН в СССР.[35] В 1976 году Прабхупада назначил Харикешу членом Руководящего совета ИСККОН, поручив ему курировать проповедническую деятельность в СССР и других странах Восточной Европы. После смерти Прабхупады в 1977 году, Харикеша стал одним из его 11 духовных преемников.[33][37] Гуру-преемники разделили весь мир на «зоны влияния», в каждой из которых один из них получил эксклюзивное право принимать новых учеников.[35] Часть Европы, включая СССР, отошла в зону влияния Харикеши, который в конце 1970-х годов несколько раз приезжал в Советский Союз.[18][35][38] Во время миссионерских визитов Харикеши за «железный занавес», его, как правило, сопровождали другие кришнаиты, в частности американец польского происхождения Киртираджа (Дэвид Якупко), который в 1979 году был назначен региональным секретарём (вице-президентом) ИСККОН в СССР. Советские кришнаиты организовывали религиозные собрания с участием «западных эмиссаров», на которых Харикеша давал лекции, проводил киртаны и церемонии инициации новых учеников.[18][35] КГБ знало о деятельности кришнаитов, но до поры до времени не трогало их, возможно из-за того, что движение кришнаитов в СССР было крайне малочисленным.[39][34]

Мощный толчок распространению кришнаизма в СССР дала 2-я Московская международная книжная выставка-ярмарка 1979 года, на которой имелся стенд кришнаитского издательства «Бхактиведанта Бук Траст».[31][13] В роли официального переводчика «Бхактиведанта Бук Траст» на ярмарке выступил Анатолий Пиняев.[40] Стенд кришнаитов вызвал огромный интерес публики и позволил тысячам советских людей ознакомиться с кришнаитской литературой.[13]

Борьба советского режима с «древнеиндийской антисоветчиной» (1980—1988)[править | править код]

Краткий обзор периода репрессий[править | править код]

Регулярное чтение советских журналов и газет создает впечатление, что советская идеология сегодня уже не представляет собой того монолита марксистско-ленинского вульгарного материализма, каким она была при Сталине и в течение первых десятилетий после смерти Сталина. Однако если советские идеологические начальники могут даже поощрять влияние на их современников консервативных русских религиозных мыслителей прошлого, если они более или менее терпят интерес интеллигенции к т. н. «идеалистической философии» западного происхождения, то их терпение иссякает, когда дело доходит до религиозных движений, чье явление на русской почве для них непонятно и психологически необъяснимо. Изуверские репрессии русских последователей общества Сознания Кришны являются достойной иллюстрацией нетерпимости тех, кто в конечном итоге определяет карательную политику этого режима.

Юлия Вишневская, 28 октября 1985 года[41]

До конца 1980-х годов ИСККОН в СССР развивался в условиях подполья, а с начала 1980-х годов — также и в условиях гонений со стороны КГБ и государства. Появление независимого движения кришнаитов, без одобрения сверху, не могло не привлечь внимание советских властей.[31] Вайшнавизм не имел исторических корней на территории СССР и не мог быть отождествлён ни с одним из известных в стране религиозных течений, что вызвало со стороны органов власти настороженность по отношению к кришнаитам и попытку пресечь их деятельность.[33] Советский режим воспринял кришнаитов как своих идеологических противников.[9] Для КПСС и КГБ, ИСККОН и другие новые религиозные движения были «идеологической диверсией мирового империализма и западных спецслужб».[42][К 6]

Массовые репрессии начались в 1982 году и продолжались до 1987 года. В этот период преследования кришнаитов было «чуть ли не обычным явлением» — из разных уголков СССР регулярно поступали сообщения об арестах и судах.[43][44] Пик репрессий пришёлся на 1984—1986 годы — период, в который, по данным Джона Андерсона, советские власти отправили в лагеря и психбольницы 49 кришнаитов.[45] Судебные процессы над кришнаитами прошли в ряде республик СССР[К 7] и получили освещение в главных республиканских изданиях: «Советская Эстония», «Советская Киргизия», «Правда Украины», «Комсомольское знамя Украины» и др.[9] Дела кришнаитов раздувались органами госбезопасности до «жутких размеров».Дударенок, 2004, с. 132 Предъявляемые кришнаитам обвинения в основном сводились к причинению вреда здоровью граждан под видом соблюдения религиозных обрядов.[46] Под причинением вреда здоровью граждан подразумевалось побуждение их к вегетарианству и пению мантр.[К 8][47]

Большинство кришнаитов были осуждены по части 1 ст. 227 УК РСФСР — «Организация или руководство группой, деятельность которой, проводимая под видом проповедования религиозных вероучений и исполнения религиозных обрядов, сопряжена с причинением вреда здоровью граждан или с иными посягательствами на личность или права граждан, либо с побуждением граждан к отказу от общественной деятельности или исполнения религиозных гражданских обязанностей, а равно с вовлечением в эту группу несовершеннолетних».[48] Некоторых судили по ч. 2 той же статьи — «Активное участие в деятельности группы, указанной в части первой настоящей статьи, а равно систематическая пропаганда, направленная к совершению указанных в ней деяний». Часть 1 названной статьи предусматривала наказание в виде «лишения свободы на срок до пяти лет, или ссылкой на тот же срок с конфискацией имущества, или без таковой», часть 2-я — «лишение свободы до трех лет, или ссылкой на тот же срок, или исправительными работами на срок до одного года».Дударенок, 2004, с. 132[К 9] Также были случаи, когда кришнаитов привлекали к ответственности по статьям 198-й и 209-й УК РСФСР («нарушение паспортного режима», «тунеядство», «бродяжничество»).[28] Не попавшие под суд последователи Кришны подвергались общественному давлению: у них забирали паспорта, их вызывали в суд, увольняли с работы и не принимали на новую работу.[49]

В советской прессе кришнаизм представлялся как разновидность душевной болезни.[10] Для того, чтобы «вернуть к нормальной жизни» советских граждан, попавших под «тлетворное влияние реакционной секты кришнаитов», советские власти использовали карательную психиатрию.[30] Десятки советских последователей Кришны были признаны «невменяемыми» и отправлены на принудительное лечение в специальные психиатрические больницы.[10][К 10][К 11]

На домах у кришнаитов производились обыски, имущество уличённых в поклонении Кришне конфисковывалось в пользу государства.[9] Часто для доказательства вины применялись угрозы, шантаж и пытки.[50][9] Заключённых в тюрьмы и лагеря кришнаитов (как известно, вегетарианцев) насильно заставляли есть мясо, принуждали отречься от своей веры.[50] Им отказывали в вегетарианской пище, не позволяли получать деньги и посылки от друзей и родственников.[10] В результате недоедания у многих заключённых развился туберкулёз и другие тяжёлые болезни.[10] Из-за невыносимых условий содержания несколько кришнаитов погибли в застенках тюрем, лагерей и психбольниц.[50] В общей сложности было репрессировано более 50 кришнаитов.[17] В это число входят верующие, отбывшие тюремные сроки или принудительно помещённые в психиатрические лечебницы.[17] Несмотря на систематические преследования, число кришнаитов в СССР устойчиво росло.[9]

Развитие ИСККОН в СССР в начале 1980-х годов и события, предшествовавшие массовым репрессиям[править | править код]

Фантасмагорическая и кажущаяся абсурдной история преследования йогов, конечно же, далеко не случайна. Не существом своим страшны индийская философия, кришнаизм и йога советской власти, а — неподконтрольностью, особостью, независимостью — даже просто непонятностью. Ксенофобия — характерный признак любого закрытого общества. Со своей точки зрения советские прокуроры правы. «Кто не с нами — тот против нас», тот враг. А «если враг не сдается — его уничтожают». Кто будет следующим?

Кронид Любарский, июль 1983 года[51]

Как отмечает Сабрина Рамет, «сознание Кришны» в СССР бурно развивалось: к началу 1982 года в стране уже насчитывалось более 3000 кришнаитов.[12] В 1983 году в опубликованной в The New York Times статье «В СССР говорят, что под своими мантиями кришнаиты прячут кинжалы ЦРУ» Сергей Шмеман отмечал, что хотя на улицах советских городов «пока никто не встречал восторженно поющих молодых людей, одетых в шафрановые одежды», движение кришнаитов в СССР уже было достаточно сильным, чтобы встревожить советские власти.[14] Первым документальным свидетельством этой тревоги можно считать секретную записку тогдашнего председатель КГБ Юрия Андропова, направленную им в Президиум ЦК КПСС в 1980 году. В этом документе, Андропов, описывая деятельность кришнаитов в СССР, охарактеризовал ИСККОН как «самую радикальную» из всех мистических восточных групп на Западе, с конца 1970-х годов предпринимающую «попытки по распространению своих идей на территории Советского Союза».[34] Андропов утверждал, что ИСККОН «стремится путём отрицания коммунистической идеологии и социалистического государства, борьбы с ними увести своих приверженцев от участия в общественно-политической и трудовой деятельности в сторону мистики».[34]

Вскоре КГБ начало предпринимать первые шаги по пресечению деятельности «антикоммунистической секты» кришнаитов. В сентябре 1980 года в СССР в очередной раз прибыл Харикеша Свами в сопровождении своего помощника Киртираджи, который в 1979 году занял пост регионального секретаря (вице-президента) ИСККОН в СССР.[31] Проведя два религиозных собрания на московских квартирах, Харикеша и Киртираджа отправились в Ригу, где местные кришнаиты организовали во Дворце культуры массовую проповедническую программу с их участием.[31][13] Наряду с людьми, интересующимися индийской духовностью, на программу пожаловали сотрудники милиции и КГБ, которые задержали Харикешу, Киртираджу и приехавшего вместе с ними Анатолия Пиняева.[31][52][13] Никаких обвинений американским миссионерам предъявлено не было.[52] После допроса с пристрастием, им разрешили вернуться в Москву, но категорически воспретили какую бы то ни было пропаганду кришнаизма.[31] По прибытии в столицу СССР, Харикеша и Киртираджа были задержаны и депортированы.[53][52] После этого инцидента они стали персонами нон грата и смогли снова приехать в страну только после прекращения периода гонений на кришнаитов. Задержанного вместе с ними Анатолия Пиняева две недели продержали в психиатрической больнице и затем отпустили на свободу. После выдворения из СССР Харикеша осуществлял духовное окормление советских кришнаитов посредством переписки, а духовные посвящения давал заочно.[28][19] Новообращённые ученики Харикеши, в свою очередь, принялись активно проповедовать. Один из них, Владимир Критский, впоследствии вспоминал:

«Все забурлило, начиная с 80-го года. Пришла плеяда молодых и пламенных проповедников — Владимир Девяткин, Валентин Ярощук, Сергей Куркин, Сергей Приборов, Сергей Зуев, Ольга Киселева, Владимир Кустря, многие другие. Началась довольно мощная проповедь в Москве. Причем, не где-то кому-то, а именно интеллигенции, по различным институтам, учреждениям, элитным домам, вроде Дома архитектора, Дома композитора и т. д. Тут уже КГБ забеспокоилось, и <…> выслало Харикешу Свами и Киртираджа Даса <…> из страны <…> Затем, через месяц-другой, мы уже проводили проповедь по квартирам.[39][К 12]»

В 1981 году группа московских кришнаитов во главе с Сергеем Куркиным и Владимиром Критским предприняла попытку получить официальную регистрацию в качестве религиозной общины.[54] К этому их побудило заявление местных властей о том, что пока община не будет легализована, КГБ продолжит совершать рейды на собрания её членов.[54] Куркин и Критский подали заявку на регистрацию (с поимёнными списками членов общины) в Совет по делам религий при Совете министров СССР, который, однако, отказался её рассматривать на основании того, что кришнаизм противоречил коммунистической идеологии.[54] Этот неосторожный шаг стал толчком к началу волны репрессий КГБ и советского государства против кришнаитов.[52][55][К 13]

Своего рода сигналом к началу массовых репрессий стала вышедшая в октябре 1981 года в журнале «Коммунист» статья «О происках империалистических разведок», авторства первого заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна.[56] Среди «происков врага» Цвигун выделил попытки создать в СССР «группы религиозно-мистического толка, которые изобилуют на Западе».[56] К числу таких групп Цвигун также отнёс ИСККОН, назвав его, наряду с западной культурой и поп-музыкой, одной из основных опасностей, грозящих советскому населению.[31][57][58] Вскоре после публикации этой статьи КГБ от слов перешёл к делу — по всей стране начались репрессии против кришнаитов.[10][31] По мнению ряда исследователей, официальная кампания против кришнаизма в СССР началась именно с подачи Цвигуна.[59][31]

В те годы в составе КГБ существовало специальное «Пятое управление», занимавшееся борьбой с «идеологическими диверсиями», в том числе «выявлением и пресечением враждебной деятельности церковно-сектантских элементов».[60] В 1982 году в составе этого управления была создана группа всесоюзного значения «Поиск», целью которой являлось выявление последователей новых религиозных движений.[60] Так как ИСККОН был самым заметным из НРД, проникших в СССР с Запада, основные усилия группы «Поиск» оказались сосредоточенными именно на выявлении кришнаитов и организации показательных судебных процессов против них.[9][61] Известно, что «Поиск» возглавлял майор КГБ, представлявшийся как «Эрнест Фёдорович Белопотапов» и под другими именами.

Суд над «духовным предводителем» красноярских кришнаитов Евгением Третьяковым (1982)[править | править код]

Первой жертвой оркестрированной КГБ антикришнаитской кампании стал красноярский инженер Евгений Третьяков[К 14] — руководитель группы кришнаитов, образовавшейся осенью 1980 года в виде «кружка йоги» при Дворце культуры г. Красноярска.[48]Вишневская, 1985, с. 2[11][13] Третьякова арестовали в декабре 1981 года и судили в январе 1982 года. Суд признал Третьякова виновным в «паразитизме»[К 15] и приговорил его к 1 году лишения свободы[13] (по другим данным — к 1,5 годам).[62]

24 января в связи с судом над Третьяковым в газете «Социалистическая индустрия» была напечатана разоблачительная статья А. Моцова и С. Садошенко «Йог с голубыми глазами, или истинное лицо проповедников Кришны»,[63] в которой содержались нападки на Третьякова и его единоверцев.Вишневская, 1985, с. 2 Авторы статьи назвали имена около десяти кришнаитов — в основном инженеров из г. Красноярска.Вишневская, 1985, с. 2 В статье также упоминался Анатолий Пиняев, которого авторы обвинили в том, что он привёл Третьякова в «сознание Кришны».[13]

Кронид Любарский в статье, опубликованной в 1983 году в русской эмигрантской газете «Трибуна», назвал арест Третьякова «первой ласточкой» развёрнутой советскими властями «кампании против йогов и кришнаизма».[64] Суд над Третьяковым и антикришнаитская публикация в «Социалистической индустрии» также привлекли внимание американской прессы. 15 марта 1982 года в The New York Times вышла статья советолога Теодора Шабада «Пение Харе Кришна вызвало замешательство в СССР».[11] Автор статьи писал, что давно уже всем известные в Америке кришнаиты проникли на территорию СССР, что вызвало тревогу в Кремле.[11] ИСККОН привлёк последователей из среды научно-технической интеллигенции, которую Кремль доселе считал хорошо защищённой от «идеологических диверсий» Запада, но которая «оказалась не готова противостоять молодым людям, занимающимся повторением мантр».[11] Теодор Шабад также отметил, что кришнаитские песнопения и медитация «нашли благоприятную почву в СССР», где «практика йоги ради достижения более высокого уровня сознания» уже давно была популярна в среде интеллигенции.[11] Статья Шабада была перепечатана рядом других изданий, и, в частности, появилась на первой странице ведущей индийской газеты The Times of India.

Первая пресс-конференция советских кришнаитов (1982)[править | править код]

В апреле 1982 года советские последователи Кришны организовали в Москве первую пресс-конференцию, на которой решительно отвергли выдвигавшиеся против них обвинения в антисоветской деятельности.[30] В частности, пресс-секретарь ИСККОН Александр Громов опроверг сообщения о связях кришнаитов с ЦРУ и заявил: «Ничем противозаконным мы не занимаемся и никого не боимся».[30]

Первая волна репрессий против кришнаитов в Москве (1981—1983)[править | править код]

Преследования «первого советского кришнаита» Анатолия Пиняева[править | править код]

Ещё до начала массовых репрессий, первый советский кришнаит и наиболее активный проповедник Анатолий Пиняев несколько раз подвергался задержаниям, помещался на короткое время в психбольницы.[65] В сентябре 1981 года его поместили во Всесоюзный НИИ общей и судебной психиатрии имени В. П. Сербского, а затем обвинили в паразитизме, признали невменяемым и в апреле 1982 года отправили на принудительное лечение в Психиатрическую больницу № 5 г. Москвы, откуда месяц спустя ему удалось совершить побег.[65][66][48] Пиняев скрывался до апреля 1983 года, когда его снова арестовали.[65][13] На этот раз Пиняеву предъявили обвинения по ст. 227 УК РСФСР. На закрытом суде, состоявшемся 7 июня 1983 года, Пиняев был признан невменяемым и госпитализирован на неопределённое время в специальную психбольницу в Смоленске, где подвергнут курсу «лечения» галоперидолом.[10][48] В апреле 1986 года Пиняева перевели в спецлечебницу в Орле, откуда он вышел на свободу только в ноябре 1987 года.[10][67] Вслед за Пиняевым по решению советских судов в психбольницы были отправлены десятки кришнаитов.[10]

Судебный процесс над «последователями школы мантра-йоги» Владимиром Критским и Сергеем Куркиным[править | править код]
Silk-film.png Внешние видеофайлы
Silk-film.png Воспоминания Сергея Куркина

5 апреля 1982 года прокуратурой Калининского района г. Москвы было возбуждено уголовное дело в отношении архитектора Сергея Куркина[К 16][68] и аспиранта факультета вычислительной математики и кибернетики МГУ Владимира Критского[К 17] — московских кришнаитов, которые ранее обратились с просьбой о регистрации ИСККОН в СССР.[48] В связи с возбуждением уголовного дела, 14 апреля в домах Критского, Куркина и ряда других кришнаитов в Москве, Ленинграде и Риге одновременно прошли обыски.[39] Критского арестовали 2 июля 1982 года, в то время как Куркин предусмотрительно уехал из Москвы. Органы госбезопасности нашли его в октябре того же года в Крыму, где он скрывался в горах.

Судебный процесс над «последователями школы мантра-йоги»[69] состоялся в период с 2 по 7 декабря 1982 года в Калининском районном суде г. Москвы.[10] Тогда же заочно судили находившегося в бегах Анатолия Пиняева.[70] Как впоследствии вспоминал Критский, процесс «превратился в фарс».[71] На входе в здание суда стояли сотрудники КГБ и пускали внутрь только тех, кого считали нужным.[72] Одну девушку-свидетеля привели насильно и заставили давать нужные КГБ показания.[72] На адвокатов было оказано давление, из-за чего они боялись произнести что-либо в защиту подсудимых.[72] Обвиняемые были признаны виновными по ч. 1 ст. 227 УК РСФСР.[66] В приговоре суда, в частности, говорилось: «В результате деятельности группы, проводимой под видом проповедования индуистского религиозного вероучения и исполнения религиозных обрядов, был причинен вред здоровью в виде патологического изменения психики членам группы».[73] На суде было также вынесено частное определение о возбуждении уголовного дела против Александра Кораблёва и ещё пяти московских кришнаитов.[74]

Критскому суд дал 4 года колонии общего режима с конфискацией имущества, а Куркину — 2,5 года колонии.[66] Осенью 1984 года, после двух лет в тюрьме, за примерное поведение Критский был условно освобождён с обязательным привлечением к труду[К 18] и отправлен в Пермь на «стройку народного хозяйства».[74]Дударенок, 2004, с. 132 Там он продолжил заниматься миссионерской деятельностью, за что через полгода снова был арестован и осуждён по той же 227-й статье.[66][48]Дударенок, 2004, с. 132 На этот раз увлёкшегося проповедью учёного-кришнаита приговорили к 3 годам колонии строгого режима: суд дал ему 1,5 года с присоединением полутора лет неотбытого срока по предыдущему приговору.Дударенок, 2004, с. 132 Этот срок Критский отсидел полностью, в общей сложности проведя в тюрьме 5,5 лет.Дударенок, 2004, с. 132

Разгром свердловской общины кришнаитов и суд над её руководителем Валерией Суховой (1982—1983)[править | править код]

В 1979 году в г. Свердловске специалист по лечебной гимнастике Валерия Сухова[К 19] начала вести группы лечебной гимнастики по системе хатха-йоги.[74][75] Занятия этих «групп здоровья», в которых участвовало около 100 человек, проходили в самых разных местах: в театральном училище, на стадионе завода «Пневмостроймашина».[76] Вскоре, от одного из своих знакомых, Сухова узнала о существовании в СССР бхакти-йогов (так себя именовали советские кришнаиты). С целью познакомиться с людьми, практикующими неведомый ей вид йоги, она отправилась в Москву, где приняла участие в кришнаитских собраниях.[76] Пение «Харе Кришна» и прасад пришлись Суховой по душе, и она пригласила кришнаитов посетить Свердловск.[76] На её приглашение откликнулся кришнаитский проповедник Евгений Третьяков: 8-9 марта 1981 года он провёл в Свердловском театральном училище первую в истории города кришнаитскую программу, на которую пришли в основном ученики из кружка йоги Суховой.[76] Третьяков провёл киртан, рассказал присутствовавшим о философии мантра-йоги (пения мантры «Харе Кришна») и ответил на вопросы.[76] В том же 1981 году, но уже в компании двух других кришнаитских проповедников, Третьяков возвращался в Свердловск три раза — в мае, июне и декабре месяце — после чего его арестовали и судили в Красноярске.[76]

После первого визита Третьякова к занятиям в группах хатха-йоги прибавилась «звукотерапия» — пение «Харе Кришна».[76] Вдохновлённая проповедью Третьякова, Сухова, с разрешения начальства, создала при свердловском Доме работников культуры кришнаитскую общину, замаскированную под «Клуб любителей Востока».[74][77][78] Кришнаитские собрания проводились как в Доме работников культуры, так и на дому у Суховой и других йогов.[78][76] Новоявленные свердловские бхакти-йоги собирались вместе, пели «Харе Кришна», жгли благовония у картины с изображением Кришны, готовили и принимали прасад.[78] Собрания эти посещали в основном представители свердловской интеллигенции, среди которых были старшие научные сотрудники Уральского научно-исследовательского химического института, старший инженер «Уральской энергосистемы» Вадим Козельский, старший преподаватель кафедры русского языка Уральского государственного университета.[78] Так как у первых уральских последователей Кришны не было возможности ознакомиться с вайшнавской духовной литературой, их познания в гаудия-вайшнавской философии и теологии сводились к тому, что «Кришна — это имя Бога и что повторение этого имени очищает ум».[76] Исключением была астроном Валентина Бочкова, которая была достаточно хорошо знакома с вероучением кришнаитов: ей довелось побывать на кришнаитских собраниях в Москве и Ленинграде, и, самое главное, у неё имелась «Бхагавад-гита как она есть» на английском языке.[76] Рассказывая о содержании этой священной книги на кришнаитских собраниях, она превратилась во вдохновенного проповедника учения Кришны в Свердловске.[76][78]

Вскоре после визита Третьякова в декабре 1981 года, над свердловскими йогами сгустились тучи. На занятия «группы здоровья» Суховой, проходившие в Свердловском театральном училище, явился участковый, который задержал всех присутствовавших, обвинив их в проведении молитвенных собраний.[76] Сотрудник милиции отпустил йогов только после того, как записал их имена. На следующий день, та же самая участь постигла участников другой суховской «группы здоровья», занимавшихся йогой на стадионе «Пневмостроймашины».[76]

Поначалу следствие не могло решить, по какой статье УК квалифицировать совершённое Суховой «преступление». В какой-то момент её хотели привлечь к суду за «занятия запрещённым промыслом», но в конце концов выбор следователей пал на ст. 227 УК РСФСР — пресловутое «посягательство на личность граждан».[74][79] Сухову арестовали 14 ноября 1982 года в г. Троицке, привезли в Свердловск и заключили в «переполненную камеру» следственного изолятора.[74][76] В связи с делом Суховой одновременно было проведено 30 обысков у преподавателей Свердловского педагогического института и Уральского политехнического института, сотрудников научно-исследовательских институтов.[74] В ходе обысков изымались благовония, фотоаппараты, литература (как изданная в СССР, так и машинописные и рукописные материалы) по индийской философии, йоге, оккультизму, народной медицине, лечению травами и акупунктуре.[75]

По делу Суховой было допрошено около 200 человек, в том числе преподаватели свердловских институтов Г. Ф. Зверева и Ю. Е. Лобанов.[80][66][74] Кандидата географических наук Галину Фёдоровну Звереву вызвали в КГБ 22 декабря 1982 года.[80] Допрос вели подполковник Маматов и майор Романов, которые сообщили Зверевой, что у КГБ достаточно материала, чтобы посадить её по ч. 1 ст. 190 УК РСФСР «Распространение заведомо ложных измышлений, порочащих советский государственный и общественный строй» (статья предусматривала наказание в виде лишения свободы на срок до 3 лет).[80] Зверевой пересказали некоторые разговоры, которые велись в её квартире и в квартирах её друзей, на кафедре в институте, по телефону.[80] Затем Звереву попросили подписать заранее отпечатанный на специальном бланке протокол, в котором значилось, что она в 1980—1982 годах организовывала у себя в квартире «сборища религиозно-мистически настроенных лиц, где с идейно вредных, ревизионистских и клеветнических позиций осуждалась советская действительность».[81] В протоколе также утверждалось, что Зверева размножала, хранила и распространяла среди своих знакомых религиозную литературу и участвовала в «религиозных молитвенных сборищах реакционной секты антикоммунистического направления „Международное общество сознания Кришны“».[82] Зверева отказалась подписывать протокол и майор Романов начал ей угрожать, заявив, что согласно показаниям некоторых студентов, она давала им читать машинописную книгу, которая была признана антисоветской.[82] В конце концов Зверева написала под протоколом: «Всё, написанное здесь, — ложь и клевета» и расписалась под этой фразой.[82] Вскоре после допроса в институт, где работала Зверева, пришло письмо из КГБ, в котором администрации вуза рекомендовалось «внимательнее следить за интересами и внеслужебными контактами сотрудников кафедры» и «усилить политико-воспитательную работу».[83] Зверева упоминалась в письме как пример просчёта в «идейно-воспитательной работе».[83] 27 декабря к майору Романову был вызван на допрос кандидат химических наук, преподаватель Свердловского педагогического института Ю. Е. Лобанов.[83] Пригрозив привлечь Лобанова к уголовной ответственности по ч. 1 ст. 190, Романов предложил ему подписать протокол с текстом, подобным предъявленному Зверевой.[83] Лобанов отказался беседовать и подписывать протокол, заявив, что будет жаловаться на незаконные действия Романова.[83]

Следствие связало Сухову и её группу с делом осуждённого ранее в Красноярске Евгения Третьякова.[74] В приговоре, в частности, говорилось, что на устраиваемых Суховой религиозных собраниях Третьяков «подробно рассказывал о философии „мантра-йоги“» и проводил «религиозную обработку с целью вовлечения новых членов».[76] 5 февраля 1983 года Верх-Исетский народный суд г. Свердловска признал Сухову виновной по ч. 1 ст. 227 УК РСФСР и приговорил её к 4 годам лишения свободы в колонии общего режима с конфискацией имущества.[66][76][84] Месяц спустя был арестован ещё один свердловский «член секты кришнаитов» — стрелок ВОХР, отец двух маленьких детей Михаил Колташёв.[К 20][85][86] Суд признал его виновным по статьям 190 и 227 УК РСФСР и назначил наказание в виде 3,5 лет условного заключения с обязательным привлечением к труду.[85]

В связи с деятельностью Суховой и судом над ней в газете «Уральский рабочий» вышло две разоблачительные статьи: «Авантюристы в позе лотоса» (23 июля 1982 года) и «Посиделки в позе лотоса» (27 февраля 1983 года).[76] 28 августа 1983 года в органе советских профсоюзов газете «Труд» вышла третья разоблачительная статья, посвящённая делу Суховой и её группы. Автор статьи — свердловский корреспондент газеты Б. Тимофеев — описал ИСККОН как движение, пронизанное духом антикоммунизма, проповедующее пассивность и безразличное отношение к окружающему миру, полностью уводящее своих последователей от проблем повседневной жизни. Валерия Сухова описывалась как организатор свердловского отделения этой популярной на Западе мистической секты. Автор писал, что на проводившихся Суховой религиозных собраниях, представители уральской технической интеллигенции, подобно аборигенам, распевали мантры под монотонный звук барабанов и с благоговением поглощали священный прасад из сухарей, свёклы и гороха. По словам Тимофеева, кришнаиты практически всё своё свободное время посвящали пению мантр, что, вместо ожидаемого целительного эффекта, вызывало у них острые головные боли и серьёзные психоневрологические заболевания.[78]

Новость о суде над Суховой подхватила зарубежная пресса. Уже на следующий день после публикации в «Труде» сообщение на эту тему распространило агентство Reuters, а в Индии издание Organiser (газета индуистского ультраправого движения «Раштрия сваямсевак сангх») поместило заметку, озаглавленную «Страх КГБ перед именем Кришны». В заметке сообщалось, что в сибирском индустриальном городе Свердловске, КГБ, стремясь разрушить ИСККОН в СССР, арестовало и бросило в тюрьму группу «преданных Кришны».[87]

Вторая волна репрессий против кришнаитов в Москве (1983—1986)[править | править код]

В апреле 1983 года в Москве были арестованы инженер-программист из Владимира Евгений Лернер,[К 21][88][68][89] сторож детского сада Алексей Мусатов[К 22][90][68] и журналист Александр Левин.[К 23][68][40][91][92] У Мусатова была жена и дочь, которой на момент ареста был всего один годик.[93] Летом того же 1983 года в г. Мытищи арестовали врача, кандидата наук Валентину Китанину.[К 24][94][95] Ранее, во время первого московского процесса в 1982 году, Китанину за принадлежность к ИСККОН исключили из КПСС.[95] В июне 1983 года арестовали инженера-транспортника Бориса Эйсуровича[К 25][96][47] и авиаинженера Сергея Зуева.[К 26][97] В 2000 году Сергей Зуев следующим образом описал обстоятельства, предшествовавшие его аресту:

«Ко мне приехал Белопотапов и стал угрожать: «Мы тебя все равно уволим!» Я тогда работал преподавателем в Московском авиационном институте после его окончания. Я преподавал социально-экономические предметы и даже был в числе лауреатов премии Ленинского комсомола за разработку в области методики преподавания. Белопотапов сказал, что у него якобы есть сведения о том, что я «работаю на ЦРУ», и потребовал далее, чтобы я сдался КГБ, явился с повинной и чистосердечно покаялся. Очевидно, Белопотапов нанес визит и к руководству МАИ, потому что вскоре меня уволили.[55]»

Суд над арестованными состоялся с 27 января по 2 февраля 1984 года. Лернеру дали 4,5 года колонии общего режима,[88] Китаниной — 1,5 года,[94] Зуеву — 2,5 года,[97] Эйсуровичу — 3 года колонии усиленного режима.[96] Мусатова суд признал невменяемым и отправил на принудительное лечение в Смоленскую специальную психбольницу.[40] Зуев подал кассационную жалобу на приговор суда. 13 февраля, ещё до рассмотрения его жалобы, он был этапирован в лагерь в пос. Торбеево Мордовской АССР.[40] Левин был осуждён на 4,5 года лагерей общего режима.[40] Срок он отбывал в лагере г. Ижевска, где в результате пыточных условий содержания полностью ослеп на один глаз и потерял 50 % зрения в другом глазу.[40]

На том же судебном процессе судили поэтессу и востоковеда, специалиста по литературе Таиланда Ольгу Киселёву,[К 27][48][68] чья судьба оказалась одной из наиболее трагических. Киселёву арестовали 31 августа 1983 года в Москве.[40][68] В момент ареста она была беременна третьим ребёнком[40] и во время суда находилась на девятом месяце беременности.[98] 27 февраля 1984 года[68] в следственном изоляторе «Матросская тишина» она родила дочь Марику.[40][48] Тогда же умерла её мать, но Киселёву на похороны не пустили.[55] Киселёва была признана виновной по 227-й статье и получила 4 года колонии общего режима.[40][68] Она отбывала срок в колонии в Мордовской АССР,[40] администрация которой разлучила её с дочерью, разрешив свидание лишь по часу в день.[55] 9 января 1985 года, на 11-м месяце жизни, Марика умерла в лагерном детдоме.[68][99][72][40] Киселеву освободили условно 2 января 1986 года с обязательным привлечением к труду.[68] В 1985 году Кронид Любарский в статье эмигрантского журнала «Страна и мир» отметил по поводу суда над Киселёвой: «Что, как не это, можно назвать „посягательством на личность и права граждан под видом исполнения правосудия“? Но такой статьи в Уголовном кодексе нет…»[31]

В начале лета 1985 года из московского Издательства медицинской литературы уволили 23-летнего Валентина Юрова[К 28] — журналиста по профессии, обратившегося в гаудия-вайшнавизм в 1982 году.Вишневская, 1985, с. 2 В 1984 году он познакомился в Москве со шведской кришнаиткой Мэри-Энн Фэрроу и получил от советских властей разрешение на брак с ней.[100] Однако, Юрову отказали в выездной визе и свадьба, назначенная на 5 июля в Стокгольме, так и не состоялась.[100] На этом проблемы журналиста-кришнаита не закончились: 20 июля 1985 года за свои религиозные убеждения он был заключён в Психиатрическую больницу № 4 г. Москвы, где почти месяц подвергался медикаментозному «лечению».Вишневская, 1985, с. 2

10 августа, протестуя против преследования своего жениха, невеста Юрова оделась в белое свадебное платье и начала бессрочную голодовку у посольства СССР в Стокгольме.[100][101] Акция Мэри-Энн привлекла внимание шведской общественности и ведущих западных СМИ: Associated Press,[102] Reuters, United Press International, Los Angeles Times, Huston Chronicle[103] и др.[104] В частности, информационное агентство Associated Press привело следующие слова невесты советского кришнаита: «Сейчас я осознала значение серпа и молота. Молот предназначен для того, чтобы разбивать сердца, а серп — для того, чтобы разрезать любовные узы».[100] 16 августа Мэри-Энн встретилась с представителем посольства, который заверил её, что СССР удовлетворит её просьбу только после того, как она прекратит голодовку.[101] Журналистам представитель посольства заявил, что утверждения Мэри-Эн были «сомнительными», а её акция носила политический характер.[101] С заявлением также выступил представитель Министерства иностранных дел Швеции, заверивший обеспокоенную общественность, что внешнеполитическое ведомство займётся решением этой проблемы.[101] В результате, 16 августа власти выпустили Юрова из психбольницы, но повторно отказали ему в выездной визе. В ответ на это Юров объявил голодовку. В конце концов власти уступили и 5 сентября 1985 года позволили журналисту-кришнаиту иммигрировать к своей невесте в Швецию.Вишневская, 1985, с. 2[104]

Летом того же 1985 года на принудительное лечение в психбольницу поместили ещё одного московского кришнаита — Григория Азизяна.[105] 8 января 1986 года в квартирах Станислава Бутлова и ещё двух московских кришнаитов прошли обыски.[106] Бутлов был арестован, но уже через 10 дней отпущен на свободу.[106]

Разгром общины кришнаитов в пос. Курджиново Карачаево-Черкесской АО (1984—1985)[править | править код]

В первой половине 1980-х годов, в попытке перенести опыт западных единоверцев на советскую почву, кришнаиты создали изолированные от общества сельские ашрамы на юге Украины и в пос. Курджиново в Карачаево-Черкесской автономной области.[33] Гуру советских кришнаитов, Харикеша Свами, понимая исходящую от КГБ опасность, советовал своим ученикам уезжать из больших городов и создавать сельскохозяйственные ашрамы.[28] Однако, развитие этих общин столкнулось со значительными трудностями, ведь многие из селившихся в них верующих не имели опыта ведения сельского хозяйства.[28] Так, один из первых исследователей российского вайшнавизма[4] Владимир Пудов в 1989 году отмечал: «Не имея опыта работы в сельском хозяйстве, многие последователи Кришны больше молились, нежели занимались фермерством. Огороды зарастали бурьяном, а местные жители не могли понять, кто и что перед ними».[33][107] Проблемы с властями также не заставили себя долго ждать: курджиновская община была разгромлена буквально через год после своего основания. Судебный процесс над «курджиновцами» стал одним из центральных событий репрессивного периода истории ИСККОН в СССР.

Аресты первых 5 членов общины были произведены в конце 1984 года.[48] 31 октября группа из 30-40 милиционеров и сотрудников КГБ одновременно произвела обыски в домах 9 курджиновских кришнаитов.[47] В тот же день были арестованы биолог Юрий Федченко[К 29][108] и телевизионный техник Алексей Байда.[К 30][109] 14 ноября аресту подвергся фототехник Владимир Кустря[К 31][110] и мать 5-летнего сына[47] Валентина Самойлова,[К 32][111] 17 декабря — музыкант Сергей Приборов.[К 33][112]

Следствие по делу «курджиновцев» закончилось 23 апреля 1985 года.[47] В обвинительном заключении говорилось, что арестованные кришнаиты имели «смутную надежду заменить советскую систему обществом Варна Ашрама», стремились подорвать отношения между Востоком и Западом и запугивали советских граждан угрозой атомной войны.[47] В заключении также утверждалось, что ИСККОН связан с еврейским национальным движением, Сахаровским комитетом и другими «подрывными группами», учащими «изменять Родине, проповедуя космополитизм».[47][62]

Суд над пятью кришнаитами из Курджиново прошёл с 28 мая по 3 июля 1985 года в Урупском районном народном суде в станице Преградная.[113][114] По поводу этого судебного процесса Юлия Вишневская отметила в информационном бюллетене Радио «Свобода», что и «судья и прокурор явно не понимают, в чём именно состоит общественная опасность „Общества сознания Кришны“ и высасывают аргументы из пальца».Вишневская, 1986, с. 2 В своей заключительной речи на суде прокурор заявил, что согласно заключению медицинской комиссии, вегетарианство и пение мантр приводит к психологическим патологиям и что духовные практики кришнаитов подобны практикам фашистских фанатиков.[49]

Все пятеро кришнаитов были осуждены по 227-й статье.Вишневская, 1986, с. 2[115] Суд признал их виновными в «организации и руководстве незарегистрированными в государственных органах, из-за их реакционной сущности, религиозными группами, проводимая деятельность которых под видом исполнения религиозных обрядов и проповедования идей вероучения сопряжена с причинением вреда здоровью граждан, с побуждением их к отказу от общественной деятельности и исполнения ими гражданских обязанностей».[114]

Валентина Самойлова получила 2 года колонии общего режима,[68] а остальные четверо кришнаитов — от 4 до 5 лет лагерей каждый.[48][116][115] Алексею Байде поставили в вину «перевод и размножение литературы» и осудили по ч. 2 ст. 227 УК РСФСР.[109] Владимира Кустрю признали виновным по статьям 188 и 227 и приговорили к 5 годам лагерей строгого режима.[113] Для него это был второй срок: в 1982—1983 годах он уже отсидел один год за свои религиозные убеждения.[117] Отбывать наказание Кустрю отправили в лагерь в Коми АССР, где он получил тяжёлые физические травмы.[72][99] Когда у него опухли ноги и он не мог больше работать на лесоповале, его за «злостное неповиновение администрации лагеря» перевели в колонию строгого режима в Ульяновской области.[118]

25 апреля 1985 года Валентина Самойлова написала из лагеря письмо с просьбой о помощи Валентине Терешковой, которая в то время возглавляла Комитет советских женщин.[119] Письмо осталось без ответа, но его копия попала на Запад, где в 1987 году была опубликована в русской эмигрантской газете «Русская мысль», а затем и в англоязычных изданиях.[119]

В период с 15 по 21 октября 1985 года состоялся суд над ещё несколькими «курджиновцами», выступившими на предыдущем процессе в качестве свидетелей и осмелившимися дать показания в пользу своих братьев по вере.[120][95] На этот раз перед судом предстали Мария Головина,[121] Любовь Григорьева,[122] Ирина Королёва,[К 34][123][68] Ольга Слотина,[К 35][124] Сергей Перепёлкин,[К 36][120] Любовь Малютина[К 37] и жена Сергея Приборова — Лидия Приборова.[К 38][68] Суд признал всех их виновными в даче ложных показаний (ст. 181 УК РСФСР) в предыдущем процессе над курджиновскими единоверцами и приговорил каждого из них к 1 году условного срока с обязательным привлечением к труду.[68] Последним «курджиновцем», подвергшимся репрессиям, стал муж Валентины Самойловой — Анатолий Самойлов — осуждённый в 1986 году по 227 статье на 3 года лагерей.[К 39][125][126]

Репрессии против кришнаитов в Абхазской АССР (1985—1987)[править | править код]

Весной 1985 года сотрудники УВД г. Сухуми на глазах у местных жителей избили Теймураза Багишвили,[К 40] занимавшегося распространением кришнаитского священного текста «Бхагавад-гита как она есть».[48][127] Милиционеры отвезли Багишвили в участок, где угрожали посадить его в психбольницу, если он не откажется от своей веры.[127] Жену Багишвили — Мадонну Мироновну Мампория — за «участие в секте» жестоко избил ногами по голове её собственный отец, после чего она начала страдать эпилепсией.[127]

Летом 1985 года в психбольницу в г. Поти принудительно поместили сухумского кришнаита Евгения Фоломкина.[К 41][68][128] В июле 1985 года в Киеве за распространение духовной литературы был арестован житель Сухуми, музыкант, заведующий клуба Сухумского судоремонтного завода Яков Джидживадзе.[К 42][129][127] 13 августа 1985 года в Сухуми арестовали санитара скорой помощи Рафаэля Джанашвили.[К 43][48][130][127][128] Протестуя против незаконного ареста, Джанашвили объявил бессрочную голодовку и голодал 30 дней, после чего ему стали насильно вводить питательный раствор через зонд.[127] За то, что Джанашвили отказывался прекратить голодовку, его избивали резиновыми дубинками.[49]

Всего в Сухуми прошло 2 судебных процесса над кришнаитами. На первом суде, завершившемся 22 января 1986 года, осудили Теймураза Багишвили, Евгения Фоломкина, Якова Джидживадзе и Рафаэля Джанашвили. Джиджевадзе получил 2,5 года колонии общего режима. Джанашвили два раза заставляли проходить психиатрическое обследование: первая экспертиза признала его здоровым, вторая — поставила диагноз «параноидная шизофрения».[49] В результате Джанашвили и остальные двое кришнаитов были признаны судом невменяемыми и определены на принудительное лечение.[131]

Второй судебный процесс состоялся 24-29 сентября 1986 года.[132] На нём были осуждены трое сухумских кришнаитов: отец двух малолетних детей Ашот Шагламджян,[К 44] Отари Начкебия,[К 45] и Нугзар Чаргазия.[К 46][133] Шагламджян получил 2,5 года колонии общего режима, Начкебия — 3 года, Чаргазия — 2 года.[132]

Репрессии против кришнаитов в Армянской ССР (1985—1987)[править | править код]

К середине 1980-х годов в Армянской ССР сложилась немногочисленная группа последователей ИСККОН, которая привлекла «диспропорциональное внимание» властей.[134] Репрессии против армянских кришнаитов начались в 1985 году, когда после нескольких рейдов на дома и собрания верующих властям стало очевидно, что «в этой маленькой советской республике, движение кришнаитов имело значительную силу».[54] Кришнаитам запрещали устраивать собрания с участием более трёх человек, сотрудники КГБ и милиции проводили обыски в домах верующих, подвергали их допросам и задержаниям.[134] Несколько армянских кришнаитов было репрессировано.[134] Попавшим на принудительное лечение в армянские психбольницы последователям Кришны врачи насильно вводили психотропные препараты, пытаясь подавить их волю и заставить отказаться от своей веры.[134]

Первый рейд на кришнаитские собрания имел место вечером 7 марта 1985 года, когда сотрудники милиции и КГБ нагрянули в квартиру братьев Армена[К 47] и Карена Саакянов,[К 48] которые в компании своих единоверцев отмечали один из главных кришнаитских праздников — Гаура-пурниму.[135] Сотрудники КГБ записали фамилии, адреса и места работы всех присутствовавших (коих оказалось 38 человек) и предупредили лидеров группы, что для проведения религиозных обрядов им необходимо зарегистрироваться.[135][54] Желая разрешить проблемы с властями, армянские кришнаиты «организовали кампанию за регистрацию своего движения как религиозной ассоциации».[54] В соответствии с законом, 20 кришнаитов подали заявку на регистрацию ИСККОН в Совет по делам армяно-григорианской церкви при Совете министров Армянской ССР.[54] В течение последующих шести месяцев, Карен Саакян неоднократно обращался в Совет, но ответа на заявку так и не получил.[135][54]

18 июля 1985 года, на основании указанных в регистрационных списках личных данных, были одновременно произведены обыски в 14 квартирах в г. Ереване и 4 домах в г. Мегри.[135][48] В момент обыска на квартире Армена Саркисяна[К 49] находилось 6 кришнаитов.[К 50] Все они были задержаны и на 24 часа помещены в камеру предварительного заключения.[135] В ходе допроса задержанным сообщили, что на основании обысков против них возбуждено уголовное дело.[136]

Дело было поручено следователю Михаилу Сарумяну, который допросил 77 человек.[137] Среди прочих, для дачи показаний он вызвал ереванскую кришнаитку, мать двоих малолетних детей, Армине Хтрян.[К 51][138] На допросе присутствовал эксперт, кандидат философских наук Фёдор Илларионович Гаркавенко,[К 52] которому поручили провести экспертизу кришнаитской литературы.[137] Гаркавенко часто вмешивался в процесс допроса, оскорбительно высказываясь о Кришне, Прабхупаде и Харикеше Свами, чем довёл Армине Хтрян до слёз.[137] После допроса Армине под давлением работников прокуратуры отвезли в Советашенскую психбольницу на экспертизу.[137] Сначала экспертизу провёл эксперт этой больницы, а затем — главный врач.[137] Врачи признали её здоровой, но следователь Сарумян заявил, что так как «кришнаиты — агенты ЦРУ», необходимо поставить другой диагноз.[127] Тогда врачи расширили экспертизу, пригласив главного психиатра Армянской ССР Мариетту Мелик-Пашаян.[139] Экспертиза была назначена на следующий день. Армине опоздала на час и когда пришла, узнала, что ей уже поставили диагноз.[139] В медицинском заключении врачи указали, что хотя у Армине нет никаких хронических психических заболеваний, она является «паранойяльно развитой личностью» и имеет «сверхценности в форме религиозного фанатизма».[127][139] В результате Армине признали потерпевшей, хотя она не подписывала соответствующих документов.[139] Следователь пригрозил, что если она откажется выступить в суде в качестве потерпевшей, её отправят в психбольницу.[106]

За месяц до обысков, в июне 1985 года, в Норкскую психиатрическую больницу г. Еревана на принудительное лечение был помещён кандидат технических наук, преподаватель Ереванского политехнического института Сергей Касьян[К 53] — сын известного армянского академика М. В. Касьяна.[48][140][127] В психбольницу Сергей Касьян попал по заявлению своей собственной матери Вероники Касьян (Самвелян), которая, заметив, что сын стал вегетарианцем и начал повторять мантру «Харе Кришна» на чётках, объявила его невменяемым.[К 54][137] Врачи больницы поставили Касьяну диагноз «мания Кришны».[54] Следователю Вероника Касьян заявила, что Сурен Карапетян,[К 55] Армен и Карен Саакяны, вовлекая Сергея Касьяна в кришнаитские религиозные обряды, нанесли вред его здоровью.[137] 20 июля Касьяна перевели в психбольницу в Московской области.[48][140] Там ему обещали свободу в случае, если он напишет антикришнаитскую статью.[127]

2 ноября 1985 года советские кришнаиты отмечали день явления своего гуру Харикеши Свами.[139] Карен и Армен Саакяны, находясь в квартире Армена Саркисяна, поговорили с Харикешей по телефону.[139][141] При выходе из квартиры их арестовали.[141] На следующий день, на подходе к той же квартире был арестован Сурен Карапетян.[106] 15 ноября арестовали Армена Саркисяна.[106] 5 или 6 января 1986 года были арестованы ереванец Агван Арутюнян[К 56] и уроженец г. Мегри Гагик Буниатян.[К 57] 17 января аресту подвергся рабочий из г. Мегри Саркис Оганджанян.[К 58][142][68] Примерно тогда же арестовали другого уроженца Мегри — Олега Степаняна.[К 59][143]

25 января 1986 года Степаняна признали виновным по ст. 224 УК Армянской ССР (аналогу ст. 227 УК РСФСР) и приговорили к 2,5 годам колонии общего режима.[144][143] Судебный процесс над остальными кришнаитами начался 3 февраля того же года и затянулся на несколько месяцев.[54] Армянских последователей Кришны обвиняли в том, что будучи незарегистрированной религиозной группой, они устраивали киртаны, занимались проповедью и под видом исполнения религиозных обрядов нанесли вред здоровью Сергея Касьяна и Армине Хтрян.[139] В первый же день «потерпевшая» Армине Хтрян отказалась свидетельствовать против своих единоверцев, заявив, что «сознание Кришны» принесло ей только пользу.[139] Мать Сергея Касьяна, в свою очередь, заявила, что её сын невменяемый и на суде выступать не может.[139] Согласно свидетельству участвовавших в судебном процессе кришнаитов, суд вели тенденциозно, выступления в пользу кришнаитов часто прерывались, а выступления, критикующие их — поощрялись.[139] Суд снимал вопросы подсудимых и не давал отвечать свидетелям защиты.[139] Находившиеся в зале суда сотрудники КГБ сделали фотографии всех присутствовавших на судебном заседании.[106]

13 февраля власти запретили передавать подсудимым в следственный изолятор прасад (освящённую вегетарианскую пищу), мотивируя это тем, что кришнаиты якобы подмешивали в неё наркотики.[139] В знак протеста Сурен Карапетян, Армен Саркисян и братья Саакяны объявили голодовку.[139][54] 19 февраля в зале суда всех четверых обвиняемых подвергли медицинской экспертизе, в результате которой они были признаны здоровыми.[145] Прокурора Торника Худояна эта экспертиза не удовлетворила. Он потребовал отправить подсудимых на стационарное обследование, объявив, что голодание и повторение мантры «Харе Кришна» свидетельствуют о том, что они ненормальные.[146] Суд согласился с доводами стороны обвинения и 27 февраля приостановил рассмотрение дела.[146] В тот же день кришнаитов преревели из следственного изолятора в Советашенскую психбольницу.[146] 4 марта, после 20 дней голодовки, подсудимых связали и начали насильно кормить через зонд сырыми яйцами.[49][146][54] С целью заставить последователей Кришны прекратить повторять мантру, им делали уколы тизерцина и кофеина, из-за чего состояние их здоровья заметно ухудшилось: нарушилась координация движений, замедлились реакции.[146]

После того, как психиатрическая комиссия во главе с главным психиатром Армянской ССР Мариеттой Мелик-Пашаян признала всех подсудимых здоровыми, братьев Саакянов отправили на обследование в Москву, во Всесоюзный НИИ общей и судебной психиатрии имени В. П. Сербского, где им наконец-то поставили «нужный» диагноз — «шизофрения».[49] В августе-сентябре 1986 года Карен Саакян и Сурен Карапетян регулярно подвергались избиению со стороны сотрудников Советашенской тюрьмы и её директора.[49] В конце концов, Карапетян и братья Саакяны были признаны судом невменяемыми и помещены на неопределённое время в психбольницу. Другой фигурант дела, Олег Мкртчян,[К 60] получил 2 года колонии общего режима.[147][К 61]

4 июля 1986 года суд огласил приговор остальным кришнаитам: Гагику Буниатяну, Саркису Оганджаняну и Агвану Арутюняну.[148] Буниатян и Оганджанян получили по 2 года колонии каждый.[149] Арутюнян был осуждён по ч. 2 ст. 224 УК Армянской ССР и получил 3 года лагерей.[148] Впоследствии он был условно освобождён с обязательным привлечением к труду и отправлен на стройку народного хозяйства в с. Анучино Приморского края.[148]

В ноябре 1986 года в Советашенскую психбольницу г. Еревана был помещён Мартик Жамкочян. Его подвергли жёсткому «курсу лечения» сильнодействующими препаратами и насильственному кормлению невегетарианской пищей.[67] В результате, на пятый день пребывания в больнице Жамкочян умер.[67] 27 декабря 1987 года в колонии «Чёрный дельфин» в г. Соль-Илецке Оренбургской области скончался Саркис Оганджанян.[67][150][151] Он умер всего за несколько недель до окончания тюремного срока.[67] Причиной смерти стал развившийся в результате недоедания туберкулёз лёгких.[К 62][67][152] Будучи строгим вегетарианцем, Оганджанян из тюремной еды мог употреблять в пищу только хлеб.[67] Администрация колонии не позволяла ему получать деньги и посылки с вегетарианскими продуктами, приходившие от родственников и друзей.[67]

Репрессии против кришнаитов в Украинской ССР (1985—1986)[править | править код]

Судебный процесс над Араиком Акопяном в Чернигове (23-27 сентября 1985 года)[править | править код]

23-27 сентября 1985 года в Чернигове судили жителя Еревана, студента геологического факультета Ереванского государственного университета Араика Акопяна, арестованного за распространение «Бхагавад-гиты как она есть».[К 63][127] Суд дал ему 1,5 года условного заключения с обязательным привлечением к труду — отработкой на стройках народного хозяйства.[127]

Судебный процесс над Ольгой Сущевской в Киеве (29 января 1986 года)[править | править код]

29 января 1986 года в Киеве состоялся суд над Ольгой Дмитриевной Сущевской.[153] Следствие вёл старший следователь по особо важным делам Киевской прокуратуры Владимир Константинович Игнатьев.[154] В ходе следствия, Игнатьев неоднократно на словах обвинял Сущевскую в сотрудничестве с ЦРУ.[154] Сущевской ставилось в вину: «организация и руководство незарегистрированной и незаконно действующей религиозной группой, действия которой сопряжены с причинением вреда здоровью граждан, посягательством на их личность и гражданские права»; «организация монотонного повторения молитв и доведение этим граждан до болезненного состояния»; перевод с английского и санскрита на русский и украинский языки кришнаитской литературы; «исполнение красками портретов духовных учителей и изображений Кришны и использование их в обрядах»; «призывы к гражданам к отказу от общественно полезного труда и исполнения гражданских обязанностей»; «вовлечение в секту молодёжи и детей»; «организация и проведение в лесопарковой зоне Киева религиозно-культовых обрядов и доведение на них граждан до состояния экстаза»; хранение в квартире «большого количества предметов культа (палочки, подсвечники, четки и др.)»; хранение и распространение кришнаитской литературы; «призывы к отказу употреблять в пищу биологически ценные продукты (мясо, рыбу, яйца, шоколад и др.) и уменьшению времени сна до 6 часов в сутки, что отрицательно сказывается на здоровье и работоспособности граждан»; «демонстрация слайдов [на кришнаитскую тематику] и комментарии к ним»; «игра на пианино и пение [мантр] под аккомпанемент» и др.[155][153]

«Потерпевшими» по делу проходили Константин Гаврилюк[К 64] и Сергей Семенюк — два кришнаита, которых Сущевская якобы «завлекла в секту».[154] На статусе Гаврилюка как потерпевшего не сказался тот факт, что он стал кришнаитом и получил духовное посвящение за полтора года до того, как Сущевская познакомилась с «сознанием Кришны».[153][156] «Потерпевшие» ещё до обращения в кришнаизм находились на лечении у психиатра и на суде отказались признать, что повторение мантр отрицательно повлияло на их здоровье.[153] Несмотря на это, в приговоре утверждалось, что здоровью Константина Гаврилюка и Сергея Семенюка был причинён урон в результате «монотонного, до исступления и потери сознания реальной действительности повторения мантр» на кришнаитских собраниях в квартире Сущевской.[154][153] Сущевскую признали виновной по ч. 1 ст. 209 УК УССР (украинскому аналогу ст. 227 УК РСФСР) и приговорили к 3 годам лишения свободы с отсрочкой на два года.[154] Это означало, что в течение двух лет при рецидиве практики вайшнавизма её могли отправить за решётку без суда.

Судебный процесс над Сущевской упоминался в Докладе Государственного департамента США о положении с правами человека в СССР, где, в частности, утверждалось, что в СССР «даже маленькие религиозные группы оказались под огромным давлением. Преследования, аресты и суды над кришнаитами в Прибалтике, на Украине, в Российской республике и на Кавказе продолжаются с неослабевающей силой».[157]

Судебный процесс над Евгением Любинским и Натальей Носацовой в Виннице (12-21 марта 1986 года)[править | править код]

12-21 марта 1986 года в Народном суде Замостянского района г. Винницы состоялся судебный процесс над отцом троих малолетних детей, физиком по образованию Евгением Любинским[К 65] и Натальей Носацовой.[К 66][154][158][89] Евгений Любинский и его жена, архитектор Светлана Любинская, присоединились к ИСККОН в 1981 году.[159] В 1982 году Любинские переехали из Киева в село Мышаровка, Тепликского района Винницкой области.[159] В январе и июне 1985 года в доме Любинских было произведено два обыска.[160] Евгению Любинскому были предъявлены обвинения по ч. 1 ст. 209 УК УССР — организация и руководство группой кришнаитов, нанесение вреда здоровью граждан под видом исполнения религиозных обрядов.[159] Наталье Носацовой предъявили обвинение по ч. 2 той же 209-й статьи.[159] В качестве свидетеля обвинения был привлечён бывший муж Носацовой, после развода питавший к ней далеко не самые лучшие чувства.[159]

Потерпевшими по делу проходили трое детей Любинского и Константин Гаврилюк, ранее уже выступивший в этой роли на киевском процессе над Ольгой Сущевской.[159][161] Дело было поручено следователю Винницкой областной прокуратуры Сергею Юрьевичу Ланге, который направил Гаврилюка на обследование в Киевскую психоневрологическую больницу № 1 им. Павлова.[159] В составленном врачами больницы медицинском заключении утверждалось, что Гаврилюк ещё до знакомства с «сознанием Кришны» страдал посттравматической эпилепсией. Из-за участия в кришнаитских религиозных собраниях у него произошло значительное усиление дисгармонии личности, хотя он и сохранил способность «критически оценивать окружающую реальность».[159] Дети Любинского прошли два медицинских обследования.[161] Первое из них было проведено заместителем главного врача Тепликской районной больницы В. А. Нагирняком, который признал детей здоровыми.[162][161] Спустя несколько месяцев прошло повторное обследование, обеспечившее нужные следствию результаты. В медицинском заключении утверждалось, что из-за недостатка животного белка в вегетарианской диете детей, их психическое и физическое состояние не соответствовало норме.[161][49]

21 марта 1986 года судебная коллегия вынесла Любинскому обвинительный приговор — 4 года исправительно-трудовых лагерей общего режима.[158][89][160] Прямо из зала суда Любинского препроводили в винницкую городскую тюрьму, где по прошествии нескольких месяцев у него развился туберкулёз.[161][160] Только после того, как тяжело больной кришнаит «надоел всем своими кровавыми блевками», его перевели в туберкулёзный лагерь в Херсонской области.[161][158]

Судебный процесс над Любинским и Носацовой подробно освещался в средствах массовой информации: на радио, телевидении, в таких печатных изданиях, как «Людина і світ», «Комсомольское знамя» и «Винницкая правда».[160] На всех судебных заседаниях велась аудиозапись.[160] Тележурналисты засняли заседания суда, а также дом Любинского, его жену и детей.[160] В результате на свет появился разоблачительный документальный фильм «Сеть паука», который два раза показали по украинскому телевидению: 2 сентября и 2 ноября 1987 года.[160] Под звуки леденящей кровь музыки, нарратор рассказывал зрителям о том, как «сознание Кришны» разрушает жизни людей.[160] Авторы фильма представили Евгения и Светлану Любинских как «варваров-сектантов», запрещавших своим детям есть мясо и тем самым чуть не заморивших бедных малюток голодом.[160] В фильме утверждалось, что в результате следования малокалорийной вегетарианской диете, дети Любинских были физически и умственно отсталыми (хотя на самом деле старшая дочь Любинских была в школе отличницей).[160]

После ареста мужа Светлана Любинская осталась на руках с тремя детьми (младшему ребёнку на момент ареста Евгения Любинского было чуть больше года от роду, старшему — 9 лет) и смогла свести концы с концами только благодаря материальной помощи друзей.[161][160] Несмотря на то, что у Светланы было высшее образование, ей пришлось выполнять низкооплачиваемую и трудоёмкую работу в колхозе.[160] Её положение усугублялось и тем, что она страдала ревматической болезнью сердца.[49] Весной 1987 года следователь по делу Любинских Сергей Ланге нанёс визит в село, где жила с детьми Светлана. Обнаружив у неё дома алтарь, он пригрозил, что если она не перестанет практиковать кришнаизм, её лишат родительских прав.[160] В мае 1988 года, во время московского саммита Рональда Рейгана и Михаила Горбачёва, Светлана и её трое детей приняли участие в прошедшей в резиденции посла США в Москве встрече советских диссидентов и отказников с президентом США и его женой.[118]

Другие случаи преследований кришнаитов в Украинской ССР[править | править код]

В 1985 году на принудительное лечение в психбольницу отправили одного из активнейших кришнаитских проповедников в СССР Валентина Ярощука,[144] который в 1980-е годы в общей сложности подвергался арестам и задержаниям около 50 раз. В сентябре 1986 года против Ярощука было сфабриковано уголовное дело «за оказание сопротивления милиции» — инцидент, заслуживший упоминания в ежегодном Докладе Государственного департамента США о положении с правами человека в странах мира.[163]

В сентябре 1985 года в Днепропетровске на принудительное лечение в психбольницу отправили дизайнера театральных костюмов, отца двоих малолетних детей Сергея Колоса (1957 г. р.).[106] В январе 1986 года, без каких-либо заявлений со стороны родственников или кого-либо другого, в психбольницу был заключён руководитель одной из ячеек кришнаитов на Украине Константин Стрельцов.[К 67][164][144] Вскоре, однако, Стрельцов был признан здоровым и на состоявшемся в апреле-мае 1986 года судебном процессе осуждён по ст. 209 УК УССР.[144]

Репрессии против кришнаитов в Ленинграде и Прибалтике[править | править код]

В сентябре 1985 года в Вильнюсе за распространение религиозной литературы суд отправил на принудительное лечение в психбольницу Саулюса Дагиса.[К 68][48][165][127] В 1985 году на принудительное лечение в психбольницу г. Риги был помещён латвийский правозащитник Майгонис Равинс.[166] По данным Кронида Любарского, причиной тому стало участие Равинса в движении кришнаитов.[106]

Для того, чтобы упрятать кришнаитов за решётку, порой использовались самые незначительные поводы.[167] 30 октября 1985 года ленинградец Александр Ольшевский[К 69] был осуждён за то, что временно не работал.[167] Согласно советским законам, Ольшевский имел права не работать, ухаживая за своим отцом Петром Захаровичем Ольшевским — инвалидом Великой Отечественной войны первой группы.[167] Несмотря на это, суд Фрунзенского района г. Ленинграда дал ему 1,5 года лишения свободы за «тунеядство».[К 70][167][68][106] Ольшевский подал апелляцию на решение суда.[106] 19 ноября 1985 года апелляционный суд подтвердил приговор.[106] В тот же день Ольшевский был арестован и направлен для отбывания срока в колонию общего режима в Выборге.[106] Оставшийся без поддержки ветеран-инвалид вынужден был обратиться в ЦК КПСС с просьбой о пересмотре дела сына.[168]

Антикришнаитская информационная кампания в СССР[править | править код]

Аресты кришнаитов и показательные судебные процессы над ними сопровождались интенсивной антикришнаитской кампанией в советских средствах массовой информации, которые «активно включились в формирование стереотипа верующего вайшнава как сторонника антиобщественной и противозаконной деятельности».[46][9][169][52][170]

«Этот странный мир Харе Кришна» в советской прессе[править | править код]

Советская пресса начала проявлять интерес к кришнаитам в 1982 году, вместе с началом репрессий.[54] Разоблачительные публикации о кришнаитах выходили в таких центральных изданиях, как «Литературная газета», «Советская культура», «Комсомольская правда», «Труд», «Известия», «Огонёк» и др.[9] Последователи ИСККОН часто описывались как молодые и образованные советские люди, которые под влиянием кришнаитской религии приобрели умственные расстройства, стали асоциальными и ленивыми.[9] Кришнаитские общины советская пресса обвиняла в «отравлении умов» молодых людей, в пропаганде пассивности и «негативного отношения к реальности».[30] Особые усилия прилагались для того, чтобы представить в негативном свете некоторые аспекты религиозной практики и вероучения кришнаитов.[9] Чаще всего нападкам подвергалось практикуемое верующими повторение мантры «Харе Кришна» на чётках 1728 раз в день.[9] Советские эксперты утверждали, что кришнаитские молитвенные практики приводят к разрушению психики, а употребление «скудной, бедной необходимыми для жизни веществами» вегетарианской пищи — к ухудшению здоровья граждан.[171] Эксперты также заявляли о социальной опасности гаудия-вайшнавизма, утверждали, что ИСККОН манипулирует сознанием своих последователей, превращая их в социально опасных «запрограммированных роботов», призывает к разрушению семьи, отказу от общественно полезной деятельности и выполнения гражданских обязанностей.[171] Типичными также были обвинения кришнаитов в связях с западными антисоветскими клерикальными организациями и ЦРУ.[30][170] Порой можно было встретить утверждения о том, что «вайшнавизм вообще не является религией, а представляет собой сеть кружков по изучению восточной философии, с некоторой примесью мистики».[171][170] В советской прессе также публиковались письма убитых горем родителей кришнаитов, жаловавшихся на трагические перемены в жизни своих детей, заинтересовавшихся «сознанием Кришны».[9]

Первая разоблачительная статья — «Йог с голубыми глазами, или истинное лицо проповедников Кришны» — вышла в свет 24 января 1982 года на страницах газеты «Социалистическая индустрия».[169] Авторы статьи описали ИСККОН как импортированное с Запада движение сбитых с толку идеалистов,[14] стремящееся увести своих последователей «от забот сегодняшнего дня в потусторонний мир» и призывающее их «сосредоточиваться на боге, а не на животрепещущих проблемах современности».[172] В то же самое время авторы статьи отмечали, что йога (в данном случае имелась в виду практикуемая кришнаитами бхакти-йога) оказалась привлекательной для образованных советских людей из-за того, что её цели были близки целям коммунизма.[63][11] В частности, авторы указали на то, что в СССР было модно поститься по соображениям здоровья и следовать разного рода диетам, а йоги были сторонниками вегетарианства.[63] В СССР велась борьба с алкоголизмом и осуждалось курение — йога запрещала эти вещи.[63] В СССР осуждался гедонизм и западное потребительство — йога призывала к аскетизму и простому образу жизни.[63] Однако, основная мысль авторов заключалась в том, что ИСККОН был инструментом подрывной деятельности Запада: хотя кришнаиты учили древней индийской философии, ИСККОН имел американское происхождение и в основном финансировался из США.[63][11]

Очень скоро против кришнаитов стали выдвигаться гораздо более серьёзные обвинения. В начале июня 1983 года в еженедельном воскресном приложении к газете «Известия» «Неделя» (№ 22 за 30 мая — 5 июня) вышла статья «известных советских пропагандистов» Вадима Кассиса и Леонида Колосова «Прикрываясь цветущим лотосом».[172] Статья была опубликована под рубрикой «За кулисами диверсий» и в основном была посвящена судебному процессу над лидерами московских кришнаитов Владимиром Критским и Сергеем Куркиным.[172] Кассис и Колосов прямо связали ИСККОН с деятельностью «американских спецслужб», посвятив около половины своей статьи обоснованию этой идеи.[172] В статье также утверждалось, что «человеческие личности» кришнаитов были разрушены под воздействием «духовного» экстаза в сочетании с голодной вегетарианской диетой и изнурительным повторением мантр.[73] Вывод авторов статьи заключался в том, что без лечения у психиатров, кришнаитам невозможно вернуться к «прежней нормальной жизни».[73]

28 августа 1985 году в газете «Труд» вышла статья, сообщавшая советским гражданам, что ИСККОН был основан в 1965 году в США «индийским авантюристом, взявшим себе ритуальное имя Прабхупада».[173] 15 июня 1986 года в газете «Правда Украины» была напечатана статья, автор которой, кандидат философских наук, рассказывал о новых формах «клерикальной диверсии империализма».[30] В статье утверждалось, что на Западе активно действуют сотни организаций и центров, всеми силами пытающихся создать впечатление наличия в СССР «религиозной оппозиции».[30] С этой целью империалисты проводят против СССР «психологическую войну», одним из орудий которой является кришнаизм.[30] ИСККОН автор публикации охарактеризовал как «антисоветскую» и «антисоциальную» секту.[30] В феврале 1988 года в журнале «Огонёк» была напечатана разоблачительная статья Мариам Салганик «Карма-кола, или охота на носорогов». Автор статьи утверждала, что кришнаиты «пугливо заменяли работу мысли нерассуждающим повиновением гуру» и что ИСККОН был разрушающей жизни людей «экзотической дешёвкой», за созданием и деятельностью которой стояло ЦРУ.[174] Прабхупада, по словам Салганик, был «наивным и тщеславным жуликоватым святошей», нашедшим себе последователей среди «одуревших от наркотиков хипарей, которых потянуло на экзотическую мистику».[174]

Разоблачительные публикации появлялись и после официальной регистрации ИСККОН в СССР. Так, в июне 1988 года в одной из украинских газет вышла разоблачительная статья на четырёх страницах, в которой против кришнаитов выдвигались традиционные советские обвинения: асоциальное поведение, паразитизм, духовная самоизоляция.[175] Американские лидеры ИСККОН описывались как аморальные личности, чьи земные деяния и духовные наставления были пронизаны лицемерием и ложью.[175]

«Предостережение» на Центральном телевидении[править | править код]

20 апреля 1988 года по Центральному телевидению прошла передача «Предостережение», в которой рассказывалось о нетрадиционных религиях и верованиях.[176] Передачу повторно показали 20 мая того же года, всего через три дня после регистрации московской общины ИСККОН.[176] Про кришнаитов в передаче не говорилось ничего плохого, но кадры, демонстрировавшие вайшнавскую культовую практику, постоянно чередовались с показом приверженцев «деструктивных сект» и совершённых ими тяжких преступлений.[177] На этом общем фоне кришнаиты выглядели чем-то опасным и угрожающим.[177] Позже стало известно, что Совет по делам религий предпринял попытку предотвратить показ этой передачи.[177] Сотрудники совета связались с её авторами и пытались убедить их в необъективности и неправомерности такого монтажа.[177] Однако, мнение Совета не было принято во внимание и «Предостережение» увидели миллионы советских телезрителей, «так и не поняв, что же такое на самом деле нетрадиционные религии и что из себя представляют вайшнавы, проживающие в СССР».[177]

10 июля 1988 года[178] в газете «Московские новости» вышло интервью с тогдашним заместителем руководителя Совета по делам религий Евгением Чернецовым, в котором тот выступил с резкой критикой необъективного освещения кришнаитов в советских СМИ, приведя в качестве примера передачу «Предостережение».[179] Чернецов отметил, что советские журналисты склонны рассказывать о советских последователях Кришны в сенсационной манере, украшая свои истории «дешёвыми откровениями».[179] Чернецов сообщил, что Совет по делам религий ранее провёл анализ кришнаитских религиозных практик и литературы, который показал, что многие аспекты вероучения кришнаитов преподносились советскими СМИ в искажённом или утрированном виде.[179] Чернецов охарактеризовал телерепортаж как «необъективный» и «поверхностный», отметив, что кришнаиты имеют конституционное право на свободу вероисповедания.[179]

Образ кришнаитов в советской научно-атеистической литературе[править | править код]

Как отмечает Сергей Иваненко, информационная кампания против ИСККОН и его последователей велась не только в СМИ, но и в научно-атеистической литературе, где распространялись «самые нелепые мифы» о кришнаитах.[180] Если в советских СМИ в основном освещались судебные процессы над советскими последователями Кришны, в научных публикациях фокус делался на деятельности ИСККОН на Западе (в США, ФРГ и Франции), а существование кришнаитов в СССР практически игнорировалось.[54][181] Ольга Жуковец выделяет несколько факторов, из-за которых ИСККОН и другие участники советского религиозного «андеграунда» не привлекли значительного «научно-исследовательского внимания».[182] Жуковец отмечает, что советские религиоведы в основном изучали организованные религиозные группы, тогда как кришнаиты и другие проникшие в СССР НРД представляли собой «слабоорганизованные малочисленные кружки».[182] Изучению кришнаитов и других подобных им групп также препятствовала их закрытость, вызванная преследованиями со стороны советских властей или опасениями возможных преследований.[183] Наконец, изучение НРД в СССР никак не поощрялось, ведь их появление в стране развитого социализма резко противоречило основному тезису коммунистической идеологии, согласно которому продвижение советского общества к коммунизму должно было сопровождаться неизбежным отмиранием религии.[183] По этой причине изучение ИСККОН и других НРД рассматривалось как неактуальная для советского общества тема, а исследовательская работа в области НРД стала уделом немногочисленных учёных, черпавших информацию из западных источников.[183]

Первой публикацией такого рода стала вышедшая в январе-феврале 1983 года в журнале «Наука и религия» статья религиоведа Льва Митрохина «Этот „странный мир Харе Кришна“»,[184][К 71] в которой автор дал достаточно подробное описание истории, вероучения и духовных практик ИСККОН, ни слова не сказав о существовании кришнаитов в СССР. Митрохин, в частности, утверждал, что «в разнокрасочной волне индуизма, прибиваемой к западным берегам Атлантики, „движение Харе Кришна“ занимает особое место как наиболее бескомпромиссное, радикальное течение монашеского типа, как один из характерных образцов „религий Нового века“».[185] В 1987 году Митрохин написал для книги «Атеизм и религия: вопросы и ответы» раздел «Кто такие кришнаиты?».[186] На этот раз он выступил с крайне негативной оценкой кришнаизма, охарактеризовав ИСККОН как «человеконенавистническое и антигуманное» религиозное движение, в котором царит «жёсткий духовный и физический авторитаризм», приводящий к тому, что «люди теряют всякие личностные характеристики, превращаются в „улыбающихся роботов“, в шеренги одномерных существ, беззащитных против деспотизма своих руководителей».[187] Прабхупаду Митрохин описал как «семидесятилетнего старца», который «навязывал монашеский образ жизни молодым ищущим юношам и девушкам», и тем самым «искалечил и сломал их естественное нормальное развитие, лишил их человеческих черт», превратил их «в некие ангелоподобные существа, различимые лишь мерой своего почитания Кришны, в шеренгу унифицированных роботов, лишенных каких бы то ни было собственных ценностей и перспектив на личное счастье».[188]

В 1983 году вышло очередное издание авторитетного справочника по атеизму и религиозным культам «Настольная книга атеиста», где о Прабхупаде писали, что «Он попросту погружает своих последователей в гипнотический сон, обставляя этот процесс мистическими ритуалами. Истинное успокоение, объявляет он, лишь в достижении нирваны, отрешении от суеты мира».[189][180] В монографии историка Ефима Черняка «Невидимые империи: тайные общества старого и нового времени на Западе» (1987) говорилось, что ЦРУ «давно уже облюбовало» ИСККОН как «орудие для осуществления идеологических диверсий».[190] Черняк утверждал, что американский духовный лидер советских кришнаитов Харикеша Свами был агентом ЦРУ и что «империалистические спецслужбы» активно внедряют своих агентов на руководящие посты в ИСККОН и других сектах с целью «использовать эти общества как средство для воздействия на различные общественные круги, на молодёжь, для внесения раскола в прогрессивные, антивоенные, антиимпериалистические движения».[190] Обвинения кришнаитов в связях с ЦРУ также содержались в опубликованной в 1986 году книге Б. Л. Прозорова «Идеологическая диверсия против советской молодежи: расчеты и просчеты буржуазных советологов»[191] и в книге Вадима Кассиса и Леонида Колосова «За фасадом разведок», где «Международная ассоциация совести Кришны»[К 72] описывалась как одна из сект, в которую руками спецслужб правящие классы западных стран завлекают «доверчивую, податливую, как воск, молодёжь» с целью отвлечь её от «социальных проблем, от борьбы за демократические свободы и права, от правильного видения всех пороков буржуазного общества».[192] Кассис и Колосов утверждали, что распространением антикоммунистического сектантского «религиозного дурмана» занимаются «уже поднаторевшие в оболванивании людей» лица.[192] К их числу авторы отнесли Прабхупаду, описав его как «некогда нищего престарелого пройдоху», который «за счет примитивного одурманивания» последовавших за ним молодых американцев за считанные годы стал миллионером.[193]

Кришнаиты в советском кино: «Легко ли быть молодым?»[править | править код]

В июне 1987 года на советские экраны вышел документальный фильм Юриса Подниекса «Легко ли быть молодым?», в котором автор, графически описывая проблемы советской молодёжи, «привёл на экран панков, рок-фанатов, кришнаитов, хиппи, современных прагматиков и воинов-афганцев».[194][195] В фильме звучала мантра «Харе Кришна», показывались кришнаитские обряды и содержалось интервью с кришнаитом Валентином Ярощуком, в ходе которого ему задавали провокационный вопрос о том, готов ли он убить по приказу гуру.[49] Лента имела огромный успех в советском прокате, получила восторженные отзывы советских кинокритиков и привлекла внимание западной прессы.[196]

Активизация борьбы советских кришнаитов за свои права (1985—1987)[править | править код]

Список советских кришнаитов находившихся в тюрьмах и психиатрических больницах по данным на 1 января 1986 года

Во второй половине 1980-х годов советские кришнаиты начали предпринимать усилия по защите своих прав.[9] В 1985 году трое советских последователей ИСККОН (С. Куркин, А. Хохлов, И. Бучаль) отправили Бернской подготовительной встрече экспертов по правам человека открытое письмо, в котором описали преследования кришнаитов в СССР в 1981—1985 годах и призвали разработать меры по осуществлению контроля за соблюдением в СССР прав человека.[197]

В 1985 году кришнаиты предприняли повторную попытку зарегистрироваться.[28] На этот раз Совет по делам религии не передал материалы в КГБ, как это было в 1981 году, а направил их копии в Академию общественных наук при ЦК КПСС, Институт научного атеизма, Институт народов Азии и Институт США и Канады.[28] В декабре 1985 года 38 советских кришнаитов поставили свои подписи под открытым письмом в Верховный Совет СССР с «просьбой о содействии в регистрации общин кришнаитов и об освобождении незаконно осужденных».[К 73][198] Однако, ничего не помогло, и кришнаитам снова отказали в регистрации, правда, на этот раз, вслед за отказом не последовали гонения.[28]

Весной 1987 года, когда аресты прекратились и положение советских кришнаитов заметно улучшилось, «советские верующие движения Харе Кришна» отправили три открытых письма: Михаилу Горбачёву, академику Андрею Сахарову и участникам Обзорной конференции ОБСЕ в Вене.[66] В письме к Горбачёву кришнаиты рассказывали о древности своего вероучения и описывали преследования, которым их подвергали советские власти.[66] Опровергая такие стандартные обвинения против ИСККОН, как связи с ЦРУ и пропаганда отказа от общественно-полезной деятельности, кришнаиты просили советского лидера позволить им свободно исповедовать свою веру.[199] В письме к участникам Обзорной конференции ОБСЕ содержалось подробное описание истории преследований советских кришнаитов и рассказывалось о непрекращавшихся попытках советских властей заставить их отречься от своей веры. Кришнаиты просили участников конференции поддержать своё обращение к Горбачёву и оказать помощь заключённым в тюрьмы и психбольницы братьям по вере.[200] В письме к Андрею Сахарову кришнаиты поздравляли академика с освобождением из ссылки в Горьком, рассказывали о своих страданиях за веру и просили поддержать свои просьбы к Горбачёву и ОБСЕ.[200]

В апреле 1987 года в Москве прошла первая в истории СССР конференция кришнаитов, на которую прибыли шесть представителей ИСККОН из разных уголков страны.[200] Встреча, на которую были приглашены корреспонденты западных СМИ, состоялась в маленькой квартире на окраине советской столицы.[200] На ней присутствовали кришнаиты из Москвы, Ленинграда, Украины, Прибалтики и Северного Кавказа.[200] В завершении конференции 46 советских последователей ИСККОН поставили свои подписи под открытым письмом ко «всем религиозным и нерелегиозным организациям в мире» с просьбой оказать поддержку в борьбе за легализацию ИСККОН в СССР.[200] Сам факт проведения подобной конференции свидетельствовал о положительных политических переменах в СССР, ведь ранее советские кришнаиты боялись идти на контакт с корреспондентами западных СМИ.[200] В то же самое время в ходе конференции выяснилось, что, несмотря на очевидные послабления, советские власти всё ещё притесняли кришнаитов и отказывали ИСККОН в регистрации.[200]

В мае 1987 года в западных СМИ появились сообщения о первых случаях освобождения советских кришнаитов.[200] В 1986 году досрочное освобождение получил Евгений Лернер, которому для достижения долгожданной свободы пришлось написать в «Известия» покаянное письмо.[200][К 74] В конце марта 1987 года в Ереване из психиатрической лечебницы был выпущен Армен Саркисян.[200] B то же самое время просачивались новости о новых случаях преследований. Так, в июне 1987 года в Москве милиция задержала более десятка кришнаитов, воспевавших «Харе Кришна» у входа в универмаг.[200] Тогда же рижские кришнаиты подали заявку на регистрацию своей общины, в чём им, однако, было отказано.[67][12][201] Полномочный представитель по делам религий Совета министров Латвийской ССР обосновал отказ тем, что кришнаизму были присущи «нерелигиозные черты».[67]

Участие кришнаитов в советско-индийском фестивале 1987 года[править | править код]

Летом 1987 года в СССР прошёл советско-индийский фестиваль, которому суждено было сыграть значительную роль в судьбе советских кришнаитов и дать новый толчок распространению гаудия-вайшнавизма в СССР.[202][203] Как впоследствии вспоминал один из участников тех событий, гуру Прабхавишну Свами, московские кришнаиты воспользовались случаем и впервые открыто занялись проповедью своего вероучения.[203] Собираясь небольшими группами, они регулярно устраивали на проходивших в рамках фестиваля мероприятиях киртаны.[203] Не желая оказаться в неудобном положении в присутствии иностранных гостей, власти поначалу не чинили им препятствий.[203] Напротив, как отмечает Светлана Дударенок, эти публичные выступления побудили органы власти осознать необходимость официального признания ИСККОН и выработки новых принципов в отношении советских кришнаитов, которые, несмотря на недавние преследования, относились к власти достаточно лояльно.[203] Кришнаиты смогли беспрепятственно петь на улицах Москвы в течение шести недель, после чего отношение властей к ним резко изменилось. В воскресенье 16 августа, киртан на Арбате был пресечён милицией, а его участники — оштрафованы.[204][202]

Кампания в защиту советских кришнаитов на Западе (1986—1987)[править | править код]

Репрессии против кришнаитов в СССР вызвали «широкую волну протеста международной общественности и всемирных правозащитных организаций».[72][67] Факты преследований советских кришнаитов, равно как и акции в их защиту на Западе, широко освещались мировыми средствами массовой информации. В марте 1986 года Руководящий совет ИСККОН создал специальный «Комитет за освобождение советских кришнаитов», назначив его координатором Киртираджу — ученика Прабхупады, ранее проповедовавшего в СССР вместе с Харикешей Свами. Руководящий совет призвал всех своих членов, а также всех президентов храмов ИСККОН, содействовать созданию филиалов комитета в разных странах мира. Комитету было поручено организовать составление и отправку петиций, писем и почтовых открыток к советским властям с просьбой прекратить преследование советских кришнаитов, а также налаживать контакты с «Международной амнистией» и другими правозащитными организациями.

В 1986—1987 годах Комитет за освобождение советских кришнаитов выступил организатором митингов и демонстраций в защиту советских кришнаитов в США, Австралии и столицах ряда государств Западной Европы.[67] Одна из крупнейших акций, приуроченная ко дню Организации Объединённых Наций, состоялась 26 октября 1986 года в Стокгольме.[67] Несколько сотен людей вышли на улицы столицы Швеции с факелами, транспарантами и плакатами с лозунгом «Свободу советским кришнаитам» на русском, английском и шведском языках.[67] Участвовавшие в процессии кришнаиты пели и играли на музыкальных инструментах.[67] Участники демонстрации провели торжественную церемонию, в ходе которой в честь трёх десятков заключённых в тюрьмы и психбольницы советских последователей Кришны на алтарь были возложены цветы.[67] Участники акции декламировали вслух имена заключённых и их биографии, включая описания преследований, которым они подверглись.[67] Демонстранты обратились к Михаилу Горбачёву с призывом вмешаться и защитить права советских граждан, ставших последователями ИСККОН.[67]

В сентябре 1987 года по инициативе Харикеши Свами была проведена всемирная акция в защиту советских кришнаитов.[203][205] Кришнаиты в разных странах провели митинги и демонстрации у зданий посольств СССР, выступив с лозунгами о поддержке советских единоверцев.[203] Сами советские кришнаиты, несмотря на призывы Харикеши, высказались против участия в этой акции, посчитав, что это может повредить процессу регистрации ИСККОН в СССР.[203][205] Харикеша согласился с их доводами и демонстрации на территории СССР так и не состоялись.[205]

Ещё одна демонстрация прошла во время Вашингтонского саммита,[К 75] состоявшегося 8-10 декабря 1987 года. Воспользовавшись встречей Михаила Горбачёва и Рональда Рейгана в Вашингтоне, американские кришнаиты вышли на улицы столицы США с требованием освободить своих советских единоверцев из тюрем и лагерей.[206]

Легализация ИСККОН в СССР (1988)[править | править код]

Джон Андерсон в своей монографии «Религия, государство и политика в Советском Союзе и его государствах-наследниках» (1994) отмечает, что с приходом перестройки и гласности, тогдашний председатель Совета по делам религий при Совете министров СССР Константин Харчев взял решительный курс на защиту прав верующих в СССР.[207] В частности, он начал проводить работу по «выявлению и нейтрализации роли КГБ и ЦК КПСС» в регулировании религиозной жизни в СССР и одобрил идею легализации кришнаитов и униатов.[208] Это вызвало недовольство КГБ и многих высокопоставленных партийных функционеров, в особенности члена Политбюро ЦК КПСС Егора Лигачёва, секретаря ЦК КПСС Вадима Медведева и заведующего Идеологическим отделом ЦК КПСС Александра Капто.[К 76][209] Камнем преткновения стал вопрос о том, насколько далеко должна была зайти либерализация в сфере религиозной политики в СССР.[210] Андерсон отмечает, что не последнюю роль в конфликте Харчева с ЦК КПСС сыграл вопрос о регистрации московской общины кришнаитов.[210] Об этом свидетельствовал и сам Харчев — в интервью Александру Нежному в журнале «Огонёк» (№ 44 за 1989 год).[210]

Несмотря на противодействие со стороны высокопоставленных аппаратчиков,[К 77] 20 мая 1988 года Совет по делам религий зарегистрировал Московское общество сознания Кришны как религиозное объединение.[175][211][212] Тем самым, ИСККОН стал первой «новой» религиозной конфессией, зарегистрированной в СССР за всё время советской власти.[17] Как отметила в 1992 году обозреватель Радио «Свобода» Оксана Антич, официальное признание ИСККОН в СССР стало плодом «страданий и моральной целостности кришнаитов».[175] Вместе с регистрацией, кришнаиты получили разрешение на строительство храма и ввоз в СССР религиозной литературы.[12]

Регистрации предшествовало долгое и детальное исследование истории, основ вероучения, тенденций развития ИСККОН, а также самих кришнаитов.[171] ИСККОН подвергся тщательной проверке, были подробно изучены различные аспекты гаудия-вайшнавской традиции.[17] Работа в этом направлении началась в августе 1987 года, после поступления в Совет по делам религий заявления на регистрацию московской общины ИСККОН и приложенного к нему списка из 20 кришнаитов.[171] Информацию о вероучении и социальных особенностях гаудия-вайшнавизма эксперты из Совета поначалу почерпнули из ангажированных материалов советской прессы и прошедших ранее судебных процессов.[171] В результате был сделан вывод о невозможности регистрации, после чего эксперты пошли на прямой контакт с кришнаитами, который разрушил имевшиеся у них негативные стереотипы.[171] Владимир Пудов, участвовавший в те годы в работе Совета, впоследствии вспоминал:

«Работать предстояло в основном своими силами и так, чтобы результаты были достаточно аргументировании даже для специалистов-религиоведов с самой высокой квалификацией. Нас интересовало все, что хоть в какой-то мере было связано с жизнедеятельностью вайшнавов: их взаимоотношения в семье, на работе, друг с другом, с соседями по дому. И здесь верующие пошли нам навстречу, хотя мы сразу предупредили, что они не обязаны предоставлять нам сведения и что в любом случае изучение взглядов каждого верующего будет проводиться только на основании его личного согласия. Как отметили сами вайшнавы, скрывать им было нечего, а цель их одна — нормализация отношений с обществом, в котором они живут. Мы изучили основную догматическую литературу вайшнавов, провели и записали около 60 бесед с вайшнавами из Москвы, Ленинграда, Киева, Риги, Вильнюса и ещё целого ряда мест. Беседы были проведены со всеми членами двадцатки, подписавшими заявление о регистрации общины вайшнавов в Москве, неверующими и верующими членами их семей, сослуживцами и соседями. Присутствовали мы и на богослужениях вайшнавов. В процессе работы не раз обращались за консультациями к ученым-религиоведам, историкам и востоковедам, к медикам — специалистам по питанию, к психиатрам. Постепенно, шаг за шагом формировалось цельное, объективное представление как о вайшнавизме вообще, так и о тех верующих вайшнавах, которые живут в нашей стране.[213]»

По заказу Совета по делам религий ряд профильных НИИ и институтов провели 7 экспертиз.[214] Положительные заключения по вопросу целесообразности регистрации ИСККОН в СССР были получены от Института питания АН СССР; Института Востоковедения АН СССР; Кафедры истории религии и религиоведения Философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова; Центра по изучению психического здоровья населения АН СССР; Института философии АН СССР; Института США и Канады; Института научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС; Института этнологии и этнографии АН СССР, а также КГБ.[17]

Так как в Институте научного атеизма не было людей, разбиравшихся в индуизме, подготовить экспертное заключение о кришнаитах поручили специалисту по старообрядчеству Владимиру Миловидову.[215] В работе над заключением принял участие сосед по кабинету Миловидова Сергей Иваненко, впоследствии получивший известность как исследователь российского индуизма.[215] С целью лучше узнать взгляды последователей ИСККОН, в Центральном доме научного атеизма общества «Знание» Иваненко провёл ряд бесед с верующими.[215] Позднее Иваненко вспоминал, что одним из наиболее понятных советскому руководству аргументов последователей Кришны, был следующий: «Кришнаиты — вегетарианцы, это хорошо, мяса в стране, пока мы не выполнили Продовольственную программу, все ещё не хватает».[215][К 78]

В результате проведённых исследований Совет по делам религи пришёл к выводу, что приверженцы ИСККОН были последователями гаудия-вайшнавизма — одного из направлений индуизма, который наиболее широко распространён в Восточной Индии.[216] ИСККОН был основан Прабхупадой с целью проповеди гаудия-вайшнавизма.[216] До Прабхупады гаудия-вайшнавизм был распространён только в Индии, Прабхупада же «расширил границы проповеднической деятельности» и перенёс эту религиозную традицию за пределы Индийского субконтинента.[216] При этом он адаптировал гаудия-вайшнавизм к новым условиям, в какой-то мере модернизировав его.[217] ИСККОН быстро приобрёл популярность, в основном благодаря тому, что Прабхупада «удачно использовал стихийный протест многих людей против буржуазной идеологии, морали, культуры, испытывавших в 60-е годы серьезный кризис, против стяжательства, корыстолюбия капиталистического общества, противопоставив им идеал „высшей духовности“, стремление к истине и чистоте».[217] Совет по делам религий заключил, что вероучение гаудия-вайшнавизма «ориентировано на духовное совершенствование, самореализацию собственного „я“, слияние с чистым божественным миром».[217] Исследования Совета не подтвердили один из наиболее распространённых в те годы мифов о том, что в ИСККОН якобы существует бездумная подчинённость верующих своим гуру.[205]

Официальная регистрация московской общины привела к «изменению общего психологического климата» в кришнаитских общинах, как в разных регионах СССР, так и в других странах.[177] Весной 1989 года властями была зарегистрирована община ИСККОН в Риге, в конце того же года — в Вильнюсе, в 1990 году — в Каунасе, Сухуми и Ленинграде.[35] Одной из первых стран социалистического лагеря, последовавших примеру СССР, стала Польша, где ИСККОН получил официальную регистрацию 22 июля 1988 года.[177] Вскоре примеру Польши последовала Венгрия и другие страны Восточной Европы.[177]

Случаи преследований кришнаитов в СССР после регистрации московской общины (1988)[править | править код]

Хотя регистрация московской общины несомненно была положительным сигналом, среди советских кришнаитов всё ещё существовали опасения, что режим полностью не изменил своё отношение к ним.[175] Комментируя официальную регистрацию московской общины, пресс-секретарь советского ИСККОН отметил, что на момент регистрации в тюрьмах продолжали томиться шесть кришнаитов.[175] Пресс-секретарь также высказал озабоченность тем, что официальной регистрации добилась лишь московская община.[175] Эти опасения во многом подтвердились. Несмотря на то, что массовые преследования кришнаитов прекратились, в последовавшие за регистрацией московской общины 2 года кришнаиты периодически испытывали проблемы с властями.[210] В разных уголках СССР имели место случаи разгона кришнаитских собраний и задержания их участников.[175][218] Так, 2 июля 1988 года милиция разогнала группу кришнаитов, проводивших киртан в городском парке Тбилиси.[175] В тот же день московская милиция разогнала верующих, воспевавших «Харе Кришна» перед зданием Большого театра.[175] Последователи Кришны продолжили свои песнопения на Пушкинской площади, а затем у станции метро «Смоленская», где стражи порядка снова пресекли шествие, задержав семерых из его участников.[175] 6 июля 1988 года в Тбилиси милиция совершила рейд на религиозное собрание в квартире грузинского кришнаита Гочи Чигвадзе.[175] Все присутствовавшие на собрании верующие были задержаны и отведены в участок.[175] Тогда же, в июле 1988 года, на рижском пляже были задержаны трое кришнаитов, собравшихся для проведения киртана.[175] Пришедший в милицейский участок на помощь братьям по вере Валентин Ярощук был избит милицией и заключён под стражу.[175] В то же самое время, в таких городах, как Сухуми и Днепропетровск, кришнаиты смогли беспрепятственно совершать свои религиозные обряды.[175]

Реабилитация осуждённых кришнаитов[править | править код]

К 1989 году надуманные обвинения и претензии к кришнаитам со стороны советских властей были сняты.[17] В декабре 1988 года последние три кришнаита были отпущены на свободу.[219][211][175] Начался пересмотр дел репрессированных последователей Кришны. В январе 1989 года было пересмотрено дело В. Г. Критского.[50] Суд выявил необоснованность приговора и прекратил делопроизводство за отсутствием состава преступления.[50] Точно так же были пересмотрены и признаны сфальсифицированными более 50 заведённых на кришнаитов уголовных дел.[50] Впоследствии в соответствии с Федеральным Законом № 1761-1 «О реабилитации жертв политических репрессий» от 18 октября 1991 года все репрессированные кришнаиты были реабилитированы «за отсутствием состава преступления».[72]

Период активной проповеди и массового притока верующих (1988—1998)[править | править код]

С легализацией ИСККОН и выходом кришнаитов из подполья наступил этап бурного распространения гаудия-вайшнавизма по территории СССР, продолжавшийся до 1998 года.[17] Деятельность ИСККОН в России в 1990-е годы привлекала заметное внимание общественности.[220] В этот период, «стремясь максимально точно следовать религиозным, этическим, социальным наставлениям» основателя ИСККОН, кришнаиты в своей проповеди делали упор на аскетический, монашеский образ жизни, подчёркивали необходимость преодоления привязанности к материальным благам, семье, карьере.[220] Такого рода проповедь поддерживалась аргументами из «Бхагавад-гиты как она есть» и других трудов Прабхупады, в которых тот говорил о необходимости отказаться от всего, что «не имеет отношения к служению Кришне», и утверждал, что «все виды деятельности, за исключением деятельности в сознании Кришны, не стоят трудов…».[220] Как отмечает социолог Юлия Яковлева, кришнаиты «проповедовали восточные методы аскезы, рассчитанные на ограниченный круг духовно зрелых людей, способных к индуистски-ориентированному монашескому образу жизни, среди молодых людей, очарованных духовным миром Индии, но не подготовленных — в силу разных обстоятельств (возраст и т. д.) — к монастырской жизни».[220] На практике это, в частности, привело к конфликтам новообращённых кришнаитов с родителями, которые оказались неготовы к религиозному выбору своих детей и восприняли ИСККОН как угрозу.[220]

Первое паломничество советских кришнаитов в Индию (1989)[править | править код]

Премьер-министр Индии Раджив Ганди на встрече с советскими кришнаитами в Нью-Дели в 1989 году

В начале 1989 года советским кришнаитам впервые позволили выехать за рубеж.[175] Группа из 59 советских последователей Кришны (49 мужчин и 10 женщин) на несколько недель отправилась в паломничество в Индию.[221] 22 февраля 1989 года советские верующие провели марш по улицам Калькутты. В руках они несли транспарант с надписью «Спасибо Горбачёву, спасибо гласности».[179] В тот же день состоялась пресс-конференция, на которой Ольга Киселёва рассказала об успехах ИСККОН в СССР.[179] В Дели советских кришнаитов принял премьер-министр Индии Раджив Ганди.[222] Отбытие советских последователей Кришны на родину журнал «Новое время» описал следующим образом:

«Яркие одеяния шафранового цвета, бритые головы с «шикхой» — небольшой косичкой на затылке, у каждого четки. Перебирая их, они хором распевают во славу бога Кришны махамантру (молитву) — повторяющиеся в определенном порядке три слова: харе, Кришна, Рама. По сигналу старшего вся эта экзотическая группа преклоняет колени и, к вящему удивлению индийцев, присутствующих в делийском международном аэропорту имени Индиры Ганди, начинает бить поклоны… Так 59 представителей Общества сознания Кришны из Советского Союза прощались с Индией, завершив почти двухмесячное паломничество в эту страну.[222]»

В СССР возвращение кришнаитских паломников было встречено повышенным вниманием советской прессы.[179] Руководитель московской общины ИСККОН Сергей Зуев рассказал журналистам, что советским кришнаитам в Индии был оказан радушный приём и что паломничество стало возможным только благодаря перестройке.[179]

Появление первого храма и официальная регистрация Центра обществ сознания Кришны в России (1989—1992)[править | править код]

Первый в СССР кришнаитский центр появился в 1989 году в Москве, в частной квартире по адресу: проспект Мира, д. 5, кв. 8. В 1990 году власти выделили кришнаитам двухэтажный дом у станции метро «Беговая», который стал первым храмом ИСККОН (и вообще индуистским храмом) в СССР.[К 79]

В апреле 1992 года был зарегистрирован «Центр обществ сознания Кришны в России» (ЦОСКР) — объединение кришнаитских храмов и центров в крупных городах России. С регистрацией ЦОСКР произошло оформление организационной структуры российского ИСККОН в качестве общероссийской централизованной организации. На правах ассоциированных членов ЦОСКР также объединял кришнаитские общины Белоруссии, Украины, Казахстана, Узбекистана, Туркменистана, Грузии и Армении.[223]

«Пища жизни», санкиртана и «Кришналока»: миссионерская и благотворительная деятельность кришнаитов в России в 1990-е годы[править | править код]

После выхода из подполья кришнаиты активно занялись миссионерской работой.[134] В 1991 году началось массовое издание и распространение духовной литературы. В Москве был открыт филиал кришнаитского издательства «Бхактиведанта Бук Траст», в котором активно шла работа по переводу канонической кришнаитской литературы.[223] Уже в марте 1992 года газета Chicago Tribune назвала кришнаитов «самой заметной религиозной группой в Москве».[134] Корреспондент газеты Стефани Саймон отметила, что в российской столице стали обыденным явлением одетые в оранжевые одеяния кришнаитские монахи, занимавшиеся продажей религиозной литературы на станциях московского метрополитена, а также рекламировавшие эту литературу красочные плакаты, которыми были увешаны вагоны метро.[134] На Арбате кришнаиты регулярно проводили уличные киртаны — так называемые харинамы — приглашая всех желающих принять в них участие.[134] Интерес российского населения к ИСККОН был просто огромным: московский храм ежедневно получал около 3000 писем.[134] По утверждению самих кришнаитов, к 100-летию Прабхупады в 1996 году в России было распространено около 10 млн экземпляров книг его авторства. В этой связи индолог Ирина Глушкова особо отметила вклад кришнаитов в популяризацию базового индуистского текста «Бхагавад-гита», который, будучи уже широко известным на Западе, именно благодаря миссионерской деятельности кришнаитов в 1990-е годы стал доступен широкому кругу читателей в России.[224]

Весной 1991 года был введён новый порядок регистрации религиозных организаций органами юстиции РСФСР, что привело к стремительному росту количества зарегистрированных религиозных объединений, в том числе кришнаитских общин.[225] Если в 1990 году в СССР было лишь 9 официально зарегистрированных общин ИСККОН,[225] то в 1993 году только на территории России действовало 68 кришнаитских храмов.[226] К 1996 году их число возросло до 112[225] в 90 городах.[227] По данным Евгения Балагушкина, к середине 1990-х годов российская община ИСККОН стала самой крупной кришнаитской общиной за пределами Индии: в 1996 году в России насчитывалось 5 тыс. последователей ИСККОН, имевших духовное посвящение и ещё несколько тысяч человек, серьёзно интересовавшихся гаудия-вайшнавским вероучением.[223] Сергей Иваненко, в свою очередь, утверждает, что по данным самих кришнаитов в январе 1996 года в России насчитывалось около 10 тыс. активных последователей ИСККОН, из которых более 3 тыс. человек имели духовное посвящение и около 1,5 тысяч человек проживало в храмах.[17] Леонид Браславский называет несколько бо́льшую цифру монашествующих кришнаитов — 3700 человек.[228] По данным на 1997 год, храмы ИСККОН действовали в большинстве центров субъектов РФ, а нама-хатты (малые общины верующих-мирян) — в более чем в 100 населённых пунктах.[17] Головным центром был московский храм, а роль региональных центров выполняли храмы Санкт-Петербурга, Нижнего Новгорода, Екатеринбурга, Перми, Самары и Ростова-на-Дону.[17] Другие крупные храмы располагались во Владивостоке, Новосибирске, Казани и Краснодаре.[228]

В 1990-е годы кришнаитские общины активно посещали зарубежные духовные лидеры, в частности гуру и член Руководящего совета Харикеша Свами.[223] Российские кришнаиты регулярно бывали за рубежом — в Индии (куда в 1996 году отправилось 5011 российских паломников-кришнаитов), а также в Германии и Швеции, где находилась штаб-квартира Харикеши Свами.[223] По данным на 1996 год в Москве действовало два храма ИСККОН, две ведические гурукулы (школы-интерната) и филиал Института Бхактиведанты; круглосуточное вещание осуществляла радиостанция «Кришналока».[223]

В 1990-е годы кришнаиты «стали известны своей благотворительностью и милосердием».[223] Как отмечает Леонид Браславский,[228] стремление помочь людям и раздача пищи являются неотъемлемой частью индуистской традиции, следуя которой Прабхупада в 1974 году выступил вдохновителем создания благотворительной программы по распространению освящённой вегетарианской пищи (прасада) «Харе Кришна — пища жизни».[229] С тех пор «Пища жизни» является главной благотворительной программой ИСККОН.[230] В её рамках кришнаиты бесплатно раздают горячие обеды пенсионерам и неимущим, в том числе в местах вооружённых конфликтов и стихийных бедствий.[223] На территории СССР «Пища жизни» начала свою деятельность в 1988 году в Армении, где только что вышедшие из тюрем и психбольниц кришнаиты организовали бесплатную раздачу горячего питания пострадавшим от Спитакского землетрясения.[230][55] Как отметил тогда Владимир Лисовский, «местные кришнаиты отдали все свои деньги, чтобы каждый день кормить бесплатными завтраками и обедами пострадавших в Ленинакане и Спитаке».[231] В программе приняли участие не только армянские кришнаиты, но и добровольцы из разных городов СССР.[230] Всего пункты питания действовали в трёх пострадавших от землетрясения населённых пунктах: Спитаке, Ленинакане и Кировакане.[230]

В 1992—1993 годах, во время Абхазской войны, были организованы акции помощи голодающим в Сухуми и Гудауте.[230] В Сухуми, несмотря на артобстрелы и отсутствие электричества, кришнаиты регулярно обеспечивали горячим питанием 1800 жителей.[230] По данным самих кришнаитов в 1994—1996 годах во время Первой чеченской войны кришнаитские волонтёры раздали более 1 млн порций вегетарианской пищи.[232][27] Практически сразу после вступления в Грозный федеральных войск, волонтёры «Пищи жизни» открыли пункты питания, наладив доставку горячей пищи в местный Дом инвалидов и несколько школ.[230] Тогда же были открыты бесплатные столовые для беженцев в Гудермесе, Хасавюрте и Назрани.[230] В декабре 1995 года ставший очевидцем этих событий корреспондент The New York Times Майкл Спектер отметил, что в Грозном кришнаиты «…имеют репутацию как мать Тереза в Калькутте: без труда здесь можно встретить людей, которые клянутся, что они — святые. В городе, полном лжи, алчности и коррупции, кришнаиты делают своё дело, ежедневно раздавая более 1000 порций горячей еды…».[233] Один из добровольцев-кришнаитов — новгородец Андрей Савицкий (1968 г. р.) — 7 августа 1996 года погиб от пулевого ранения во время штурма Грозного чеченскими боевиками.[17][234] В 1995 году кришнаиты приняли активное участие в «одной из первых крупных акций волонтёров в современной России»: в разрушенном землетрясением городе Нефтегорске, ИСККОН был «одной из самых активных организаций», оказывавшей помощь спасателям.[235]

В 1996 году на территории СНГ уже насчитывалось около 50 центров «Пищи жизни».[223] По данным Балагушкина, к 1996 году кришнаиты распространили в России около 5 млн порций прасада,[223] при этом только в 1996 году на осуществление этой миссии в России фонд «Пища жизни» израсходовал 1 млрд рублей (что в то время было эквивалентно 200 тыс. долларов США); 70 % от этой суммы составили пожертвования банков и других организаций.[236] Браславский отмечает по этому поводу, что если в СССР распространение прасада началось с раздачи «всего нескольких десятков порций», то к концу 1990-х годов нуждающиеся могли получить пищу прямо в храмах, где ежедневно раздавалось не менее 20 тыс. обедов.[228]

В рамках другой программы милосердия, носившей название «Дайте людям шанс!», кришнаиты осуществляли раздачу священной пищи и духовной литературы в местах заключения.[223] Программа проходила в Москве, Санкт-Петербурге, Ярославской, Мурманской, Архангельской областях и др. субъектах Российской Федерации.[223] Наиболее активно эта акция проводилась в Бутырской тюрьме в Москве и в петербургских «Крестах».[223] В сотрудничестве с медицинскими учреждениями кришнаиты также успешно осуществляли программу, направленную на реабилитацию наркоманов.[223] Как отмечает Балагушкин, если в 1980-е годы ИСККОН был «вынужден конфликтовать с обществом и государством», то к концу 1990-х годов он фактически превратился в «обычную конфессию, традиционную по своей социальной роли».[223]

Формирование и развитие системы вайшнавского образования в 1990-е годы[править | править код]

В 1990-е годы руководство российского ИСККОН, решив, что образование последователей должно быть более профессиональным и систематическим, предприняло шаги по созданию системы вайшнавского образования.[17] Для решения этой задачи в 1994 году был переведён на русский язык и дополнен материалами российских кришнаитов «Курс вайшнавского образования», активно использовавшийся в те годы в общинах Западной Европы.[17] С середины 1990-х годов во многих храмах ИСККОН в России начали проводиться курсы по основам философии и практики гаудия-вайшнавизма.[17] В 1997 году Национальный совет ЦОСКР сделал успешное прохождение курса вайшнавского образования обязательным условием для получения духовного посвящения и постановил разработать заочный вариант курса.[17]

Кризисный период (1998—2001)[править | править код]

В 1998 году ИСККОН в России пережил большой кризис, спровоцированный уходом из рядов ИСККОН одного из лидеров движения — Харикеши Свами.[237] Харикеша был одним из пионеров проповеди гаудия-вайшнавизма в Восточной Европе и СССР в 1970-х — 1980-х годах.[238] К 1998 году он имел большое количество учеников (по некоторым оценкам — около 3000 человек),[237] в особенности в России и странах ближнего зарубежья, и был одним из уважаемых лидеров движения, занимая ряд ответственных постов — члена Руководящего совета ИСККОН, инициирующего гуру, члена правления книжного издательства «Бхактиведанта Бук Траст», куратора проекта по строительству храма и ведического планетария в Маяпуре.[237]

В июне 1998 года Харикеша тяжело заболел.[237] По свидетельству ряда учеников, он даже перенёс клиническую смерть.[237] В это время в России, вследствие августовского дефолта, созданная учениками Харикеши инвестиционная компания «Према Инвест» потеряла на рынке ГКО более 20 млн долларов США. Из этой суммы, 3 млн долларов США были деньгами, пожертвованными учениками-предпринимателями Харикеши и предназначавшимися на развитие новых образовательных и культурных проектов, инициированных Харикешей.

Харикеша решил, что более не в состоянии продолжать исполнять руководящие функции в ИСККОН и подал заявление Руководящему совету о своём уходе со всех занимаемых постов, — в том числе о прекращении выполнения обязанностей инициирующего гуру. Его желание было удовлетворено на всемирном съезде Руководящего совета ИСККОН в Маяпуре в марте 1999 года. Одной из причин своего решения Харикеша назвал несогласие с некоторыми духовными братьями в Руководящем совете. Харикеша заявил о необходимости реформирования ИСККОН.[239] Подвергнув критике руководство ИСККОН, в особенности его отношение к семье и браку,[237] он призвал своих учеников покинуть ряды организации.[239]

В России уход Харикеши из движения вызвал большой резонанс.[238] Сторону Харикеши заняли некоторые из кришнаитов, работавших на официальном радио ИСККОН в России «Кришналока» и храм ИСККОН в Санкт-Петербурге. Группа учеников Харикеши послали руководству ИСККОН открытое письмо с просьбой сделать всё возможное для того, чтобы Харикеша вернулся в ряды ИСККОН. Этот период «депрессии, пассивности и неустойчивости» пришёл на смену периоду «массового энтузиазма» первой половины 1990-х годов и стал для российских кришнаитов своего рода «проверкой на духовную зрелость».[238]

В декабре 1998 года Харикеша женился на одной из своих учениц из Швеции — кришнаитке русского происхождения Камаласундари (Катарине).[238] С января 2004 года он проживает в городе Гейнсвилл (штат Флорида, США), где периодически посещает местный храм ИСККОН.[238] Его взгляды претерпели эволюцию и он более не выступает с критикой ИСККОН.[238] Как констатировал в 2008 году религиовед С. И. Иваненко, спустя 10 лет после кризиса его последствия были практически преодолены.[238] Большинство учеников Харикеши осталось в рядах движения, заново приняв инициацию от других гуру.[238]

Современный период (2001—2012)[править | править код]

Современный период истории российского вайшнавизма ознаменовался укреплением ИСККОН в России как единой организации.[17] В развитии ИСККОН произошла смена акцентов, которая выразилась во взятии курса на формирование и развитие общин; систематическое образование последователей; выбор новых форм проповеди; активизацию социального служения.[17][5] По мнению социолога Юлии Яковлевой, одной из основных особенностей современного периода развития российского вайшнавизма является укрепление позиции ИСККОН «в социально-структурных отношениях российского общества».[220] В этот период духовные лидеры ИСККОН инициировали реформы, направленные на «создание общин, ядром которых являются люди, ориентированные на самореализацию в личностном, семейном, профессиональном, гражданском отношениях».[220] По мнению Яковлевой, эти реформы имели успех, о чём, в частности, говорит проведённое в 2006 году социологическое исследование, результаты которого показали, что более половины опрошенных кришнаитов работали и состояли в браке.[220]

В 2000-е годы российский ИСККОН продолжил осуществлять «широкое социальное служение»: работу по реабилитации наркоманов и заключённых, помощь беженцам и другим нуждающимся.[220] По данным на 2011 год в примерно 40 городах России осуществляла свою деятельность гуманитарная миссия «Харе Кришна — пища жизни», занимающаяся бесплатной раздачей вегетарианских обедов.[220] В осуществлении этих благотворительных проектов российским кришнаитам, как правило, оказывали содействие местные органы социального обеспечения населения.[220]

По данным сайта Protestant.ru на 1 января 2011 года в России действовало 77 официально зарегистрированных кришнаитских религиозных организаций, входящих в ИСККОН.[5] По данным официального сайта ИСККОН, в феврале 2012 года в России насчитывалось 110 общин ИСККОН (включая незарегистрированные).[5] В 2005 году религиовед Р. Н. Лункин отметил, что общее число последователей ИСККОН в России «согласно их собственным оценкам 70 — 100 тыс. человек», а «по оценкам экспертов — не более 12 тыс. человек».[240]

В Москве храм ИСККОН расположен на Ленинградском проспекте во временных постройках, рассчитанных примерно на двести человек.[5] Храм не в состоянии вместить достаточное количество прихожан-кришнаитов, которых, по оценке С. И. Иваненко, в российской столице насчитывается более 8 тысяч.[5]

В современном российском ИСККОН широкое распространение получило движение так называемых нама-хатт (домашних групп верующих), в которых кришнаиты и интересующиеся гаудия-вайшнавизмом собираются для совместного воспевания мантры «Харе Кришна», изучения вайшнавской философии и вкушения прасада.[5] В результате успешной деятельности нама-хатт, увеличилось численность последователей ИСККОН, кришнаитам удалось воспитать значительное количество новых лидеров общин и проповедников.[5]

Акция Казанского общества сознания Кришны (Казань, 15 июня 2014 года)

С 2010 года в российском ИСККОН действует особая система духовного наставничества, получившая название «система севак» (севак означает «слуга» — служение кришнаиты считают сутью деятельности духовного наставника и лидера).[5] Целью создания этой системы было объявлено объединение всех квалифицированных верующих, занимающихся проповедью и духовной заботой в рамках нама-хатт.[5] В 2011 году с целью координации различных направлений деятельности общины и помощи духовному росту верующих в московской общине ИСККОН был создан «Совет старших преданных».[5]

По данным С. И. Иваненко на протяжении всего периода своего развития в СССР и России, ИСККОН привлекал в свои ряды много интеллектуально развитых и образованных людей.[5] Эта тенденция сохранилась и в современном ИСККОН в России.[5] В 2006 году результаты социологического исследования показали, что среди активных кришнаитов в России 42,5 % — люди с высшим образованием.[5] Исследование 2010 года показало, что высшее образование имели 54,1 % российских кришнаитов, а ещё около 3 % обладали учёными степенями.[5]

С 1998 года на базе Московского храма ИСККОН действует «Вайшнавский университет Бхактиведанты»,[5] который, однако, не имеет государственной аккредитации в качестве высшего учебного заведения. В Подмосковье существует школа для брахмачари, в которой монахи проходят трёхлетний курс обучения, призванный воспитать из них будущих лидеров.[5] В Волгограде функционирует школа для семейных верующих, в которой они имеют возможность получить необходимую проповедническую подготовку.[5] Одной из важных черт современного российского ИСККОН С. И. Иваненко считает значительное число верующих, имеющих вайшнавское образование и самостоятельно изучающих священные писания.[5] По данным проведённого в 2010 году социологического исследования, вайшнавское образование имели около 47,1 % членов ИСККОН.[5]

С 1994 года на черноморском побережье ежегодно проводится крупный вайшнавский фестиваль, девизом которого являются слова «Поделись радостью!».[5] С. И. Иваненко считает название фестиваля одним из свидетельств перестановки акцентов в проповеди: если на ранних этапах развития ИСККОН в России упор делался на критике современного мира, то в современный период центральной стала идея проповеди, основанной на желании «поделиться с окружающими позитивными духовными и нравственными ценностями».[5]

Международное общество сознания Кришны по регионам России[править | править код]

Алтайский край[править | править код]

По данным на 2003 год в Алтайском крае действовало 6 общин ИСККОН.[241] В административном центре края — городе Барнауле — осуществляли свою деятельность храм и Алтайский проповеднический центр ИСККОН.[241] Президентом Барнаульского общества сознания Кришны был Вадим Борисович Борисов.[241] По данным Министерства регионального развития РФ в 2004 году в рамках гуманитарной миссии «Пища жизни» кришнаиты открыли в Барнауле 3 благотворительные вегетарианские столовые.[242] В 1990-е годы барнаульские кришнаиты при поддержке местных структур государственного образования провели эксперимент по преподаванию курса «ведической культуры» в старших классах ряда школ Барнаула.[243]

Астраханская область[править | править код]

В Астраханской области община кришнаитов была зарегистрирована 27 августа 1993 года, наряду с благотворительный центром «Пища жизни».[244] В 1997 году община переместилась в район городских новостроек Астрахани (ул. Бабаевского).[244] По данным «Православной энциклопедии», одной из причин переезда стало отсутствие в микрорайоне зданий, принадлежащих другим религиозным организациям.[244] В конце 1990-х годов община пережила кризисный период, были прекращены телепередачи, на некоторое время перестали проводиться благотворительные акции и массовые выступления.[244] Астраханские кришнаиты начали проводить свои встречи исключительно в домах единоверцев и перестали выходить на широкую общественность.[244]

Бурятия[править | править код]

В Бурятии община кришнаитов была зарегистрирована в январе 1992 года как Бурятский проповеднический центр «Xаре Кришна».[245][246] Летом 1995 года в республике появился филиал кришнаитской благотворительной организации «Пища жизни»,[245] который был официально зарегистрирован как Республиканское благотворительное общество «Пища жизни».[246] В 1996 году для приготовления пищи кришнаиты получили от правительства республики в долгосрочную аренду помещение бывшего детского сада.[247] Часть помещения они переоборудовали под храм.[248] В 2000 году община прошла перерегистрацию как Улан-Удэнское общество сознания Кришны.[246]

К началу 2000-х годов бурятская община ИСККОН вошла в десятку крупнейших кришнаитских проповеднических центров в СНГ, ведущих по численности монашествующих верующих, размаху проповеднической и благотворительной деятельности.[248] Бурятская община превратилась в региональный центр российского ИСККОН в Восточной Сибири, принимающий монахов-послушников из других сибирских городов.[248] По данным на 2008 год в ашраме в Улан-Удэ проживало около 30 монахов.[248] Руководителем бурятского ИСККОН в 1990-е — 2000-е годы был Леонид Максимович Тугутов (Лакшми Нараяна Дас).[248]

Религиовед Любовь Абаева отмечает, что появление кришнаитов в Бурятии вызвало неоднозначную реакцию со стороны представителей традиционных конфессий республики.[248] В 1996 году благочинный Бурятского округа РПЦ объявил ИСККОН «тоталитарной сектой», несущей «угрозу единству российского народа» и являющейся «залогом грядущих социальных катастроф».[248] Глава буддистов Бурятии Хамбо-лама Дамба Аюшеев, напротив, продемонстрировал веротерпимую позицию по отношению к ИСККОН и другим религиям.[248] Как отметила в 2002 году религиовед Наталья Аюрова, ИСККОН в Бурятии «прошёл в своём развитии большую эволюцию», которая, в частности, выразилась в том, что кришнаиты стали более «открытыми для контактов с государственными органами и другими религиозными организациями».[249]

Дальний Восток[править | править код]

Первые кришнаиты на территории Дальнего Востока появились в конце 1980-х годов во Владивостоке.[250] В основном это были представители интеллигенции, интересовавшиеся индийской культурой и философией.[251] Основателем и руководителем первой кришнаитской общины был А. Хмельницкий.[250] После того, как в конце 1989 года он переехал в Санкт-Петербург, владивостокскую общину возглавил Василий Тушкин (Враджендра Кумар Дас).[250][К 80] Община была зарегистрирована 13 сентября 1990 года Советом по делам религий при Совете министров СССР.[252] Одновременно с регистрацией кришнаиты получили разрешение на строительство храма.[252] Однако, землю под строительство власти не выделили, из-за чего храм так и не был построен.[252]

С момента официальной регистрации владивостокская община стала координатором религиозной жизни кришнаитов всего Дальнего Востока, начала активную миссионерскую деятельность в Приморском крае и во всём дальневосточном регионе.[252][250] Кришнаиты распространяли духовную литературу, организовывали фестивали, проводили благотворительную программу по раздаче освящённой вегетарианской пищи детям детских домов, инвалидам и ветеранам.[252] Всё это способствовало пробуждению интереса к кришнаитам и гаудия-вайшнавизму, привело к появлению последователей Кришны и регистрации общин ИСККОН в других населённых пунктах Дальнего Востока.[252]

В 1992 году[253] было зарегистрировано Общество сознания Кришны Камчатской области.[254] В 1996 году община открыла в Петропавловске-Камчатском филиал благотворительной организации «Харе Кришна — пища жизни», которая до 1999 года занималась раздачей бесплатной горячей пищи малообеспеченным жителям города.[255] В 2000 году Общество сознания Кришны Камчатской области официально самоликвидировалось, после чего кришнаиты продолжили проводить духовные собрания в неформальном порядке.[256]

В 1994 году была зарегистрирована кришнаитская община в г. Благовещенске Амурской области.[257] По данным на 2000 год благовещенская община занималась благотворительностью, проводила программу «Пища жизни», заключавшуюся в раздаче два раза в месяц продуктов питания инвалидам.[257]

По данным Светланы Дударенок, в 1997 году на территории Дальнего Востока существовало 9 зарегистрированных общин кришнаитов.[250] К 2003 году количество зарегистрированных общин сократилось до шести.[250] В то же самое время осуществляли свою деятельность 18 незарегистрированных кришнаитских групп.[250] По данным на начало 2003 года на всей территории Дальнего Востока проживало чуть более 500 кришнаитов.[250][258] В Приморском крае в зарегистрированных общинах состояло 265 верующих, а в незарегистрированных группах — около 40 человек.[258] В Хабаровском крае насчитывалось около 100 кришнаитов, в Амурской области — около 50 верующих (30 — в Благовещенске и 20 — в незарегистрированной общине г. Свободный), 20 человек в Магадане и по 15 человек на Сахалине и Камчатке.[К 81][258] В Магаданской области в 1995 году действовало две зарегистрированные общины ИСККОН, в конце 1997 года — только одна община, которая к 2000 году также прекратила своё существование.[259] По данным Тимофея Башлыкова, количество последователей ИСККОН в области никогда не превышало 30-35 человек.[260]

Карачаево-Черкесия[править | править код]

С начала 1980-х годов община кришнаитов действует в пос. Курджиново Урупского района Карачаево-Черкесии.[33][261]

В августе 2016 года в Карачаево-Черкессии было заведено административное дело по ст. 5.26 КоАП РФ («Нарушение законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях») в отношении 25-летнего кришнаита Вадима Сибирева, занимавшегося распространением религиозной литературы на улицах города Черкесска.[262][263][264] По данным информационно-аналитического центра «Сова», это был первый процесс, основанный на положениях из принятого в июле 2016 года антиэкстремистского «пакета Яровой».[262][264] Дело было возбуждено после того, как 27 июля житель Черкесска, безработный юрист Рашид Зитляужев обратился в Центр по противодействию экстремизму (ЦПЭ) по Карачаево-Черкесии с просьбой привлечь кришнаита к административной ответственности за то, что тот рассказывал о своей вере и подарил религиозную литературу двум прохожим.[263][264]

Рассмотрение дела началось 4 августа.[263][264] Интересы кришнаита защищал юрист ИСККОН Михаил Фролов.[263][264] В суд вызвали автора протокола и свидетеля — майора, сотрудника ЦПЭ.[263][264] Отвечая на вопрос Фролова, какая норма права запрещает распространять гражданам религиозную литературу, майор сослался на п. 2 ст. 24.1 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных организациях» и заявил, что миссионерская деятельность возможна лишь в культовых зданиях и на прилежащей к ним территории, в арендуемых религиозными объединениями зданиях и на земельных участках, в местах паломничества, кладбищах и крематориях, а в остальных местах ведение такой деятельности не предусмотрено.[263][264] 15 августа суд снял с Сибирева все обвинения и постановил прекратить административное дело за отсутствием состава преступления.[263]

Краснодарский край[править | править код]

Первые кришнаитские проповедники появились в Краснодарском крае в конце 1970-х годов.[265] К середине 1980-х годов на Кубани уже насчитывалось около 200 приверженцев ИСККОН.[265] К началу 1990-х годов в крае сформировалось три крупные общины ИСККОН — в Краснодаре (ст. Елизаветинская), Новороссийске (Цемдолина) и Сочи.[265] В 1994 году религиовед О. Андреева отмечала, что распространение кришнаизма и протестантизма на Кубани стало «заметной тенденцией в изменении религиозных воззрений населения края» и что «некоторая экзальтированность, апелляция к индийской философии и научным знаниям, отличительная внешняя атрибутика, восточная мистика и вегетарианство» привлекают в ряды кубанских кришнаитов главным образом молодых горожан.[265]

Кубанские кришнаиты активно занимаются миссионерской деятельностью, проводят харинамы (уличные шествия с пением мантр, танцами и музыкой), распространяют в обмен на денежные пожертвования религиозную литературу, принимают участие в благотворительных и общеполезных акциях.[265] Во второй половине 1990-х годов имели место несколько случаев преследования кришнаитов со стороны властей.[266] Так, в 1996 году сотрудники милиции осквернили кришнаитский храм в ст. Елизаветинской, а в июне 1998 года, под предлогом поиска оружия и наркотиков, произвели обыск в сочинском храме.[266] При этом несколько кришнаитов были избиты и подверглись краткосрочному аресту.[266] Никаких официальных обвинений против кришнаитов выдвинуто не было.[266]

6 мая 1995 года депутат Государственной думы, казак Анатолий Долгополов, направил атаману Всекубанского казачьего войска Владимиру Громову письмо, в котором попросил «оказать содействие в решении проблемы депортации или закрытия» ИСККОН и других сект.[267] Спустя четыре с половиной месяца, 24 сентября 1995 года, депутат Законодательного собрания Краснодарского края, атаман Д. Бацулко, нанёс визит в краснодарский храм кришнаитов.[267][268] Атаман, которого сопровождала группа казаков, в ультимативной форме заявил президенту храма И. Биласу, что кришнаиты должны «в месячный срок покинуть территорию Краснодарского края».[267][268] При этом атаман пригрозил, что в случае невыполнения кришнаитами поставленных им условий, казаки последуют примеру национал-патриотов, устроивших в июне 1995 года жестокий погром кришнаитского храма в Ростове-на-Дону.[267][268] Ситуацию спас Глеб Якунин, направивший 16 октября 1995 года губернатору Краснодарского края Евгению Харитонову и прокурору края Анатолию Шкребцу обращение с просьбой принять меры для защиты кришнаитов.[268] 19 октября того же года Якунину пришёл ответ от начальника отдела краевой прокуратуры С. Ануфриева, который сообщил о «принятых мерах прокурорского реагирования в связи с действиями казачества».[268]

С 1994 года на черноморском побережье в сентябре-октябре месяце ежегодно проводится крупнейший в России кришнаитский фестиваль, на который собираются несколько тысяч наиболее активных последователей ИСККОН, в основном из России и с Украины.[5] В 2005 году в Анапе во время проведения очередного черноморского фестиваля произошёл инцидент с участием православных и кришнаитов. По свидетельству присутствовавшего на месте событий корреспондента сайта «Мир религий», толпа православных верующих численностью около 200 человек проникла на территорию санатория, в котором проходил кришнаитский фестиваль, и потребовала, чтобы участники празднества покинули Анапу.[269] Состоявшую в основном из пожилых женщин и казаков толпу вели в бой представители православного духовенства.[269] Люди несли в руках хоругви, иконы, плакаты и транспаранты с антикришнаитскими лозунгами: «Ведическая культура — культура Гитлера», «Очистим Анапу от нечисти».[269] Православные перевернули палатку, в которой продавалась кришнаитская литература, растоптали портрет кришнаитского святого и сорвали несколько фестивальных плакатов.[269] За этим последовали призывы подвыпивших казаков «утопить нечисть в море».[269] Кришнаиты не отреагировали на провокацию и, в присутствии властей, провели переговоры с православными верующими, после чего те покинули территорию санатория.[269] В результате достигнутой с местными властями договорённости, кришнаиты сохранили за собой право проводить фестиваль, но обязались более не появляться в городе в традиционной индийской одежде.[269]

Красноярский край[править | править код]

По данным управления Министерства юстиции РФ по Красноярскому краю, в 2009 году в крае действовало 2 официально зарегистрированных общины ИСККОН.[270]

С 1994 года в Красноярске осуществляет свою деятельность кришнаитская гуманитарная миссия «Пища жизни», в рамках которой Красноярское общество сознания Кришны 5 раз в неделю бесплатно раздаёт вегетарианскую пищу для социально незащищённых слоёв населения.[271] Местные власти не разрешают кришнаитам кормить людей в неприспособленных для этого местах, из-за чего они раздают пищу через отделы социальной защиты.[270] Кришнаиты поддерживают благотворительную столовую, в которой кормят тысячи нуждающихся.[270] Овощи кришнаиты выращивают сами, на земле, выделенной им властями.[270] По данным Министерства регионального развития РФ, в период с 1994 по 2004 год красноярский филиал «Пищи жизни» бесплатно раздал 480 тыс. порций, накормив 176 тыс. человек.[271] Только в одном 2004 году было роздано 36,5 тыс. порций и накормлено 15,5 тыс. человек.[271]

По данным религиоведа Романа Лункина, Красноярское общество сознания Кришны взаимодействует с властями в рамках регулярно проводимого Межконфессионального совещания, работу которого до 2012 года курировал первый заместитель губернатора Красноярского края Василий Кузубов.[270] На этих межконфессиональных встречах обсуждаются такие проблемы, как взаимодействие администрации Красноярского края с религиозными объединениями в социальной сфере, борьба с наркоманией, алкоголизмом, СПИДом и детской беспризорностью.[270]

Мордовия[править | править код]

По данным на 2010 год в Мордовии действовала одна официально зарегистрированная кришнаитская община.[272] ИСККОН начал свою деятельность в Мордовии в 1991 году,[273] когда прибывший из Иваново кришнаитский миссионер И. В. Ваганов основал в Саранске филиал благотворительной организации «Харе Кришна — пища жизни».[274][275][276] 12 апреля 1994 года Общество сознания Кришны г. Саранска было официально зарегистрировано Министерством юстиции Республики Мордовия.[275][276] В уставе Общества говорилось, что оно было образовано «с целью удовлетворения духовных потребностей граждан вайшнавского вероисповедания, восстановления в обществе высших духовных ценностей на основе древней ведической культуры, проведения общественно-благотворительной деятельности».[275] В 1990-е годы саранской общиной попеременно руководили её основатель И. В. Ваганов и брахман из Самары по имени Ваджра Дас.[275][276] К 1996 году саранская община насчитывала около 30 активных членов,[273] большинство из которых были молодыми людьми не старше 30 лет.[275] По данным энциклопедии «Мордовия», в 1990-е годы кришнаиты регулярно проводили в Саранске религиозные собрания с пением киртанов и лекциями, а также принимали участие в ежегодном кришнаитском фестивале в Самаре, где в те годы находился один из крупнейших в России храмов ИСККОН.[274] По данным Института этнографии и антропологии РАН на 2002 год, кришнаиты вели в Мордовии «активную миссионерскую деятельность».[277]

Нижегородская область[править | править код]

Первые кришнаитские проповедники посетили Нижний Новгород в середине 1980-х годов. Их проповедь имела успех и к 1988 году в городе сложилась кришнаитская община, члены которой регулярно собирались на частных квартирах, поддерживали связи с московским центром ИСККОН.[278] В 1991 году Нижегородское общество сознания Кришны получило официальную регистрацию.[278] В том же году нижегородских кришнаитов впервые посетил один из гуру и членов Руководящего совета ИСККОН Гопал Кришна Госвами, которому тогда поручили курировать деятельность ИСККОН в регионе Золотого кольца.[278] Под его руководством определилась дальнейшая программа развития ИСККОН в Нижнем Новгороде и области.[278] Нижегородская община стала главенствующей в зоне Золотого кольца, а её президент начал параллельно исполнять обязанности регионального секретаря (вице-президента) ИСККОН в этом регионе.[278] Гопал Кришна Госвами с тех пор является представителем Руководящего совета в городах Золотого кольца и основным инициирующим гуру (дикша-гуру) для нижегородских кришнаитов.[278]

В начале 1990-х годов у кришнаитов в Нижнем Новгороде появилось своё культовое здание — храм-ашрам на ул. Черниговской.[278] В других городах области открылись проповеднические центры и нама-хатты (малые общины верующих-мирян).[278] В начале 1990-х годов в Нижегородской области начала действовать гуманитарная миссия «Харе Кришна — пища жизни», в рамках которой кришнаиты бесплатно кормили вегетарианскими обедами малоимущих.[279] Нижегородские кришнаиты приняли активное участие в благотворительных программах «Пищи жизни» в горячих точках на постсоветском пространстве.[279] В начале 1990-х годов кришнаиты основали в Нижнем Новгороде гурукулу (индуистскую школу-интернат), которая, однако, столкнулась с финансовыми трудностями и закрылась после года работы.[280]

Начиная со второй половины 1990-х годов Нижегородское общество сознания Кришны делает основную ставку на развитие программы нама-хатта — мелких общин и проповеднических центров.[280] Специально для этой цели местные лидеры усовершенствовали систему образования, начали делать основной упор «на развитие личностных отношений между членами Общества и желающими ими стать».[280]

23 марта 2008 года в Нижнем Новгороде произошёл инцидент, привлёкший внимание СМИ и правозащитников. Во время харинамы (шествия с пением мантр и танцами) кришнаиты встретили группу радикально настроенных молодых людей, один из которых, с криком «Мы патриоты, мы вас выгоним отсюда», бросил в последователей Кришны стеклянную бутылку.[281] По данным прокуратуры Нижнего Новгорода, бутылка попала в голову 42-летнему кришнаиту армянского происхождения.[281] В отношении агрессора было возбуждено уголовное дело по ст. 213 УК РФ («грубое нарушение общественного порядка, выражающее явное неуважение к обществу, совершенное по мотивам политической, идеологической, расовой, национальной или религиозной ненависти или вражды в отношении какой-либо социальной группы»).[281]

Пермский край[править | править код]

Согласно «Уральской исторической энциклопедии» первым кришнаитским гуру, посетившим Пермь, стал Прабхавишну Свами: в августе 1990 года он провёл в городе встречи с уральскими кришнаитами.[282] В 1991 году Пермское общество сознания Кришны получило официальную регистрацию.[282] Вскоре в Пермской области появился второй кришнаитский центр, в городе Березники.[282] В 1992 году пермские кришнаиты основали музыкальную группу «Ниргуна-шоу».[282] С начала 1990-х годов в крае осуществляет свою деятельность гуманитарная миссия «Харе Кришна — пища жизни», в рамках которой кришнаиты собирают пожертвования, готовят и распространяют нуждающимся прасад (освящённую вегетарианскую пищу).[282] По данным на 2000 год, в Перми и Березняках миссия поддерживала три благотворительные столовые.[283]

По данным «Атласа современной религиозной жизни России», в 1990-е годы пермская община пережила несколько конфликтов с местными властями и родителями кришнаитов, оставивших учёбу и ушедших в ашрам.[284] В результате, ашрам был преобразован в «учебно-просветительский центр», а его руководители объявили, что молодые люди больше не будут бросать учёбу и оставлять родительский дом.[284]

Ростовская область[править | править код]

В Ростове-на-Дону первые кришнаиты появились в конце 1980-х годов.[285] К середине 1990-х годов в Ростовской области действовало уже 5 общин ИСККОН.[285]

22 июня 1995 года группа русских национал-патриотов численностью в 20-25 человек устроила погром в храме ИСККОН в Ростове-на-Дону.[267][286][287] Нападавшие разгромили храм, сломали алтарь, осквернили священную утварь, жестоко избили служителей храма и других верующих, собравшихся для проведения вечернего богослужения.[267][288][289][290][291] Всего пострадало 25 последователей Кришны, 10 из которых получили тяжёлые телесные повреждения.[292][290] Одна из жертв погрома, Эдуард Устинов, был госпитализирован в критическом состоянии с проломленным черепом.[291] По информации самих кришнаитов, он несколько недель провёл в реанимации на грани жизни и смерти.[55]

По данным правозащитных источников в нападении участвовали приверженцы ультранационалистических движений Русское национальное единство и Русский национальный собор, казаки и сторонники Либерально-демократической партии.[292] Предварительное следствие установило, что организатором и одним из активных участников погрома был священник РПЦ Сергий (Разумцев), в то время служивший настоятелем Храма преподобного Серафима Саровского в Ростове-на-Дону.[293][294][295] Отец Сергий не предстал перед судом, но был запрещён в служении.[293] Другие участники погрома так и не были найдены.[292]

Свердловская область[править | править код]

Кришнаитская процессия с Дедом Морозом в Екатеринбурге (2017 год)

Община ИСККОН в Екатеринбурге получила официальную регистрацию в 1990 году.[282] В 1990-е годы кришнаитские общины появились также в Нижнем Тагиле и Каменске-Уральском.[282] В 1992 году в Екатеринбурге была основана первая на Урале и третья в России гурукула (индуистская школа).[282] Тогда же в городе появился кришнаитский детский кукольный профессиональный театр и начала проводиться благотворительная программа «Харе Кришна — пища жизни».[282]

Томская область[править | править код]

История. Миссионерская и благотворительная деятельность[править | править код]

Кришнаиты начали осуществлять свою деятельность в Томской области в 1991 году, после приезда в областной центр одного из ведущих кришнаитских проповедников.[296] Первый год кришнаиты проводили религиозные собрания на частных квартирах.[296] В 1992 году у них появился ашрам, располагавшийся в деревянном доме.[296] Жившие в ашраме последователи Кришны «вели приближённый к монашескому образ жизни», активно занимались миссионерской деятельностью: распространяли духовную литературу и индуистскую религиозную атрибутику, проводили лекции и воскресные программы.[296] В 1990-е годы в томской общине преобладали студенты, которые, параллельно с духовной практикой, учились в местных вузах.[296] В 1996—1997 годах руководителем томской общины был А. Мироненко — один из первых томичей, обратившихся в гаудия-вайшнавизм.[296] С 1998 году и по сей день функции лидера общины выполняет Энвер Измайлов (Бхактиведанта Садху Свами).[296] Под его руководством в 2000 году томская община была зарегистрирована в качестве религиозной организации.[296]

Община в основном состоит из людей с высшим образованием и студентов.[296] Примерно в равном количестве представлены мужчины и женщины, молодежь и люди среднего возраста.[296] Меньше всего людей старшего возраста (50 лет и более).[296] По данным на 2010 год томская община подразделялась на 15 небольших групп, так называемых нама-хатт, в каждую из которых входило примерно по 10 верующих.[296] Собрания нама-хатт проводятся еженедельно на квартирах участников. Руководство общиной осуществляется двумя советами: советом лидеров нама-хатт (состоящим из старших членов общины, курирующих остальных верующих) и советом менеджеров, в который входят как старшие кришнаиты, так и другие члены общины.[296] Именно этот совет занимается организационными и финансовыми вопросами.[296] При необходимости, оба совета заседают совместно.[296] Община поддерживается средствами, поступающими от продажи вайшнавской литературы и атрибутики, а также за счёт частных пожертвований своих членов, каждый из которых жертвует по мере своих возможностей.[296]

У. Малахатько выделяет два основных направления деятельности томской общины ИСККОН: образовательная и благотворительная.[296] На базе томского храма осуществляются внутренние и внешние проповеднические и образовательные программы.[296] Внутренние программы предназначены для членов общины, внешние — для людей, интересующихся индийской культурой и религиями.[296] Периодически проводятся лекции, семинары и тренинги, посвящённые вайшнавской культуре, основным вайшнавским писаниям.[296] Также устраиваются уроки индийского танца и музыки.[296] Врачи-кришнаиты осуществляют программу для беременных женщин, желающих рожать дома.[296]

В 2004—2009 годах регулярно проводилась благотворительная программа «Харе Кришна — пища жизни», в рамках которой кришнаиты раздавали прасад нуждающимся.[296] Помещение для проведения этой программы предоставила администрация Томска.[296] В 2009 году деятельность томского филиала «Пищи жизни» прекратилась «из-за организационных сложностей, возникших в департаменте социальной защиты населения администрации Томской области».[297]

Конфликт в связи со строительством кришнаитского поселения у дер. Кандинка[править | править код]

Как отмечал в 2012 году религиовед Сергей Иваненко, по оценке СМИ «одним из наиболее активных и фанатичных борцов» с кришнаитами и другими религиозными меньшинствами в России является руководитель миссионерского отдела Томской и Асиновской епархии РПЦ Максим Степаненко.[5] По данным юриста и правозащитника Сергея Бурьянова, миссионерский отдел Томской епархии активизировал борьбу со своими «духовными конкурентами» в 2008 году, когда Степаненко опубликовал в Интернете списки «деструктивных тоталитарных сект», в которых, наряду с ИСККОН и буддийским центром Карма-кагью, числились структуры сетевого маркетинга, томский центр родительской подготовки к родам и центр хатха-йоги.[298] Наряду со списками, миссионерский отдел разместил в томских СМИ информационные сообщения, в которых говорилось об опасности, исходящей от «тоталитарных деструктивных сект».[298] Одним из основных объектов «информационной агрессии» миссионерского отдела стало Томское общество сознания Кришны.[298]

В 2008—2011 годах в Томской области разгорелся крупный конфликт с участием кришнаитов и представителей РПЦ. Всё началось с того, что несколько семей томских кришнаитов купили около деревни Кандинка участок земли сельхозназначения, намереваясь в будущем изменить статус участка на землю для дачного строительства и построить посёлок из 57 домов-общежитий.[299][300] Получив от главы Калтайского сельского поселения Идриса Галямова устные гарантии узаконить строительство, кришнаиты начали возводить дома и хозяйственные постройки.[301]

Всё шло по плану до тех пор, пока о кришнаитской стройке не узнал Максим Степаненко. Он начал вести антикришнаитскую кампанию, которая, по оценке религиоведа Сергея Иваненко, стала «разжиганием ненависти к кришнаитам».[5] 5-10 декабря 2008 года Степаненко провёл несколько собраний с жителями Кандинки, на которых описал ИСККОН как «опасную деструктивную секту» и утверждал, что кришнаиты занимаются противозаконной деятельностью, включая «убийства, торговлю наркотиками».[298] Сергей Бурьянов отметил в связи с этим, что заявления Степаненко противоречили фактам, ведь за всю историю Томского общества сознания Кришны её члены не совершили ни одного уголовного преступления.[298]

По оценке томского телеканала ТВ2, благодаря антикришнаитской деятельности Степаненко «среди мирных прежде соседей разгорелся конфликт на религиозной почве».[301] Убеждённые аргументами томского миссионера, ряд наиболее обеспокоенных жителей Кандинки организовали «комитет противодействия сектантам».[302] Девять жителей Кандинки подписали составленное Степаненко письмо губернатору Томской области Виктору Крессу, в котором говорилось о нежелании подписавшихся терпеть по соседству «поселение сектантов».[301] По итогам «разъяснительных бесед» со Степаненко местные жители также приняли петицию, в которой говорилось о необходимости «отобрать земли» у кришнаитов и «сравнять с землёй» их постройки.[303]

Конфликт дошёл до суда. Первый суд вынес решение в пользу кришнаитов, после чего появилась информация о том, что купленная кришнаитами земля подпадала под границы природного заказника.[301] По данным телеканала ТВ2, кто и когда определил эти границы выяснить так и не удалось.[301] Все последующие суды кришнаиты проиграли.[301] В 2010 году суд постановил снести кришнаитские дома и 11 апреля 2011 года судебные приставы исполнили это решение.[301][304] В мае 2011 года Департамент природных ресурсов Томской области отменил собственное решение, послужившее основанием для сноса кришнаитского поселения.[305]

Инцидент подробно освещался томскими СМИ и вызвал значительную общественную реакцию. Так, уполномоченный по правам человека в Томской области Нелли Кречетова назвала снос домов кришнаитов «варварством», а индолог Ирина Глушкова сравнила невзгоды томских кришнаитов с судьбой их земляка, декабриста Гавриила Батенькова, 20 лет проведшего в петербургской тюрьме и затем сосланного в Томск.[224] По данным журналиста Lenta.ru Анны Поповой, в инциденте, возможно, приняла участие ФСБ.[306] Сотрудники ведомства могли быть заинтересованы в изгнании кришнаитов в связи с тем, что всего в 300 метрах от кришнаитского поселения им бесплатно выделили землю.[306]

Тува[править | править код]

В Туве есть немногочисленная община кришнаитов, которая, однако, не имеет официальной регистрации.[307] Первые кришнаиты появились в республике в 1990-е годы, но их проповедь не имела особого успеха.[308] В 1997 году тувинские кришнаиты предприняли попытку зарегистрировать свою общину.[308] Однако, это им не удалось, главным образом из-за малочисленности общины, членами которой тогда являлись всего около 10 человек.[308][307] Как отмечают исследователи, миссионерская деятельность кришнаитов в Туве в первую очередь ориентирована на молодых людей.[308][307] В республику «в поисках новых последователей» периодически приезжают кришнаитские миссионеры.[308][307] Они проповедуют на улицах и в частных домах и квартирах.[309] По оценке религиоведа Ольги Хомушку, кришнаиты оказывают «нерегулярное влияние» на религиозную жизнь в Туве.[309]

Тюменская область[править | править код]

В Тюменской области ИСККОН начал осуществлять свою деятельность в 1990 году, когда в областном центре проповедью гаудия-вайшнавизма занялись сёстры Новодольновы.[310] В марте 1991 года в Тюмени появился первый кришнаитский ашрам, в котором изначально жили 4 человека.[310] В том же году тюменский ИСККОН возглавил В. Б. Сокол, под руководством которого в 1992 году община прошла государственную регистрацию.[310] Период наибольшей активности общины пришёлся на 1990-е годы.[311] С 1991 по 2000 год из-за бурного роста числа последователей кришнаиты несколько раз сменили местоположение тюменского ашрама, который прошёл эволюцию «от квартиры до пионерского лагеря».[311] В 1995 году в Тюмени уже насчитывалось около 80 кришнаитов.[311]

В 1994 году лидер тюменских кришнаитов В. Б. Сокол основал «Институт ведической культуры», объявив основной целью его деятельности «научное осмысление ведического наследия» приверженцами гаудия-вайшнавизма в Тюмени.[311] В 2000-е годы институт прекратил свою деятельность, так как кришнаиты посчитали его миссию «осуществлённой и завершённой».[311]

В 1995 году в Тюмени начала свою деятельность благотворительная программа «Харе Кришна — пища жизни», в рамках которой кришнаиты регулярно раздавали вегетарианскую пищу нуждающимся.[311] Во второй половине 1990-х годов община испытала серьёзные экономические трудности.[311] Для поддержания общины тюменские кришнаиты основали кондитерскую фирму «Гауранга-лила», занимавшуюся изготовлением и продажей кондитерских изделий.[311] Впоследствии фирма прекратила своё существование.[311]

В 2000 году официально зарегистрированная в 1992 году община была упразднена, но собрания кришнаитов не прекратились.[311] В 2006 году Тюменское общество сознания Кришны (ТОСК) прошло повторную регистрацию.[311] Примерно тогда же ТОСК возглавил Павел Геннадьевич Дереча.[311] В 2008 году тюменский ашрам, располагавшийся в частном доме, закрылся.[311] Община продолжила развиваться в виде нама-хатт — малых общин верующих-мирян, домашних проповеднических центров.[311] По данным на 2011 год, в Тюмени действовало три нама-хатты, еженедельно проводившие религиозные собрания.[311] Кроме того, тюменские кришнаиты ежедневно собирались в частной квартире для проведения утренних богослужений.[311]

В 2009 году тюменская община насчитывала около 150 членов, из которых около 50 человек были активными последователями ИСККОН.[311] Община осуществляет свою деятельность в основном за счёт добровольных пожертвований, санкиртаны (распространения духовной литературы в обмен на денежные пожертвования) и продажи предметов индуистского культа.[312] По воскресеньям кришнаиты проводят в Тюмени харинаму (шествия с музыкой, пением мантр и танцами).[312] В 2008 году тюменская община начала регулярно проводить Ратха-ятру (праздник колесниц).[311] В 2009 году этот фестиваль прошёл в Тюмени и двух других городах Тюменской области: Ялуторовске и Заводоуковске.[313] Во всех трёх населённых пунктах кришнаитский праздник был приурочен к празднованию Дня города.[313]

В 1999 году кришнаиты открыли в Тюмени магазин «Белый лотос», на базе которого в 2006 году возник «Центр духовных прикладных технологий Белый Лотос», которому суждено было стать одной из самых успешных программ тюменского ИСККОН.[312] На проходившие в Центре заседания приходили тюменские учёные, преподаватели вузов; при Центре действовал киноклуб, в котором показывались фильмы для всех желающих.[312] В конце 2007 года «Белый Лотос» прекратил свою деятельность. Ему на смену пришёл «Центр психологии и развития человека» (ЦЕПИР), в котором кришнаиты-специалисты по психологии и другим дисциплинам проводят семинары, лекции и «тренинги личностного роста».[312]

В 2012 году община ИСККОН появилась в Сургуте. Её основал кришнаитский проповедник Владимир Слепцов (Вальмики Дас).[314]

Удмуртия[править | править код]

Община ИСККОН действует в столице Удмуртии г. Ижевске с 1990 года.[282][315] В 1994 году на удмуртском языке были опубликованы четыре книги Бхактиведанты Свами Прабхупады: «По ту сторону рождения и смерти», «Лёгкое путешествие на другие планеты», «Шри Ишопанишад» и «Жизнь происходит из жизни».[316] Перевод книг осуществил П. Лебедев.[317] По данным на 2001 год, кришнаиты вели работу над переводом на удмуртский язык одного из своих главных канонических текстов — «Бхагавад-гиты как она есть».[317]

В 2012 году в Ижевске произошёл инцидент, связанный с деятельностью кришнаитов. 22 мая полиция совершила рейд на публичную лекцию, которую кришнаиты проводили в здании одной из городских поликлиник.[318][319] Стражи порядка прибыли по зову местных жителей, сообщивших о присутствии в округе «людей в странной одежде».[318][319] Так как кришнаиты не имели разрешения на проведение публичного мероприятия, лидер ижевской общины был привлечён к административной ответственности по ст. 20.2. КоАП РФ «Нарушение установленного порядка организации либо проведения собрания, митинга, демонстрации, шествия или пикетирования».[318]

Челябинская область[править | править код]

Община ИСККОН в Челябинске была зарегистрирована в 1993 году. 24 марта 2000 года челябинская организация кришнаитов успешно прошла перерегистрацию.[320] Её официальное название: «Челябинская городская организация общества сознания Кришны».[320] На момент перерегистрации в 2000 году руководителем организации был Сергей Викторович Зелепугин.[320] С 1998 года челябинский храм ИСККОН располагается в трёхэтажном кирпичном особняке, построенном на средства прихожан.[321] По данным на 2009 год руководителем челябинской общины был Сергей Барабанов (Гуру Парампара Дас).[321]

Другие регионы[править | править код]

Согласно «Православной энциклопедии» в 1992 году кришнаитские общины появились во Владимирской области (в городах Владимир, Лакинск и Собинка)[322] и в Волгоградской области.[323] В 1993 году была зарегистрирована община в Белгородской области.[324] В 1990-х годах, до своего самороспуска в 2000 году, существовала община кришнаитов в Республике Башкортостан.[325] По данным на 2003 год, в Южном федеральном округе действовало восемь общин ИСККОН: в Ростовской области (Батайск), в Краснодарском крае (ст. Елизаветинская, Сочи, Цемдолина), в Ставропольском крае (Ставрополь, Ессентуки), в Северной Осетии (Владикавказ) и в Карачаево-Черкесии (пос. Курджиново).[261]

Международное общество сознания Кришны и другие религии и конфессии[править | править код]

По мнению Владимира Шохина и Евгения Балагушкина, российские кришнаиты являются «примером толерантности в сфере межрелигиозных отношений», а их диалог с другими конфессиями «заметно выделяется своим позитивным значением на общем фоне межрелигиозных отношений в России».[326] Шохин и Балагушкин также утверждают, что кроме ИСККОН, в России «нет другого [религиозного] объединения, столь заинтересованного во взаимопонимании между различными конфессиями страны».[326] Религиовед Леонид Браславский, в свою очередь, отмечает, что «кришнаиты не отвергают другие вероучения и не вступают в конфликт с другими конфессиями».[327] Браславский также утверждает, что российский ИСККОН установил и поддерживает отношения с руководителями российских мусульман, протестантов, католиков, буддистов, иудеев, а также некоторыми представителями Русской православной церкви.[328] По мнению этого религиоведа контакты российских кришнаитов с другими религиозными объединениями направлены прежде всего на межконфессиональное сотрудничество в области благотворительности и на противостояние религиозной монополии.[328] Религиовед Анна Ткачёва считает, что «кришнаитами становились и становятся преимущественно люди, сохранившие на глубинном уровне приверженность духу христианской традиции, однако оказавшиеся неспособными найти в церкви то, что им импонировало — активность, дух „общего дела“, некое религиозное и человеческое единение, облеченное в конкретные формы, бескомпромиссность в следовании идеалам».[329][330]

ИСККОН и Русская православная церковь[править | править код]

Как отмечает британский историк религии Зоуи Нокс, РПЦ и другие традиционные конфессии России относятся к кришнаитам и прочим НРД с недоверием и осуждением, считая их сектами.[331] Одной из причин формирования такого отношения к кришнаитам стала озабоченность традиционных религий России перед экспоненциальным ростом ИСККОН, который к середине 1990-х годов превратился чуть ли не в крупнейшее НРД на постсоветском пространстве.[332][333] Стремительное распространение гаудия-вайшнавизма в России в 1990-е годы вызвало отрицательную реакцию у руководства РПЦ и стало одной из основных причин возникновения между ИСККОН и РПЦ противостояния, временами перерастающего в острые конфликты.[334][335] Сергей Иваненко считает, что на протяжении многих лет одним из самых проблемных аспектов межрелигиозных отношений в России является резко негативное отношение многих православных (как простых верующих, так и представителей духовенства) к кришнаитам.[334] Православные подвергают ИСККОН резкой критике, выражая недовольство, в частности, тем, что кришнаиты в своей проповеди называют Иисуса Христа «сыном Кришны»,[329] проповедуют учение о реинкарнации, бесплатно раздают прасад (посвящённую Кришне вегетарианскую пищу, которую православные считают идоложертвенной).[328]

Как отмечает Иваненко, РПЦ до сих пор не сформулировала «концептуального документа», в котором бы определялось её отношение к индуизму и другим нехристианским религиям.[336] Иваненко пишет, что руководство РПЦ поддерживает «эпизодические контакты» с представителями индуистской религии.[336] Например, индуизм был представлен на прошедшем 4-5 июля 2006 года в Москве Всемирном саммите религиозных лидеров, организованном Межрелигиозным советом России с подачи патриарха Алексия II.[336][К 82]

Иваненко выделяет внутри РПЦ два основных подхода к ИСККОН, индуизму и другим «нетрадиционным» религиям и их последователям: «конфронтационный» и «миссионерский».[337] Он отмечает, что представители конфронтационного, или антисектантского подхода, относятся к «нетрадиционным» религиозным организациям и движениям крайне отрицательно, именуя их «тоталитарными сектами», описывая их духовных лидеров как мошенников и преступников, а последователей — как жертв обмана, «зомбирования» и «промывания мозгов».[338] Согласно Иваненко, сторонники и активисты православного антисектантского движения «используют оскорбительный тон критики» в отношении кришнаитов и других «сектантов», принципиально отказываются от диалога с ними, занимаются сбором компромата и лоббируют в государственных органах ограничение или запрет на деятельность ИСККОН и прочих «тоталитарных сект».[338] Наиболее известным активистом на этом поприще Иваненко считает Александра Дворкина, который пользуется активной поддержкой со стороны ряда епископов и руководителей некоторых синодальных отделов РПЦ.[338]

Согласно Иваненко, сторонники миссионерского подхода следуют принципу «миссионерской открытости», стремятся доказать богословскую несостоятельность «сектантских учений», индуизма и других нехристианских религиозных традиций, донести до последователей иных вероучений преимущества православия и, в конечном счёте, обратить или возвратить «заблудших душ» в лоно РПЦ.[338] При этом «миссионеры-благовестники» стараются воздерживаться от использования оскорбительных эпитетов в адрес своих религиозных оппонентов.[338] К числу наиболее известных представителей миссионерского подхода Иваненко относит доцента Московской духовной академии Романа Коня и миссионера Олега Стеняева, возглавляющего Центр по реабилитации жертв нетрадиционных религий имени А. С. Хомякова.[339]

Иваненко отмечает, что приверженцы антисектантского движения также имеются среди руководителей РПЦ, что нашло отражение в официальных церковных документах, где можно обнаружить следы присутствия борцов с сектами.[338] Так, в принятом в декабре 1994 года определении Архиерейского собора РПЦ «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», содержатся жёсткие антисектантские формулировки.[340] В то же время, в тексте определения отсутствуют такие ключевые для приверженцев антисектантского крыла РПЦ элементы, как термин «тоталитарные секты» и прямые обвинения «сектантов» и «язычников» в преступной деятельности.[335] ИСККОН в этом документе приводится как пример «псевдорелигии».[335]

В истории отношений православных к кришнаитам также имели место случаи, когда более терпимо настроенные к «язычникам» и «сектантам» представители РПЦ предпринимали попытки найти точки соприкосновения христианства с гаудия-вайшнавизмом.[328] Например, в 1996 году в Московском государственном университете состоялся «круглый стол» «Неоориентализм и христианство», на котором ряд православных богословов отметили, что «ведическая религия из всех восточных религий наиболее близка христианству и бхакти-йоге, йоге любви, имеет много общего с христианской мистической аскезой, также у нас много и других точек соприкосновения с сознанием Кришны».[328] Тогда же, в середине 1990-х годов, в рамках организованной кришнаитами межрелигиозной образовательной программы Олег Стеняев провёл серию лекций по православию в московском храме ИСККОН и гурукуле (вайшнавской школе-интернате).[326] Этим контакты Стеняева с кришнаитами не ограничились: он два раза принимал участие в дискуссиях с духовными лидерами ИСККОН на кришнаитской радиостанции «Кришналока».[326] Кроме того, группа кришнаитов нанесла визит в Троице-Сергиеву лавру, где в Московской духовной академии профессор А. И. Осипов прочитал им лекцию по православию.[326] 16 августа 2004 года представители руководства российского ИСККОН Сергей Зуев и Максим Осипов, а также американский индолог-кришнаит Рави Гупта, провели религиозный диспут с Олегом Стеняевым и Андреем Кураевым.[341]

ИСККОН и неоязычество[править | править код]

В своей проповеди российские кришнаиты утверждают, что культ Кришны вовсе не является новым явлением для России, ведь ведическая культура, по их мнению, существовала на русской земле задолго до прихода христианства.[342]

Связь российского ИСККОН с Индией и другими индуистскими конфессиями[править | править код]

Как отмечают исследователи, российские кришнаиты стремятся поддерживать тесную связь с Индией и индуистскими традициями.[343] Индуисты, посещающие Россию, отправляют свои религиозные нужды в кришнаитском храме в Москве, а из самой Индии российским последователям Кришны поступают пожертвования.[343] Индийские государственные деятели не раз похвально отзывались о деятельности ИСККОН в мире и, в частности, в России. Так, в ноябре 2003 года, во время своего официального визита в Россию, премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи поблагодарил российских кришнаитов за «ценный вклад в укрепление культурных и духовных связей» между Россией и Индией.[343] 4 ноября 2011 года президент Индии Пратибха Патил направила российским кришнаитам послание по случаю 40-летия ИСККОН в России. В послании отмечалось, что «на протяжении нескольких последних десятилетий Международное общество сознания Кришны играет важную роль в популяризации благородного и вечного послания Шримад Бхагавад-гиты и содействует установлению духовной гармонии во многих странах мира».[3]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ISKCON, ИСККОН — английская аббревиатура Международного общества сознания Кришны.
  2. Ряд исследователей причисляют ИСККОН к неоиндуизму (неокришнаизму).
  3. Ольга Юрьевна Жуковец по данным на 2012 год была старшим преподавателем кафедры «Профессиональной педагогики психологии и культурологии» Государственного морского университета имени адмирала Ф. Ф. Ушакова в Новороссийске.
  4. В некоторых источниках утверждается, что Прабхупаду пригласила Академия наук СССР. Григорий Котовский полагал, что у него была транзитная виза.
  5. По данным В. В. Дворникова, первыми украинскими городами, в которых появились группы последователей Кришны, стали Винница, Николаев и Чернигов. Дворников, 2003, с. 102—103
  6. По мнению Владимира Пудова советские власти пытались объяснить распространение ИСККОН вмешательством западных спецслужб из-за «непонимания причин, породивших такое явление, как вайшнавизм». Пудов, 1989
  7. Суды над кришнаитами были: в январе 1982 года в г. Красноярске; 7 декабря 1982 года, 7 июня 1983 года и 2 февраля 1984 года в г. Москве; 5 февраля 1983 года в г. Свердловске; 3 июля 1985 года и 21 октября 1985 года в Ставропольском крае; в сентябре 1985 года в г. Вильнюсе; 23-27 сентября 1985 в г. Чернигове; в январе-июле 1986 года в г. Ереване; 30 октября 1985 года в г. Ленинграде; 22 января и 25-29 сентября 1986 года в г. Сухуми; 29 января 1986 года в г. Киеве; 12-21 марта 1986 года в г. Виннице.
  8. В 1985 году Кронид Любарский отмечал в статье выходившего в Мюнхене эмигрантского журнала «Страна и мир»: «Как „посягает“ на личность и права пение мантрических гимнов и курение благовоний, понять трудно».
  9. В УК РСФСР было две статьи (142 и 227), допускавшие преследования за религиозную деятельность и тем самым грубо нарушавшие права и свободы человека.
  10. Сторонники кришнаитов утверждали, что медикаментозное лечение оказывало на кришнаитов гораздо более сильный эффект, чем на других людей. Причиной тому была особая «чистота» организма последователей Кришны, воздерживавшихся от употребления любых «одурманивающих средств», в том числе табака, алкоголя, кофе и чая. Anderson, 1986, pp. 316—317
  11. В 1987 году на правозащитной конференции в Риме представитель ИСККОН зачитал рассказ одного из репрессированных советских кришнаитов: «Лечили меня инсулиновыми шоками. Курс лечения — 20 шоков. Только в больнице я узнал, кто направил меня на лечение. Это сказали мне сами врачи. Они пытались вылечить меня от убеждений, но я всё равно <…> продолжал следовать религиозным принципам, повторять 16 кругов мантры „Харе Кришна“. Я и не предполагал, насколько всё это серьёзно, и не скрывая своих убеждений, рассказал врачам об учении. Они меня внимательно слушали. Я не думал, что это приведёт к печальным последствиям. После 20 шоков инсулина, меня снова спросили, верю ли я в Бога и что собираюсь делать дальше. Однако услышав в ответ, что я не отказываюсь от своих убеждений, и продолжаю следовать принципам сознания Кришны, повторять мантру, врач уже не был так добр со мной. Он снова расспрашивал меня об учении, и спросил, были ли у меня в роду верующие. <…> Я ответил, что не знаю. Потом мне передали родители их слова: У меня обнаружена генная злокачественная шизофрения и врождённое нарушение критичности мышления. Меня это поразило. Я всегда учился на 4 и 5, обладаю общительным характером, в институте увлекался математикой, и вдруг оказывается, что я — шизофреник от рождения. При выписке мой врач, Людмила Леонидовна, и заведующий отделением, Алексеенко Григорий Ефимович, напутствовали меня словами: „Смотри, больше этим не занимайся. Ешь мясо, в противном случае, если ты снова окажешься здесь, лечение будет более сильным и долгим“. Меня лечили в больнице 5 месяцев. Но и после больницы, меня преследуют как верующего, и мне с трудом удалось устроиться на работу дворником». Radio Radicale, 23 ottobre 1987
  12. Интересные воспоминания о деятельности кришнаитов в те годы также приводит православный миссионер Олег Стеняев: «В 70-е, 80-е годы кришнаиты встречались на квартирах. Они переоборудовали одну из комнат под молельню для вайшнавов, где и собирались на киртаны и на беседы. На подобные сходки приходили даже христиане — православные, католики, баптисты. „Круглый стол“ с непременным диспутом был одной из составляющих таких встреч. Кого здесь только можно было не встретить: хиппи и наркоманы, поклонники „металла“ и представители общества „Знание“, неверующие и пишущие диссертации атеисты-профессионалы приходили на эти собрания». Стеняев, 2005
  13. Православный исследователь кришнаизма Олег Стеняев впоследствии высказал мнение, что идею подачи заявки на регистрацию инспирировали внедрённые в ряды московских кришнаитов агенты КГБ. Стеняев, 2005
  14. Евгений Юрьевич Третьяков. Духовное имя — Эката Дас.
  15. Ст. 209 УК РСФСР «Систематическое занятие бродяжничеством или попрошайничеством» предусматривала наказание в виде лишения свободы на срок до двух лет или исправительные работы на срок от шести месяцев до одного года.
  16. Сергей Викторович Куркин. Духовное имя — Садананда Дас. Родился 21 августа 1958 года.
  17. Владимир Георгиевич Критский (7 сентября 1951—8 октября 2013). Духовное имя — Вишвамитра Дас. Родился в Москве в семье учёных. Окончил математическую школу, физический факультет МГУ, затем, под руководством профессора Петра Никаноровича Заикина, учился в аспирантуре на факультете вычислительной математики и кибернетики МГУ. В конце 1979 года познакомился с гаудия-вайшнавизмом, побывав по приглашению знакомой на собрании кришнаитов, организованном Анатолием Пиняевым. Начал регулярно посещать кришнаитские программы, повторять мантру «Харе Кришна» и читать книги Бхактиведанты Свами Прабхупады на английском языке, найденные им в Ленинской библиотеке. В 1980 году присоединился к ИСККОН. Заочно получил духовное посвящение от Харикеши Свами. Помогал Пиняеву организовывать и проводить кришнаитские проповеднические программы в Москве. В 1980—1981 годах, вместе с Владимиром Девяткиным и Сергеем Куркиным, регулярно проводил проповеднические программы в московских клубах, Доме архитекторов, общежитии МГУ, на частных квартирах. В 1981 году вынужден был уволиться из МГУ из-за того, что занимался религиозной проповедью в стенах университета. Сборник, 2005
  18. Так называемая «химия» — альтернативный вариант наказания, работа на стройках народного хозяйства, при которой человек, хоть и считается заключенным, живёт не в тюрьме и обладает некоторой свободой перемещения.
  19. Валерия Александровна Сухова. Духовное имя — Ведатита Деви Даси. Родилась ок. 1930 года. Получила духовное посвящение в 1991 году.
  20. Михаил Матвеевич Колташёв. Родился в 1949 году. Жена Марина Ивановна Колташёва, дети Алексей (род. 1979), Ия (род. октябрь 1982). Отправлен на принудительные работы в г. Туринск.
  21. Евгений Эммануилович Лернер. Духовное имя — Анака Дундубхи Дас. Родился 26 июня 1954 года в с. Дурбат Гиссарского района Таджикской ССР. Получил духовное посвящение от Харикеши Свами в 1982 году.
  22. Алексей Артурович Мусатов. Духовное имя — Ашутоша Дас. Родился в 1959 году.
  23. Александр Викторович Левин. Родился 14 февраля 1960 года. Арестован 21 апреля 1983 года. Именной указатель, 1986
  24. Валентина Михайловна Китанина. Родилась 17 декабря 1934 года.
  25. Борис Александрович Эйсурович. Родился 9 декабря 1955 года. Окончил Московский автодорожный институт.
  26. Сергей Васильевич Зуев (17 марта 1953—3 сентября 2016). Был инициирован Харикешей Свами, получив от него духовное имя Сучару Дас. После ухода Харикеши из ИСККОН в 1998 году, принял другого гуру и получил новое духовное имя Радха Дамодар Дас. На момент смерти от рака лёгких в 2016 году являлся вице-президентом Центра обществ сознания Кришны в России, президентом Московского общества сознания Кришны и членом Национального совета российского ИСККОН.
  27. Ольга Хамидовна Киселёва. Духовное имя — Премавати Деви Даси. Родилась 9 октября 1948 года. В 1978 году получила духовное посвящение от Харикеши Свами.
  28. Валентин Юров. Духовное имя — Ведавьяса Дас.
  29. Юрий Алексеевич Федченко. Духовное имя — Джапа Дас. Родился 29 мая 1956 года. Ещё до начала гонений побывал в психбольнице. Став кришнаитом, перестал есть мясо, пить чай, кофе и водку, бросил курить. Обеспокоенные родители объявили его душевнобольным и отправили на «лечение». Крупп, 2005, с. 35
  30. Алексей Михайлович Байда. Родился 14 февраля 1954 года.
  31. Владимир Алексеевич Кустря. Духовное имя — Вриндаван Дас. Родился 4 октября 1946 года. Жена — Ольга Юрьевна Кустря, 1958 г. р.
  32. Валентина Петровна Самойлова. Родилась 16 января 1948 года.
  33. Сергей Александрович Приборов. Духовное имя — Санатана Кумара Дас. Родился 14 июля 1951 года.
  34. Ирина Михайловна Королёва. Родилась 26 августа 1939 года.
  35. Ольга Афанасьевна Слотина. Родилась 5 июля 1961 года.
  36. Сергей Викторович Перепёлкин. Родился 11 апреля 1958 года.
  37. Любовь Васильевна Малютина. Родилась 28 марта 1949 года.
  38. Лидия Анатольевна Приборова. Родилась 9 октября 1956 года.
  39. Анатолий Иванович Самойлов. Родился в 1944 году.
  40. Теймураз Омарович Багишвили. Родился в 1958 году.
  41. Евгений Николаевич Фоломкин. Родился в 1961 году.
  42. Яков Емельянович Джидживадзе. Духовное имя — Ямараджа Дас. Родился в 1955 году. Впоследствии стал президентом храма ИСККОН в Тбилиси.
  43. Рафаэль Менашевич Джанашвили. Родился в 1957 году.
  44. Ашот Сетракович Шагламджян. Духовное имя — Вакрешвара Пандит Дас. Родился в 1959 году в Сухуми. Армянин, образование высшее. На момент ареста работал сторожем. Жена — Луиза Шагламджян, дочери: Нариша и Зоя.
  45. Отари Шалвович Начкебия. Духовное имя — Амбариша Дас. Родился в 1955 году. Грузин, образование высшее. На момент ареста работал сторожем.
  46. Нугзар Антимозович Чаргазия. Духовное имя — Маюрадхваджа Дас. Родился 7 мая 1955 года в с. Нижняя Бириха Абхазской АССР. Грузин, образование высшее. На момент ареста работал механиком.
  47. Армен Владимирович Саакян. Духовное имя — Атмананда Дас. Родился в 1956 году.
  48. Карен Владимирович Саакян. Духовное имя — Камаламала Дас. Родился 20 декабря 1957 года в Ереване. Окончил радиофизический факультет Ереванского государственного университета. В 1990-е годы был президентом ИСККОН Санкт-Петербурга. Васильев, 1999, p. 234
  49. Армен Лукашевич Саркисян. Родился в 1960 году.
  50. Армине Хтрян, Сурен Карапетян, Александр Погосян, Микаэл Унджухулян, Агван Арутюнян и Саулюс Дагис. В момент прибытия милиции, Армена Саркисяна не было дома. Кришнаиты отказались открывать дверь и сотрудникам милиции пришлось её взломать. Саркисян пришёл позднее, во время обыска. Вместе с другими 6 кришнаитами его препроводили в КПЗ.
  51. Армине Норайровна Хтрян. Родилась в 1957 году. Встречаются другие варианты написания её фамилии: Хатариян, Хатарян.
  52. В 1970-е — 1980-е годы Гаркавенко выступил в качестве эксперта на судебных процессах над рядом известных советских диссидентов. Так, в 1970 году он провёл экспертизу по делу В. Л. Гершуни, а в 1980 году — по делу А. П. Лавута. В 1985 году он также выступил экспертом по делу кришнаитов из пос. Курджиново.
  53. Сергей Мартынович Касьян. Родился в 1959 году. Всего за месяц до принудительной госпитализации защитил кандидатскую диссертацию.
  54. По версии одного из кришнаитов, ставшего очевидцем событий, мать С. Касьяна опасалась, что оказавшийся в «секте» сын может отдать на нужды братьев по вере 40 000 рублей, имевшихся у него на сберегательной книжке.
  55. Сурен Гургенович Карапетян. Духовное имя — Санньяса Дас. Родился в 1958 году. Окончил факультет кибернетики Ереванского государственного университета.
  56. Агван Николаевич Арутюнян. Родился в 1955 году. Keston College, 1987, p. 139
  57. Гагик Сергеевич Буниатян. Духовное имя — Сарвабхавана Дас. Родился в 1964 году в г. Мегри. Keston College, 1987, p. 139
  58. Саркис Рустамович Оганджанян. Духовное имя — Шачисута Дас. Родился в 1964 году в г. Мегри. Обратился в гаудия-вайшнавизм всего за год до ареста.
  59. Олег Андроникович Степанян. Родился в 1954 году.
  60. Олег Мкртчян. Родился в 1958 году.
  61. В 1992 году в интервью Chicago Tribune Карен Саакян вспоминал: «Меня посчитали опасным для общества и осудили за то, что я был вегетарианцем, следовал пути сознания Кришны, рассказывал людям о Боге и душе». Simon, March 8, 1992
  62. Согласно официальной версии, высказанной вскоре после смерти Оганджаняна заместителем начальника отдела по надзору за соблюдением законов в исправительно-трудовых учреждениях Прокуратуры СССР, Оганджанян довёл себя до истощения, отказываясь по религиозным соображениям от приёма невегетарианской пищи и лекарств.
  63. Араик Акопян. Родился в 1967 году.
  64. Константин Юрьевич Гаврилюк. Духовное имя — Чандидаса Дас.
  65. Евгений Николаевич Любинский. Духовное имя — Амала Бхакта Дас. Родился 25 февраля 1949 года. В 1972 году окончил физический факультет Киевского университета. В 1981 году присоединился к ИСККОН. В 1982 году вместе с семьёй переехал из Киева в село Мышаровка, Тепликского района Винницкой области. Жена — Светлана Фёдоровна Любинская, архитектор по профессии. Дети: Наталья (род. 1977), Владимир (род. 1981) и Валентин (род. 23 января 1985).
  66. Наталья Александровна Носацова. Духовное имя — Нитья Трипта Даси. Родилась 22 декабря 1945 года в Виннице. Окончила Киевский институт народного хозяйства.
  67. Константин Григорьевич Стрельцов. Духовное имя — Чандрашекхара Дас. Родился в 1936 году. Окончил педагогический институт в Тбилиси. До ареста работал электриком в одном из киевских институтов.
  68. Саулюс Ленгинович Дагис. Духовное имя — Санака Кумар Дас. Родился в 1959 году (по другим данным — в 1960 году). Работал переводчиком английского языка. В 1984 году присоединился к ИСККОН. В 1985 году получил духовное посвящение от Харикеши Свами. В 1990-е годы был руководителем отдела духовного образования и культуры, а также сопредседателем отдела общественных связей Центра Обществ сознания Кришны в России.
  69. Александр Петрович Ольшевский. Родился 8 апреля 1957 года.
  70. В законодательстве СССР в 1961—1991 годах — состав преступления, заключавшегося в «длительном проживании совершеннолетнего трудоспособного лица на нетрудовые доходы с уклонением от общественно полезного труда».
  71. Название для своей статьи и часть представленной в ней информации Митрохин почерпнул из опубликованной в 1974 году в США книги нью-йоркской журналистки Фэй Левин «Странный мир Харе Кришна» (The Strange World of the Hare Krishnas). С целью сбора материала для своей книги, Левин зимой 1971—1972 годов провела больше месяца в центре ИСККОН в Нью-Йорке, строго следуя всем правилам жизни в ашраме. Вместе с другими кришнаитами, Левин ежедневно вставала в 3:30 утра, принимала участие в утренних храмовых богослужениях, пела «Харе Кришна» на улицах Нью-Йорка, распространяла в обмен на денежные пожертвования кришнаитские книги и журналы в Нью-Йоркском метро. Книга Левин стала одной из первых двух книг о кришнаитах, наряду с опубликованной в том же году монографией Д. Стиллсона Джуды «Кришнаиты и контркультура». Д. Г. Мелтон обращает внимание на любопытный пассаж, в котором Левин утверждает, что существует «что-то неизбежно устрашающее в изменённых личностях» кришнаитов и что среди последователей Кришны заметно «отсутствие человечности». Мелтон отмечает, что эти утверждения Левин предвосхитили будущие обвинения против кришнаитов со стороны приверженцев антикультового движения, которое на момент написания книги только зарождалось в США. Melton, 1989, pp. 92—93 Levine, 1974
  72. Именно так авторы перевели английское название Международного общества сознания Кришны.
  73. Подписи поставили: Зорин С. И., Кахутина Л. В., Кустря О. Ю., Малютина Л. В., Перепёлкин С. В., Самойлов А. И., Слотина О. А., Соколов А. К., Сугонякин С. Е., Минясов Ф. А., Силина Н. А., Вагина А. Ю., Шкляева Л. Д., Громов А. Я., Родионова А. С., Ивашкова Л. И. и др.
  74. В 1988 году в самиздатском православном журнале «Слово» вышла статья Евгения Лернера «Кришнаизм — дьявольский рай» в которой Лернер признался, что крестился в православном храме, стал христианином и изменил своё отношение к кришнаизму на негативное.
  75. Встреча президента США Рональда Рейгана и генерального секретаря ЦК КПСС Михаила Горбачёва. Ключевым событием Вашингтонского саммита стало подписание Договора о ракетах средней и меньшей дальности.
  76. Критики Харчева оказались не в состоянии добиться его отставки, возможно из-за личного покровительства Михаила Горбачёва. Несмотря на это, дни Харчева на посту руководителя Совета были сочтены: его жёсткая позиция по отношению к руководству РПЦ привела к тому, что Священный Синод в середине 1989 года добился от Верховного Совета СССР его отставки. На смену Харчеву пришёл Юрий Христораднов — «консервативный бюрократ», от которого вряд ли можно было ожидать инициатив, противоречивших воле ЦК КПСС и КГБ.
  77. Работавший тогда в Совете по делам религий Владимир Пудов впоследствии свидетельствовал: «…нашу работу по изучению вайшнавов осложняло то, что люди, организовавшие в своё время все эти процессы, по-прежнему оставались на своих местах, и противодействие с их стороны, конечно же, ощущалось». Пудов, 1989
  78. В статье «Проблемы обеспечения свободы совести в современной России для религиозных меньшинств и духовных движений, имеющих индуистские корни» (2007) Иваненко описывает свои личные впечатления от общения с кришнаитами в 1987—1988 годах: «Последователи ОСК [Общества сознания Кришны] произвели на меня впечатление людей безобидных и искренних. Многие из них стремились буквально следовать всем индуистским нормам в одежде, питании, они отзывались только на свои санскритские имена и постоянно проповедовали. Я проникся сочувствием к российским вайшнавам, которым пришлось вынести серьезные преследования (до 60 человек прошли через тюрьмы, лагеря, психиатрические лечебницы и т. д.)».
  79. В марте 1992 года американская журналистка Стефани Саймон следующим образом описала кришнаитский ашрам на Беговой: «В доме на северо-западе Москвы живут около 100 кришнаитов. Маленькая комната с картонными матрасами для поклонов во время молитв выполняет для них сразу две функции: места для богослужений и столовой. Преданные едят, повторяя кришнаитскую мантру». Simon, March 8, 1992
  80. Василий Рюрикович Тушкин. Духовное имя — Враджендра Кумар Дас. Родился в 1960 году во Владивостоке. В 1983 году окончил Восточный факультет Дальневосточного государственного университета. В 1983—1989 годах работал в Дальневосточном морском пароходстве. С 1989 года занимается проповедью гаудия-вайшнавизма.
  81. Как отмечает С. М. Дударенок, «в 1998 году процедура приема в Общество Сознания Кришны в общинах Дальнего Востока была проста: человек воспевал 16 кругов маха-мантры, посещал синкиртаны и мог считать себя полноправным вайшнавом».
  82. Кто именно представлял индуизм на этом саммите источники не уточняют. Известно только, что представителей российского ИСККОН на саммит не пустили.
  1. Directory of ISKCON  (недоступная ссылка — история). Directory.krishna.com. Проверено 1 октября 2009. Архивировано 30 марта 2018 года.
  2. Иваненко, 2007, с. 491.
  3. 1 2 NEWSru.com, 30 ноября 2011.
  4. 1 2 3 Дударенок, 2004, с. 130.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Иваненко, Февраль-март 2012.
  6. 1 2 3 Иваненко, 2008, с. 47.
  7. 1 2 3 4 Иваненко, 2008, с. 48.
  8. Иваненко, 2008, с. 51.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Antic, 1992, p. 260.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Antic, 1992, p. 262.
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Shabad, March 15, 1982.
  12. 1 2 3 4 5 6 7 Ramet, 1995, p. 172.
  13. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Anderson, 1986, p. 316.
  14. 1 2 3 Schmemann, July 31, 1983.
  15. Иваненко, 2008, с. 50.
  16. Браславский, 2000, с. 259.
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Иваненко, 2008.
  18. 1 2 3 4 5 Дударенок, 2004, с. 129.
  19. 1 2 Жуковец, 2012, с. 4.
  20. Жуковец, 2012, с. 4—5.
  21. Жуковец, 2012, с. 5.
  22. 1 2 3 4 5 6 Котовский, 1997.
  23. SDG, 1982, pp. 211—212.
  24. SDG, 1982, p. 217.
  25. 1 2 Колымагин, 2008, с. 159.
  26. SDG, 1982, p. 212.
  27. 1 2 Плешаков, 1996, с. 67.
  28. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Стеняев, 2005.
  29. Прабхупада, 1993.
  30. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Antic, 1992, p. 261.
  31. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Страна и мир, 1985, с. 23.
  32. 1 2 Дударенок, 2004, с. 128.
  33. 1 2 3 4 5 6 Пудов, 1989, с. 473.
  34. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Андропов, 10 августа 2009.
  35. 1 2 3 4 5 6 Дьяченко, 1998, с. 101.
  36. Дворников, 2003, с. 102—103.
  37. Дударенок, 2004, с. 159.
  38. Черняк, 1987, с. 246—247.
  39. 1 2 3 Яковлев, 2006.
  40. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Вишневская, 1985, с. 5.
  41. Вишневская, 1985, с. 1.
  42. Иваненко, 2012, с. 11.
  43. Штурман, 1986, с. 24.
  44. Страна и мир, 1985, с. 23—24.
  45. Anderson, 1988, p. 29.
  46. 1 2 Пудов, 1989, с. 474.
  47. 1 2 3 4 5 6 7 Вишневская, 1985, с. 6.
  48. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Страна и мир, 1985, с. 24.
  49. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Glasnost, 1987, p. 65.
  50. 1 2 3 4 5 6 Иваненко, 1998, с. 48.
  51. Любарский, 1983, с. 13.
  52. 1 2 3 4 5 Glasnost, 1987, p. 64.
  53. Сборник, 2005, с. 25.
  54. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Anderson, 1986, p. 317.
  55. 1 2 3 4 5 6 Плешаков, 2000.
  56. 1 2 Цвигун, 1981.
  57. UPI, October 11, 1981.
  58. Lall, December 30, 2005.
  59. Вишневская, 1986, с. 1.
  60. 1 2 Иваненко, 2012, с. 11—12.
  61. Иваненко, 2012, с. 12.
  62. 1 2 CSCE, 1987, p. 217.
  63. 1 2 3 4 5 6 Моцов, Садошенко, 24 января 1982.
  64. Любарский, 1983, с. 12.
  65. 1 2 3 Antic, 1992, pp. 261—262.
  66. 1 2 3 4 5 6 7 8 Antic, 1992, p. 263.
  67. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Antic, 1992, p. 265.
  68. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Именной указатель, 1986.
  69. Список, 1984, с. 128.
  70. Antic, 1992, pp. 262—263.
  71. Дударенок, 2004, с. 132—133.
  72. 1 2 3 4 5 6 7 Дударенок, 2004, с. 133.
  73. 1 2 3 Игнатьев, 1991, с. 48.
  74. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Вишневская, 1985, с. 3.
  75. 1 2 АС 4905, 1983, с. 17—18.
  76. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Козлов, 1997.
  77. АС 4905, 1983, с. 17.
  78. 1 2 3 4 5 6 Timofeyev, 1984.
  79. Список, 1984, с. 208.
  80. 1 2 3 4 АС 4905, 1983, с. 18.
  81. АС 4905, 1983, с. 18—19.
  82. 1 2 3 АС 4905, 1983, с. 19.
  83. 1 2 3 4 5 АС 4905, 1983, с. 20.
  84. Chronicle, 1983, p. 34.
  85. 1 2 Список, 1984, с. 121.
  86. Список, 1985, с. 125.
  87. Nandi, 1983.
  88. 1 2 Список, 1985, с. 139.
  89. 1 2 3 Keston College, 1987, p. 142.
  90. Список, 1984, с. 155.
  91. Список, 1985, с. 138.
  92. Список, 1984, с. 136.
  93. Список, 1985, с. 158.
  94. 1 2 Список, 1984, с. 117.
  95. 1 2 3 Крупп, 2005, с. 35.
  96. 1 2 Список, 1985, с. 238.
  97. 1 2 Список, 1984, с. 105.
  98. Keston College, 1987, p. 55.
  99. 1 2 Григорьева, 1999, с. 232.
  100. 1 2 3 4 LA Times, August 18, 1985.
  101. 1 2 3 4 AP, August 17, 1985.
  102. AP, August 18, 1985.
  103. HC, August 18, 1985.
  104. 1 2 Radio Liberty, August 19, 1985, p. 5.
  105. Hearing, 1986, p. 79.
  106. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 USSR News Brief, 1986, p. 22.
  107. Дударенок, 2004, с. 130—131.
  108. Список, 1985, с. 216.
  109. 1 2 Список, 1985, с. 69.
  110. Список, 1985, с. 134.
  111. Список, 1985, с. 193.
  112. Список, 1985, с. 179.
  113. 1 2 List, 1988, p. 65.
  114. 1 2 Матвеев, 1990, с. 25.
  115. 1 2 Ukrainian Weekly, March 9, 1986, p. 7.
  116. Вишневская, 1986, с. 3.
  117. BTG, July 1988.
  118. 1 2 BTG, September 1988, p. 18.
  119. 1 2 Русская мысль, 22 мая 1987.
  120. 1 2 Список, 1985, с. 171.
  121. Список, 1985, с. 93.
  122. Список, 1985, с. 81.
  123. Список, 1985, с. 123.
  124. Список, 1985, с. 201.
  125. Council of Europe, 1988, p. 73.
  126. Список, 1987, с. 133.
  127. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 АС 5674, 1986.
  128. 1 2 Fitzpatrick, 1988, p. 8.
  129. Список, 1985, с. 100.
  130. Список, 1985, с. 241.
  131. Council of Europe, 1988, p. 71.
  132. 1 2 List, 1987, p. 129.
  133. Россия. XX век. Документы, 1999, с. 823—824.
  134. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Simon, March 8, 1992.
  135. 1 2 3 4 5 АС 5679, 1986, с. 1.
  136. АС 5679, 1986, с. 1—2.
  137. 1 2 3 4 5 6 7 АС 5679, 1986, с. 2.
  138. АС 5674, 1986, с. 2.
  139. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 АС 5679, 1986, с. 3.
  140. 1 2 Список, 1985, с. 118.
  141. 1 2 USSR News Brief, 1986, p. 21—22.
  142. АС 6172, 1988.
  143. 1 2 List, 1987, p. 136.
  144. 1 2 3 4 Keston College, 1987, p. 145.
  145. АС 5679, 1986, с. 3—4.
  146. 1 2 3 4 5 АС 5679, 1986, с. 4.
  147. Список, 1987, с. 112.
  148. 1 2 3 List, 1988, p. 46.
  149. Список, 1987, с. 68.
  150. Подберезкин, 2000, с. 52.
  151. Rosenthal, January 19, 1988.
  152. Россия. XX век. Документы, 1999, с. 822.
  153. 1 2 3 4 5 Smoloskyp, 1986, p. 8.
  154. 1 2 3 4 5 6 АС 5678, 1986.
  155. АС 5677, 1986, с. 1—2.
  156. АС 5677, 1986, с. 1.
  157. US Dept. of State, 1987, p. 1065.
  158. 1 2 3 Список, 1987, с. 105.
  159. 1 2 3 4 5 6 7 8 Glasnost, 1987, p. 67.
  160. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Glasnost, 1987, p. 68.
  161. 1 2 3 4 5 6 7 Radio Radicale, 23 ottobre 1987.
  162. Glasnost, 1987, p. 67—68.
  163. US Dept. of State, 1987, p. 1049.
  164. АС 5677, 1986, с. 2.
  165. Список, 1985, с. 98.
  166. List, 1987, p. 123.
  167. 1 2 3 4 АС 5676, 1986, с. 4.
  168. Ольшевский, 1986.
  169. 1 2 Вишневская, 1985, с. 2.
  170. 1 2 3 Дударенок, 2004, с. 132.
  171. 1 2 3 4 5 6 7 Пудов, 1989, с. 466.
  172. 1 2 3 4 Вишневская, 1985, с. 4.
  173. Вишневская, 1985, с. 7.
  174. 1 2 Салганик, 1988, с. 20—21.
  175. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Antic, 1992, p. 266.
  176. 1 2 Пудов, 1989, с. 475—476.
  177. 1 2 3 4 5 6 7 8 Пудов, 1989, с. 476.
  178. Antic, 1992, p. 270.
  179. 1 2 3 4 5 6 7 8 Antic, 1992, p. 267.
  180. 1 2 Иваненко, 2007, с. 498.
  181. Игнатьев, 1991, с. 47—48.
  182. 1 2 Жуковец, 2012, с. 5—6.
  183. 1 2 3 Жуковец, 2012, с. 6.
  184. Тимошин, 1983.
  185. Тимошин, 1983, с. 54.
  186. Митрохин, 1987.
  187. Митрохин, 1987, с. 53—54.
  188. Митрохин, 1987, с. 54.
  189. Сказкин, 1985, с. 387.
  190. 1 2 Черняк, 1987, с. 246.
  191. Прозоров, 1986.
  192. 1 2 Кассис, Колосов, 1986, с. 96—97.
  193. Кассис, Колосов, 1986, с. 97.
  194. Прожико, 1988, с. 42.
  195. Misiunas, Taagepera, 1993, p. 287.
  196. Misiunas, Taagepera, 1993, pp. 287—288.
  197. Куркин, 1986.
  198. АС 5676, 1986.
  199. Antic, 1992, pp. 263—264.
  200. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Antic, 1992, p. 264.
  201. Misiunas, Taagepera, 1993, p. 288.
  202. 1 2 Пудов, 1989, с. 475.
  203. 1 2 3 4 5 6 7 8 Дударенок, 2004, с. 134.
  204. Antic, 1992, pp. 264—265.
  205. 1 2 3 4 Пудов, 1989, с. 472.
  206. NY Times, December 13, 1987.
  207. Anderson, 1994, p. 162.
  208. Anderson, 1994, p. 163.
  209. Anderson, 1994, pp. 162—163.
  210. 1 2 3 4 Anderson, 1994, p. 164.
  211. 1 2 Иваненко, 1998, с. 281.
  212. Игнатьев, 1991, с. 20.
  213. Пудов, 1989, с. 466—467.
  214. Иваненко, 1998, с. 102.
  215. 1 2 3 4 Иваненко, 2007, с. 489.
  216. 1 2 3 Пудов, 1989, с. 467.
  217. 1 2 3 Пудов, 1989, с. 468.
  218. Antic, 1992, p. 257.
  219. Barker, 1992, p. 44.
  220. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Яковлева, 2012.
  221. Antic, 1992, pp. 266—267.
  222. 1 2 Новое время, 1989, с. 39.
  223. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Балагушкин, 1999.
  224. 1 2 Глушкова, 29 марта 2012.
  225. 1 2 3 Волков, Добреньков, 1999, с. 65.
  226. Berman, 1996, p. 296.
  227. Браславский, 2000, с. 270.
  228. 1 2 3 4 Браславский, 2000, с. 271.
  229. Rosen, 2004, p. 117.
  230. 1 2 3 4 5 6 7 8 Ватман, 2005, с. 8.
  231. Лисовский, 1990, с. 101.
  232. Санака Кумар, 1998, с. 189.
  233. Specter, December 12, 1995.
  234. Лункин, 2005, с. 367.
  235. Коммерсантъ, 16 июля 2012.
  236. Седловская, Семашко, 1997, с. 166.
  237. 1 2 3 4 5 6 Иваненко, 2008, с. 56.
  238. 1 2 3 4 5 6 7 8 Иваненко, 2008, с. 57.
  239. 1 2 Дударенок, 2004, с. 158.
  240. Лункин, 2005, с. 370.
  241. 1 2 3 Р. Лункин, 2005, с. 402.
  242. Пономарев, 2005, с. 24.
  243. Куликов, 1999, с. 15.
  244. 1 2 3 4 5 Саввин, 2001.
  245. 1 2 Абаева, 2008, с. 55.
  246. 1 2 3 Бураева, 2002.
  247. Абаева, 2008, с. 55—56.
  248. 1 2 3 4 5 6 7 8 Абаева, 2008, с. 56.
  249. Аюрова, 2002, с. 42.
  250. 1 2 3 4 5 6 7 8 Россия и АТР, 2004, с. 138.
  251. Дударенок, 2004, с. 145.
  252. 1 2 3 4 5 6 Дударенок, 2004, с. 147.
  253. Минченко, 2003, с. 33.
  254. Дударенок, 2004, с. 149.
  255. Минченко, 2003, с. 33—34.
  256. Минченко, 2003, с. 34.
  257. 1 2 Павлихина, 2002, с. 20.
  258. 1 2 3 Дударенок, 2004, с. 161.
  259. Башлыков, 2006, с. 40.
  260. Башлыков, 2006, с. 41.
  261. 1 2 Авьюцкий, 2004, с. 32.
  262. 1 2 Lenta.ru, 11 августа 2016.
  263. 1 2 3 4 5 6 7 NEWSru.com, 15 августа 2016.
  264. 1 2 3 4 5 6 7 Загребина, 7 августа 2016.
  265. 1 2 3 4 5 Андреева, 1994, с. 137.
  266. 1 2 3 4 Филатов, Лункин, 2005, с. 437.
  267. 1 2 3 4 5 6 Верховский, 1998, с. 175.
  268. 1 2 3 4 5 Левинсон, 1997, с. 89.
  269. 1 2 3 4 5 6 7 NEWSru.com, 6 октября 2005.
  270. 1 2 3 4 5 6 Лункин, Май 2010.
  271. 1 2 3 Пономарев, 2005, с. 30.
  272. Моисеев, 2011.
  273. 1 2 Минеева, 2011, с. 118.
  274. 1 2 Меркушкина, 2004, с. 117.
  275. 1 2 3 4 5 Мокшина, 1998, с. 131.
  276. 1 2 3 Мокшина, 2006, с. 222.
  277. Козин, Шилов, 2002, с. 63.
  278. 1 2 3 4 5 6 7 8 Паламарчук, 1998, с. 172.
  279. 1 2 Паламарчук, 1998, с. 172—173.
  280. 1 2 3 Паламарчук, 1998, с. 173.
  281. 1 2 3 Бурьянов, 2009, с. 165.
  282. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Колосницын, Медведев, 2000.
  283. Филатов, Воронцова, Лункин, Коскелло, 2005, с. 522—523.
  284. 1 2 Филатов, Воронцова, Лункин, Коскелло, 2005, с. 523.
  285. 1 2 Брежнев, 1997, с. 398.
  286. Верховский, 1996, с. 172.
  287. Дагис, 1998, с. 185.
  288. NEWSru.com, 23 января 2006.
  289. Портал–Credo.Ru, 10 июня 2005.
  290. 1 2 Новое время, 1995.
  291. 1 2 Левинсон, 1997, с. 88.
  292. 1 2 3 Лихачев, 2001, с. 132.
  293. 1 2 Дагис, 1998, с. 192.
  294. Филатов, Лункин, 2008, с. 190.
  295. Филатов, Лункин, 2008, с. 195.
  296. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Малахатько, 2011, с. 57.
  297. Малахатько, 2011, с. 57—58.
  298. 1 2 3 4 5 Бурьянов, 2009, с. 172.
  299. ТВ2, 17 февраля 2011.
  300. NEWSru.com, 11 апреля 2011.
  301. 1 2 3 4 5 6 7 Корнева, 20 августа 2011.
  302. Бурьянов, 2009, с. 172—173.
  303. Бурьянов, 2009, с. 173.
  304. Бачина, 20 марта 2012.
  305. Филимонов, 24 марта 2012.
  306. 1 2 Попова, 21 декабря 2011.
  307. 1 2 3 4 Монгуш, 2012.
  308. 1 2 3 4 5 Анайбан, 2008, с. 183.
  309. 1 2 Хомушку, 2001, с. 263.
  310. 1 2 3 Кашина, 2009, с. 164.
  311. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Кашина, 2009, с. 165.
  312. 1 2 3 4 5 Кашина, 2009, с. 166.
  313. 1 2 Кашина, 2009, с. 165—166.
  314. Батищева, 29 декабря 2012.
  315. Крылова, 2000, с. 91.
  316. Кельмаков, 2002, с. 217.
  317. 1 2 Шнирельман, 2001, с. 150.
  318. 1 2 3 Corley, May 29, 2012.
  319. 1 2 Hendon, Hines, 2012.
  320. 1 2 3 Пономарёв, 2005, с. 400.
  321. 1 2 Трунов, 19 марта 2009.
  322. Маштафаров, Некрасов, 2005.
  323. Кузьмин, Садченков, 2005.
  324. Православная энциклопедия, 2002.
  325. Валеева, 2002.
  326. 1 2 3 4 5 Шохин, Балагушкин, 2010, с. 429.
  327. Браславский, 2000, с. 273—274.
  328. 1 2 3 4 5 Браславский, 2000, с. 274.
  329. 1 2 Катунин, 2002, с. 90.
  330. Ткачёва, 1990, с. 183.
  331. Knox, 2005, p. 87.
  332. Knox, 2005, p. 87—88.
  333. Knox, 2005, p. 217.
  334. 1 2 Иваненко, 2009, с. 289.
  335. 1 2 3 Иваненко, 2009, с. 294.
  336. 1 2 3 Иваненко, 2009, с. 290.
  337. Иваненко, 2009, с. 292—293.
  338. 1 2 3 4 5 6 Иваненко, 2009, с. 293.
  339. Иваненко, 2009, с. 297—298.
  340. Иваненко, 2009, с. 293—294.
  341. Иваненко, 2009, с. 298—299.
  342. Fisher, 1997, p. 110.
  343. 1 2 3 Шохин, Балагушкин, 2010, с. 430.

Литература[править | править код]

На русском[править | править код]