Ирландская мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Три ипостаси Ковентины. Ксилография из «Предания Святых источников Англии».

Ирландская мифология — мифология ирландцев, входящая в корпус мифологии кельтской. Сохранившиеся источники позволяют разделить корпус текстов ирландской мифологии на четыре основных цикла: мифологический, уладский, Цикл Финна (или Оссиана) и королевский, или исторический. Кроме того, существует определённое количество материалов, не входящих в эти циклы.

Ирландия — «самая кельтская» страна

[править | править код]
Статуя Святого Патрика

Основная проблема при изучении кельтской мифологии состоит в том, что до нас дошло весьма немного надёжных её источников. В основном о кельтах и их культуре мы судим по тому, что было написано античными авторами, начиная с Полибия, Диодора и Юлия Цезаря. Отношение к таким свидетельствам, понятно, настороженное, поскольку очень тяжело выделить, что же в таких свидетельствах истинно кельтское, а что наносное, так как кельты были побеждены Римом, и Галлия быстро романизировалась. Сами же античные авторы не были лишены некой предвзятости и оценивали увиденное согласно своим представлениям о богах и небесной иерархии, уделяя преимущественное внимание религиозным аспектам[1]. В этом смысле положение Ирландии особое, поскольку она не была завоёвана римлянами, и даже от англо-норманнов независимость сохраняла до конца XII века, а потому была избавлена от влияния чуждой культуры[2].

Другой проблемой можно признать процесс принятия христианства (IV—V столетия), поскольку христианизация всегда сопровождалась вытеснением языческой культуры. Вместе с тем, с новой верой в Ирландию пришла и письменность, в результате чего местная литературная традиция сменила своё качество, превратившись из устного предания в рукописный текст, и с VI по X век на острове трудились не менее ста скрипториев, деятельность которых отнюдь не сводилась к переписке литературы церковной[3]. Тем не менее, значительная часть дошедших до нас ирландских скел лишена заметного христианского влияния, и именно по этой причине при изучении кельтской мифологии наибольший интерес представляет корпус именно ирландских легенд.

Источники ирландских скел

[править | править код]
Страница Лейнстерской книги

Происхождение ирландских мифологических саг, или повестей — скел (ирл. scela)[4] — до конца не выяснено. Спорно даже то, что сначала они бытовали в устной форме, сохраняясь друидами и филидами, а позже, с приходом в Ирландию христианства, были записаны монахами, а не частично ими выдуманы, или, по крайней мере, отредактированы в соответствии с современными им политическими обстоятельствами, материальными условиями и культурной традицией[5].

Многолетние дискуссии исследователей по данной проблеме привели к разделению их на два лагеря: нативистов, отстаивавших архаичность и изолированность древнеирландской литературы, взгляды которых с наибольшей полнотой выразились в монографии британских кельтологов братьев Алвина и Бринли Рисов «Наследие кельтов» (англ. Celtic Heritage, 1953), и антинативистов, допускавших влияние на неё традиции христианской, движение которых окончательно оформилось с выходом в свет в 1990 году труда ирландского культуролога Кима Мак-Кона «Языческое прошлое и христианское настоящее в ранней ирландской литературе» (англ. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature)[6].

В любом случае, запись кельтских скел, складывающихся в эпос, известное учёным число которых уже к середине XX века достигало 278[7], стала, пожалуй, самым большим культурным достижением средневековой Ирландии. Количество ирландских средневековых рукописей весьма велико, уже в 1883 году французский филолог-кельтолог Анри Д’Арбуа де Жюбенвиль включил их в свой каталог 953, из числа которых, однако, не более 40 относилось к эпохе до XV века, и лишь семь датировались XI столетием[8].

Наиболее древний из таких манускриптов — «Книга Бурой Коровы» (кон. XI — нач. XII вв.) из библиотеки Ирландской королевской академии, получившая своё название за пергамент, на котором была написана[9]. Менее древними являются «Лейнстерская книга» (около 1160 г., библиотека дублинского Тринити Колледжа), содержащая текст «Книги захватов Ирландии», и манускрипт Ролинсона (Rawl. B 502) (Бодлианская библиотека Оксфордского университета). При этом большинство материалов датируются значительно более ранним временем, чем время создания этих рукописей. Лингвистический анализ показывает, что некоторые прозаические отрывки датируются VII веком, а некоторые из стихов могли быть записаны и в VI веке.

Имеется также собрание четырёх манускриптов, появившихся на западе Ирландии в конце XIV — начале XV века: «Жёлтая книга Лекана», «Великая книга Лекана», «Книга Уи Майне», «Баллимотская книга» и «Лисморская книга». Первая из них содержит часть наиболее ранней известной версии «Похищение быка из Куалнге» и хранится в Тринити Колледже. Другие три находятся в Королевской Академии. Стоит обратить внимание и на прочие манускрипты XV века, (напр., «Книгу Фермоя») и более поздние синкретические работы, такие как «История Ирландии» (ирл. Foras Feasa ar Éirinn) Джеффри Китинга (1640), особенно учитывая, что позднейшие составители, возможно, располагали и ныне исчезнувшими манускриптами.

Следует, однако, учитывать, что большинство манускриптов были созданы христианскими монахами, испытывавшими двойственные чувства: желание увековечить родную культуру и религиозное противостояние с языческими верованиями; в результате этого когнитивного диссонанса некоторые боги были эвгемеризованы[10]. Более поздние источники также могли содержать пропагандистскую составляющую, поскольку предназначались для создания собственной ирландской истории, которая могла бы выдержать сравнение с мифическим происхождением британских захватчиков от основателей Рима, распространявшееся с XII века Гальфридом Монмутским и прочими. Имелась также и выраженная тенденция к подгонке ирландских генеалогий к известным в то время диаграммам греческих или библейских родословных.

Ещё одним источником признаётся непрерывная устная традиция, сохранявшаяся в Ирландии народными сказителями[11], достоверность которой, однако, ставится под сомнение. Ещё в 1953 году известный ирландский педагог, член Ирландской фольклорной комиссии Шон О'Суиллабхейн[англ.] писал, что в одном приходе графства Голоуэй можно найти больше хранителей кельтских преданий, чем во всей Западной Европе[12].

Ранее считалось бесспорным, что средневековая ирландская литература сохранила древнюю традицию в практически не изменившейся с течением веков форме устной культуры древних кельтов. Кеннет Джексон описал Уладский цикл как «окно в Железный Век», а Гаррет Олмстед попытался провести параллели между «Угоном быка из Куалнге» и иконографией Гундеструпского котла. Однако данная позиция была оспорена филологами-«ревизионистами», полагающими, что большинство из текстов было создано во времена христианства в качестве намеренной имитации эпоса классической литературы, пришедшей вместе с латынью. Ревизионисты находили в «Угоне быка из Куалнге» фрагменты, как им казалось, испытавшие влияние «Илиады», и указывали на факт существования «Togail Troi», очень ранней ирландской адаптации «Энеиды», содержащейся в «Лейнстерской Книге», а также обращали внимание, что материальная культура текста, как правило, ближе ко времени составления текста, чем к далекому прошлому. Единственное, в чём они нашли согласие — в том, что изучать текстовый материал следует более критически.

Со времён филидов ирландские повести классифицировались на Разрушения (ирл. Togla), Похищения (ирл. Aithid), Обольщения, или Сватовства (ирл. Tochmarca), Пиршества (ирл. Fessa), Вторжения (ирл. Tochomlada), Походы (ирл. Sluagid), Набеги (ирл. Tomadma), Осады (ирл. Forbassa), Битвы (ирл. Catha), Резни (ирл. Airgne), Угоны (ирл. Táin), Видения (ирл. Fisi), Укрытия (ирл. Uatha), Приключения, или Странствия (ирл. Echtrai), Плавания (ирл. Immrama), Любовные истории (ирл. Serca), Зачатия (ирл. Coimperta), Гибели (ирл. Oitte) и Безумия (ирл. Buili)[13].

К середине XX столетия исследователи стали подразделять их на четыре цикла:
— Мифологический;
— Уладский, или Ольстерский;
— Цикл Финна, или Лейнстерский;
— Исторический, или Королевский[14].

Мифологический цикл скел

[править | править код]
Джон Дункан. «Всадники сидов» (1911)

Это особый цикл, поскольку его скелы иногда рассматривают как космогонические, хотя в чистом виде мифов о создании мира и сотворении человека кельтская традиция не сохранила[15], и вместо грандиозных историй о рождении вселенной, характерных для вавилонских, античных и скандинавских преданий, она повествует, по сути, лишь об оформлении теперешнего облика Ирландии и расселении её племён[16].

Мифологический цикл сохранился наименее хорошо из всех четырёх циклов. Наиболее важными источниками являются «Старина мест» и «Книга захватов». Другие саги цикла — «Сон Энгуса», «Сватовство к Этайн» и «(Вторая) Битва при Маг Туиред», а также одна из наиболее известных ирландских саг «Трагедия детей Лира».

«Книга захватов» — псевдоистория Ирландии, прослеживающая родословную ирландцев в глубь времён вплоть до Ноя. История страны представляется в виде серии вторжений, или «захватов» Ирландии различными последовательно прибывающими народами, которых насчитывается шесть: племён богини Банбы под предводительством Кесайр, во главе с героем Партолоном, под предводительством вождя Немеда, племён Фир Болг, племён Богини Дану и Сыновей Миля, отождествляемых с предками современных ирландцев — гойделами[17][18].

«Старина мест» — грандиозная работа по ономастике ранней Ирландии, излагающая в виде последовательности поэм легенды о названиях различных памятных мест. Она включает в себя много важной информации о персонажах и историях Мифологического цикла, в том числе рассказывает о битве при Тальтиу, в которой Туата де Дананн (одно из последовательности захватывающих Ирландию племен) были побеждены милезийцами.

В средние века Туата Де Дананн рассматривались не столько как боги, сколько как изменившее форму волшебное население Ирландии Золотого Века. Такие тексты, как «Книга захватов» и «Битва при Маг Туиред», представляют их королями и героями далёкого прошлого, завершая цикл историями их смерти. Однако есть веские свидетельства, как в текстах, так и в остальных кельтских источниках, что когда-то они рассматривались как божества, согласно ранней традиции, обладавшие бессмертием, но начиная с XI века, в соответствии с мировоззрением христианских переписчиков[19], считались уже смертными[20], а спустя несколько веков превратились в народном сознании в волшебный народ сидов[21]. Скелы о Туата де Дананн составляют подавляющее большинство Мифологического цикла и были одними из наиболее популярных в народной традиции, включая Шотландию, о чём свидетельствует отзыв епископа Касвелла, который в 1567 году сетовал на любовь своей паствы к «безобразным, лживым, буйным мирским историям, связанным с Туата Де Дананн»[22].

Сама богиня Дану, она же Дананн или Ану (валл. Дон)[23], имя которой происходит от среднеирл. anae («богатство», «процветание»), считалась матерью-прародительницей богов, включая Дагда, Нуаду, Диан Кехта, Луга, Гоибниу и Огма[24], и даже их предводительницей[25]. Вышеназванный Д’Арбуа де Жюбенвиль отождествлял её с богиней Бригитой, также дочерью Дагды[26].

Уладский цикл

[править | править код]
Кухулин. Илл. Дж. К. Лейендекера из книги Т. Роллестона «Мифы, легенды и предания кельтов», 1910 г.

Уладский цикл сложен примерно в начале христианской эры, большая часть его действий происходит в областях Ульстер и Коннахт. Этот цикл состоит из ряда героических историй, касающихся жизни Конхобара мак Несса, короля Ульстера, великого героя Кухулина, сына сестры последнего Дехтине от него самого, Суалтайна или бога Луга[27], а также их друзей, возлюбленных и врагов. Цикл назван по имени уладов, населения северо-восточной части Ирландии, действие историй разворачивается вокруг королевского двора в Эмайн Махе, близ современного города Армаг. Улады тесно связаны с ирландской колонией в Шотландии, часть обучения Кухулина происходит именно там.

Цикл состоит из историй рождений, детства и обучения, ухаживаний, битв, пиров и смертей героев и изображает военное общество, в котором война представляет собой последовательность одиночных стычек, а богатство измеряется в основном в количестве скота. Эти истории написаны, как правило, в прозе. Центральное произведение цикла — «Похищение быка из Куальнге», посвящённое военному походу в Улад войска четырёх ирландских областей во главе с королевой Медб, с целью похищения волшебного быка Донна Куальнге (Бурого из Куальнге)[28]. Другие важные тексты Уладского цикла — «Трагическая смерть единственного сына Айфе», «Пир Брикрена» и «Разрушение Дома Да Дерга». Известной частью этого цикла является «Изгнание сыновей Уснеха», более известное как трагедия Дейрдре и источник пьес Джона Синга, Уильяма Йейтса и Винсента Вудса.

В некоторых отношениях этот цикл близок к мифологическому. Некоторые из персонажей последнего появляются в уладском, и часть из них, таких, как Медб или Ку Рои, мы можем подозревать в том, что они были когда-то божествами. Главный герой Кухулин часто выказывает сверхчеловеческие способности, обладая не только феноменальной силой и воинским умением, но и физическим совершенством[29]. Однако персонажи представлены всё же смертными и внедрены в определённое время и место. Если мифологический цикл соответствует Золотому Веку, то уладский — Веку Героев. Его нередко обоснованно сравнивают с греческими мифами о Троянской войне и «Илиадой».

Цикл Финна или Оссиана

[править | править код]
Финн Маккул, встречающий друзей покойного отца в лесу Коннахта. Илл. Стивена Рейда[англ.] (1932)

Эти скелы также рассказывают о героях, но если в скелах уладского цикла герои преимущественно одиночки, то этот цикл скел посвящён деяниям товарищества героев-фениев и их удовольствию от пребывания в «избранном обществе прекрасных молодых воинов»[30]. При этом, цикл Финна, в отличие от Уладского, носит не столько героический, сколько романтический характер[31], и относится ко временам более поздним, чем эпоха уладов, когда люди обитали уже в основном в городах, свободная же жизнь в лесах, на природе рассматривалась как нечто далёкое и безвозвратно ушедшее[32].

При всём при этом, ряд персонажей этого цикла имеет отношение к Племенам Богини Дану, так, главный герой Финн Маккул, подвиги которого напоминают деяния Геракла или Тесея, является сыном Муирне по прозвищу Белая Шея, приходившейся внучкой Нуаду Серебряная Рука, женившемуся на Этлин, которая родила Киану солнечного бога Луга[33].

Центральная скела в этой группе историй — «Преследование Диармайда и Грайне», посвящённая любви и трагической гибели влюблённых, в которой постаревший Финн выведен уже в качестве отрицательного персонажа[34]. Возможно, подобная смена настроений в сагах связана с тем, что расцвет цикла совпадает по времени с распространением в Европе куртуазной поэзии трубадуров и труверов, а также романов артуровского типа.

Королевский или исторический цикл

[править | править код]

Скелы последнего, королевского, цикла повествуют не столько о королях, сколько о королевстве как идее, о династиях разных областей Ирландии, смене королевских домов и их судьбах. Они содержат меньше магии, в отличие от цикла мифологического, менее насыщены героическим духом, чем памятники Уладского цикла, и менее романтичны, чем произведения цикла Финна[35]. К этому циклу относятся истории о таких королях как Конайре Великий, Конн Ста Битв, Кормак мак Арт, Ниалл Девять Заложников или Домналл мак Аэда.

Фантастические повести

[править | править код]
Эдвард Реджинальд Фрэмптон. «Плавание Святого Брендана» (1908)

Жанр фантастических скел зародился, по-видимому, в VI—VII веках. По своему стилю они занимают среднее положение между уладским циклом и циклом Финна[36]. Среди них следует выделить группу повествований о чудесных плаваниях, из числа которых наиболее известны «Плавание Майль-Дуйна» и «Плавание Брана, сына Фебала», дошедшие до нас в составе вышеназванной «Книги Бурой Коровы». Другие ирландские рукописи сохранили для нас тексты «Плавания Снегдуса и Мак-Риаглы», «Рассказ о странствиях корабля трех сыновей Коналла» и «Плавание клириков Святого Колумбана»[37].

Известно, что древние ирландцы были опытными мореплавателями, и, возможно, достигли берегов Северной Америки задолго до скандинавов, о чём свидетельствует «Плавание святого Брендана» (лат. Navigatio Brendani), записанное в IX веке и сохранившееся более чем в ста двадцати рукописях[38]. В отличие от других стран, традиции мореплавания в Ирландии коренятся в церковной традиции, поскольку первыми известными морскими путешественниками там были христианские монахи, уже в VI веке плававшие в Шотландию, Уэльс, Бретань, а также на Шетландские, Оркнейские и Фарерские острова[39].

Предания о фантастических плаваниях героев в «чудесную страну» или «страну блаженства», где обитают лишь прекрасные женщины, где царит вечная юность, а триста лет, проведённые там героями, кажутся им тремя днями, после чего по возвращении на родину они стремительно стареют и рассыпаются в прах, во многом отразили впечатления от явлений природы, которые наблюдали ирландские мореплаватели на просторах и островах Атлантического океана, смешавшиеся с традиционными мифологическими представлениями о чудесном обиталище духов-женщин — сидов, о «кельтском Элизиуме», куда доступ открыт доступ лишь избранным. В представлениях кельтов-язычников Иной мир являлся изолированным пространством в виде окружённого со всех сторон водою острова, носившего название Острова Женщин, Острова Радости, или Острова Юности, образ которого с принятием христианства трансформировался в Землю Обетованную[40].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Шкунаев С. В., 1994, с. 633.
  2. ↑ Роллестон Т., 2004, с. 26.
  3. ↑ Шкунаев С. В. Герои и хранители ирландских преданий // В кн.: Предания и мифы средневековой Ирландии. — М.: Изд-во МГУ, 1991. — С. 5, 14.
  4. ↑ Шкунаев С. В. «Похищение быка из Куальнге» и предания о ирландских героях // Саги об уладах. — М.: Аграф, 2004. — С. 492.
  5. ↑ Коллис Д. Кельты: истоки, история, миф. — М.: Вече, 2007. — С. 217.
  6. ↑ Бондаренко Г. В., 2003, с. 46.
  7. ↑ Смирнов А. А. Древнеирландский эпос Архивная копия от 22 февраля 2017 на Wayback Machine // Исландские саги. Ирландский эпос. — М.: Художественная литература, 1973. — С. 560.
  8. ↑ Гюйонварх К.-Ж., Леру Фр. Кельтская цивилизация. — СПб.: Культурная Инициатива, 2001. — С. 127.
  9. ↑ Кельтская мифология, 2006, с. 19.
  10. ↑ Рис А., Рис Б., 1999, с. 25—27.
  11. ↑ Шабалов С. В. Лики Ирландии. Книга сказаний (предисловие). — М.; СПб.: Летний сад, 2001. — С. 9.
  12. ↑ Рис А., Рис Б., 1999, с. 11.
  13. ↑ Рис А., Рис Б., 1999, с. 236.
  14. ↑ Рис А., Рис Б., 1999, с. 28.
  15. ↑ Рис А., Рис Б., 1999, с. 106.
  16. ↑ Роллестон Т., 2004, с. 78—79.
  17. ↑ Шкунаев С. В., 1994, с. 636—637.
  18. ↑ Рис А., Рис Б., 1999, с. 30.
  19. ↑ Кельтская мифология, 2006, с. 24.
  20. ↑ Маккалох Д. А., 2004, с. 57.
  21. ↑ Роллестон Т., 2004, с. 112.
  22. ↑ Маккалох Д. А., 2004, с. 45.
  23. ↑ Широкова Н. С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. — СПб.: Евразия, 2000. — С. 164, 247—248.
  24. ↑ Шкунаев С. В. Племена богини Дану // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Изд-во «Советская энциклопедия», 1990. — С. 436.
  25. ↑ Шабалов С. В. Лики Ирландии. Книга сказаний (предисловие). — С. 8.
  26. ↑ Роллестон Т., 2004, с. 104.
  27. ↑ Маккалох Д. А., 2004, с. 111.
  28. ↑ Рис А., Рис Б., 1999, с. 64.
  29. ↑ Рис А., Рис Б., 1999, с. 68.
  30. ↑ Рис А., Рис Б., 1999, с. 70—73.
  31. ↑ Рис А., Рис Б., 1999, с. 77.
  32. ↑ Роллестон Т., 2004, с. 209—210.
  33. ↑ Роллестон Т., 2004, с. 211.
  34. ↑ Роллестон Т., 2004, с. 245—251.
  35. ↑ Рис А., Рис Б., 1999, с. 82.
  36. ↑ Смирнов А. А. Древнеирландский эпос… Архивная копия от 22 февраля 2017 на Wayback Machine — С. 551.
  37. ↑ Горелов Н. С. Средневековье в преддверии «Fantasy» // Плавание Святого Брендана. — СПб.: Азбука-классика, 2002. — С. 15—16.
  38. ↑ Ó Riain P. A Dictionary of Irish Saints. — Dublin: Four Courts Press, 2011. — pp. 115—117.
  39. ↑ Горелов Н. С. Средневековье в преддверии «Fantasy». — С. 10.
  40. ↑ Горелов Н. С. Средневековье в преддверии «Fantasy». — С. 11—12.

Литература

[править | править код]
  • Шкунаев С. В. Кельтская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия / Гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М.: Российская энциклопедия; Мн.: Дилер; Смоленск: Русич, 1994. — Т. 2. — С. 633—637. — ISBN 5-85270-016-9.
  • Бондаренко Г. В. Мифология пространства древней Ирландии. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — 416 с. — (Язык. Семиотика. Культура. Малая серия). — ISBN 5-94457-127-6.
  • Бондаренко Г. В. Мифы и общество Древней Ирландии. — М.: Языки славянских культур, 2016. — 520 с. — (Studia historica). — ISBN 978-5-94457-270-7.
  • Дуан О. Кельты / Пер. с англ. А. В. Милосердовой. — М.: Мир книги, 2008. — 128 с.: ил. — (Мифы и легенды народов мира). — ISBN 978-5-486-01964-7.
  • Ирландские саги / Пер. с ирл. А. А. Смирнова. — Л.: Гослитиздат, 1961. — 3-е изд. — 298 с.
  • Ирландские и валлийские сказки / Пер. с англ. Н. В. Шерешевской. — М.: Гендальф-Мет, 1993. — 320 с.: ил. — ISBN 5-88044-022-2.
  • Ирландские легенды и сказания / Пер. с англ. Л. И. Володарской. — М.: Эксмо, 2024. — 384 с. — (Всемирная литература). — ISBN 978-5-04-191919-1.
  • Ирландский эпос / Пер. и комм. А. А. Смирнова // Исландские саги. Ирландский эпос. — М.: Художественная литература, 1973. — С. 545—792. — (Библиотека всемирной литературы, сер. I, т. 8).
  • Калыгин В. П. Этимологический словарь кельтских теонимов. — М.: Наука, 2006. — 182 с. — ISBN 5-02-034377-3.
  • Кельтская мифология / Пер. с англ. С. Головой и А. Голова. — М.: Эксмо, 2006. — 640 с. — ISBN 5-699-11848-9.
  • Ирландские сказания // Кельтские мифы / Пер. с англ. Л. И. Володарской. — Екатеринбург: У-Фактория, 2006. — C. 217—489. — (Bibliotheca mythologica). — ISBN 5-9709-0219-5.
  • Король птиц. Ирландские сказки и легенды / Пер. с англ. Н. В. Шерешевской. — М.: КРУГ, Фонд И. Д. Сытина, Роскнига, 1993. — 144 с. — ISBN 5-87020-022-9.
  • Кэртин Джеремия. Легенды и мифы Ирландии / Пер. с англ. Л. А. Игоревского. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2008. — 224 с. — ISBN 978-5-9524-3878-1.
  • Легенды Зелёного острова. Ирландские саги / Пер. А. А. Смирнова. Пред. Натальи О'Шей. Под ред. С. Э. Ласточкина. — М.: Вече, 2018. — 288 с. — (Всемирная история). — ISBN 978-5-4444-6696-4.
  • Лики Ирландии. Книга сказаний / Пер. с англ. С. В. Шабалова. — СПб.: Летний сад, 2001. — 286 с. — (Anima Celtica). — ISBN 5-94381-002-1.
  • Маккалох Джон Арнотт. Религия древних кельтов / Пер. с англ. С. П. Евтушенко. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2004. — 336 с. — ISBN 5-9524-1303-X.
  • Михайлова Т. А. Суибне-гельт зверь или демон, безумец или изгой. — М.: Аграф, 2001. — 448 с. — (Наследие кельтов. Исследования). — ISBN 5-7784-0184-1.
  • Плавание Святого Брендана. Средневековые предания о путешествиях, вечных странниках и появлении обитателей иных миров / Пер. с лат. и старофранц. Н. С. Горелова. — СПб.: Азбука-классика, 2002. — 320 с. — ISBN 5-352-00238-1.
  • Похищение Быка из Куальнге / Пер. с ирл. С. В. Шкунаева, Т. А. Михайловой, В. И. Швыряева. — М.: Наука, 1985. — 496 с. — (Литературные памятники).
  • Предания и мифы средневековой Ирландии / Сост., пер. С. В. Шкунаева. — М.: Изд-во МГУ, 1991. — 284 с. — (Университетская библиотека). — ISBN 5-211-00885-5.
  • Рис Алвин, Рис Бринли. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе / Пер. с англ. Т. А. Михайловой. — М.: Энигма, 1999. — 480 с. — (История духовной культуры). — ISBN 0-500-27039-2.
  • Роллестон Томас. Мифы, легенды и предания кельтов / Пер. с англ. Е. В. Глушко. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2004. — 350 с. — ISBN 5-9524-1063-4.
  • Саги об уладах / Пер. с ирл. Т. А. Михайловой, С. В. Шкунаева, Н. Ю. Чехонадской, Н. А. Николаевой. — М.: Аграф, 2004. — 640 с. — (Наследие кельтов. Источники). — ISBN 5-7784-0270-8.
  • Сказки Британских островов: В 2-х тт. — Т. 1. Ирландские сказки. Валлийские сказки / Пер. с англ. Н. В. Шерешевской. — М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1992. — 256 с. — ISBN 5-8242-0009-2.
  • Стефенс Джеймс. Пять королевств Ирландии: битвы, любовь и странствия ирландских вождей и героев / Пер. с англ. В. Фирсова, С. Ермакова, Л. Колотушкина. — М.: Менеджер, 1998. — 224 с. — ISBN 5-87457-128-0.
  • Уайльд Франческа Сперанца. Легенды, заговоры и суеверия Ирландии / Пер. с англ. Н. Ю. Живловой. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2014. — 512 с. — (Мифы народов мира). — ISBN 978-5-9524-5088-2.
  • Чудесное плавание Брана. По мотивам кельтских преданий / Пер. с англ. Е. В. Перехвальской. — М.: Терра, 1996. — 480 с.: ил. — (UNICORNIS). — ISBN 5-300-00359-X.
  • Широкова Н. С. Мифы кельтских народов. — М.: Астрель, ООО «АСТ», ООО «Транзиткнига», 2005. — 432 с.: ил. — (Мифы народов мира). — ISBN 5-17-019444-7, ISBN 5-271-08709-3, ISBN 5-9578-0397-9.
  • Kim McCone. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature. — Maynooth: An Sagart, 1990. — xi, 277 p. — (Maynooth monographs, 3). — ISBN 978-1870684101.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Ирландская_мифология&oldid=138516831