Миафизитство

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Миафизи́тство (от др.-греч. μία — «единая» + φύσις — «природа, естество») — христологическая доктрина, утверждающая единство природы Бога Слова воплощённого, т.е. единство природы Богочеловека Иисуса Христа[1][2][3]. Миафизитское богословие признает Иисуса Христа равно и истинным Богом, и истинным человеком, т.е. признает две совершенные соединенные природы - божественную и человеческую, но в отличие от диофизитства, видит их в реальном, а не условном единстве. В отличие от монофизитской ереси Евтихия, миафизитство не учит о смешении двух природ во Христе или о поглощении одной в другой, но говорит лишь об их нерасторжимом единстве с полным сохранением своих свойств[4].

Доктрина сформирована в V веке трудами святого Кирилла Александрийского вследствие его богословской полемики против Нестория Константинопольского, согласно Антиохийскому богословию проповедовавшего природное разделение в едином Христе. Из богословия Кирилла Александрийского, выражаемого формулой «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη» выводится и сам термин «миафизитство». С помощью данной формулы св. Кирилл опровергал диофизитство Нестория (две природы, две ипостаси, одно лицо), утверждая, что для исповедания Единого лица воплощенного Сына Божьего, необходимо исповедовать и единую ипостась, что согласно богословским представлениям той эпохи по умолчанию указывало и на единство природы.

Эта доктрина со времен Эфесского собора и поныне исповедуется Древневосточными церквями (Армянской, Сирийской, Коптской, Эфиопской и др. ), отвергающими диофизитство Халкидонского собора (две природы, одна ипостась). Согласно мнению Древневосточных церквей, миафизитство является христологической доктриной единой Вселенской церкви до Халкидонского собора, освященной в трудах великих Отцов Церкви и Эфесским собором.

Сущность доктрины[править | править вики-текст]

Согласно терминологии дохалкидонской эпохи, понятия «природа», «ипостась» и «лицо» были взаимосвязаны, т.ч. одно лицо могло являть собой только одну ипостась (субъект), которая в свою очередь представляла свою одну природу. Поэтому, если во Христе исповедовались две самостоятельные природы, то соответственно принимались и две самостоятельные ипостаси. Если исповедовалась единая ипостась Богочеловека, то и природа Богочеловека воспринималась как единая. Всякая природа подразумевает множество ипостасей этой природы, но всякая ипостась, не может являть несколько природ, как и одно лицо не может являть несколько ипостасей. А если природы две, то две и ипостаси, и как следствие два лица. Поэтому несторианская концепция двух ипостасей подводила их оппонентов к мысли и о двух лицах во Христе. И хотя сам Несторий не учил о двух Сынах, такое мнение о его христологии вытекало соответственно общей логике. Поэтому Кирилл Александрийский и выдвинул против него свои знаменитые 12 анафематизмов, впоследствии зачитанные на Третьем Вселенским соборе в Эфесе и освящённые V Вселенским собором.

Перевод и смысл формулы «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη»[править | править вики-текст]

В русской православной литературе эта формула на русский язык обычно переводится как калька с греческого: «единая природа Бога Слова воплощённая»[5][неавторитетный источник? 254 дня][6] или «одна природа Бога Слова воплощённая».[7][8] (слово «воплощённая» в греческом тексте согласовано в роде, числе и падеже (женский род, единственное число, именительный падеж) со словами «единая (одна) природа», в то время как слова «Бога Слова» в греческом тексте мужского рода и употреблены в родительном падеже единственного числа). Такой перевод основывается на антимиафизитской апологии Иоанна Дамаскина, толковавшего формулу Кирилла Александрийского (миа физис) как диофизитскую. Согласно Дамаскину, Кирилл даже исповедуя миа физис, имел в виду две природы - одну божественную, которая воплощенная, и вторую человеческую, не упоминаемую, но выводимую из слова "воплощенная".

Однако, вне контекста апологии Иоанна Дамаскина, но в контексте богословской полемики времен Кирилла Александрийского, в научных переводах самих греческих богословов формула Кирилла Александрийского переводится как "Одна природа Бога Слова воплощенного" или даже "Одна природа Логоса воплощенного"(One nature of the Logos incarnate). [9]

В миафизитской богословской литературе на русский и другие языки формула Кирилла Александрийского переводится как «Едина природа воплощённого Слова Божия»[10][11] или «Одна природа воплощённого Бога Слова».[4] Такой перевод является смысловым и выводится из богословского контекста полемики Кирилла Александрийского против несториан-диофизитов. Выражение "одна природа воплощенная" является допустимым в древнегреческом философском языке оборотом речи, но богословский смысл ее указывает на "единство природы воплощенного". Это подтверждается тем, что несториане не учили о нескольких воплощенных природах Бога Слова и Кириллу не было необходимости против этого возражать и выдвигать формулу об одной воплощенной природе Бога. С тем, что во Христе воплощена только одна природа Бога, несториане не спорили. Возражая против учения Кирилла, несториане обвиняли его в смешении божества и человечества. Ересь несторианства состояла в разделении Христа на божество и человечество, и именно против этого Кирилл настаивал на единстве его природы.

Подлинный смысл формулы Кирилла "миа физис" выводится из цитат его богатого богословского творчества, где патриарх Александрийский не только использует против несторианского разделения на две природы свой речевой оборот "природа воплощенная", но и прямо говорит о единой природе воплотившегося Сына:

«крайне пустословит тот кто говорит, что когда мы исповедуем oдну природу Бога Слова воплощенного и вочеловеченного, мы допускаем смешение или слияние. Никто не сможет обвинить нас в этом силою верных аргументов... Если они думают, что неизбежно смешение и поглощение по той причине, что природа человека ничтожна перед превосходством божества, мы снова ответим им "заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией"» (О том что Христос один).

«Разве мы не говорим, что человек, как мы с тобой, один и природа его одна, хоть он и не является однородным, а действительно составлен из двух, души и тела?... Если же кто-то рассматривает отдельно плоть, разделяя ее единство с собственной душой, и тем самым разделяя одного на двух, разве не уничтожает он истинное представление о человеке?» (О том что Христос один).

«один только есть Сын и Господь Иисус Христос, утверждаем, что два естества соединились; и верим, что после этого соединения, как бы уничтоживши разделяемость надвое, пребывает одно естество Сына, как единого, но вочеловечившегося и воплотившегося» (послание Акакию Мелитенскому).

«Итак, если мы называем соединение, то говорим этим, что оно есть соединение плоти, разумеется, одаренной разумной душой, и Слова. Так понимают и те, которые называют два естества. И уже после того, как допущено единение, соединенное больше не разделяется, а один уже Христос, и одно Его естество, именно – как Слова воплощенного» (послание Евлогию).

«Итак вечной памяти отец наш и епископ Афанасий пишет о Христе Спасителе всех нас в книгах о воплощении: "исповедуем и то, что Он Сын Божий и Бог по духу, Сын человеческий по плоти. Не две природы одного Сына, одну поклоняемую, а другую непоклоняемую, но одну природу Бога Слова воплощенную и поклоняемую с плотью ее единым поклонением» (защищение двенадцати глав против восточных епископов).

Адекватно в миафизитском смысле понимали антинесторианское учение Кирилла Александрийского о единой природе и отцы халкидонизма, т.е. диофизиты, жившие до Иоанна Дамаскина и не знавшие его толкования:

«Если кто душой и устами не исповедует единой воплощенной природы Бога Слова против Нестория, отделяющего друг от друга природы Господа, – тому да будет анафема!» (Ефрем, патриарх Антиохийский)

«Рассматривая премудрое устроение тайны и желая указать, что сошедшиеся природы и после соединения сохранили различие, мы единственно в этом смысле утверждаем, что их две, употребляя число лишь созерцательно, для изъявления различия; а чтобы точнейшим образом обозначить образ неизреченной тайны соединения, утверждаем единую природу воплотившегося Бога Слова» (Максим Исповедник).

Происхождение формулы «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη»[править | править вики-текст]

Свт. Кирилл считал, что заимствовал формулу "миа физис" у свт. Афанасия Великого.[7][8][12][5][неавторитетный источник? 254 дня][6][неавторитетный источник? 254 дня] Этого же мнения придерживались авторитетные древние отцы халкидонизма, например Иоанн Дамаскин. Однако целый ряд современных конфессиональных апологетов (речь идет о богословских противниках миафизитской христологии) придерживается версии, что Кирилл нашёл формулу в фальсификациях аполлинаристов, изданных под именем свт. Афанасия Великого во второй половине IV века, а подлинный её источник, с их точки зрения, идентифицируется как трактат Аполлинария «К Иовиану».[7][8][5][неавторитетный источник? 254 дня][6][неавторитетный источник? 254 дня] Согласно теории "аполлинаристских подлогов" аполлинаристы составили большой корпус подобных «псевдоэпиграфов», опубликованных ими под именами великих отцов III и начала IV веков.[5][неавторитетный источник? 254 дня][6][неавторитетный источник? 254 дня] Для Аполлинария смысл формулы др.-греч. «μία φύσις» состоял в том, что Логосом воспринята только человеческая плоть с её животной душой, но без духа, то есть, души разумной.[5][неавторитетный источник? 254 дня][6][неавторитетный источник? 254 дня]

Свт. Кирилл не имел в виду ничего подобного, но, используя в своей миафизитской апологии принятую в Александрийской богословской школе формулу "миа физис", вызывал на себя обвинения в аполлинаризме со стороны диофизитов-несториан. Ставя под сомнение богословский авторитет великого Отца Церкви, современные апологеты диофизической христологии видят в этой формуле если не прямо монофизитство, то, во всяком случае, неразборчивость Кирилла Александрийского, использовавшего формулу еретика.[6][неавторитетный источник? 254 дня] Аполлинаризм был осужден в 381 г. на II-м Вселенском Соборе в Константинополе, соответственно он был отвергаем и Кириллом Александрийским, и его последователями, не отказывавшимися от исповедания александрийской формулы единой природы.


Классификация направлений миафизитства и монофизитства[править | править вики-текст]

Севир Антиохийский (коптская икона)

К началу VII века миафизитство разделилось по историческим, догматическим или каноническим причинам на большое количество направлений. В. В. Болотов[13] провёл следующую классификацию направлений миафизитства и монофизитства (Болотов в соответствии с традициями византийского православия именует все эти течения монофизитскими):

  • В результате исторических осложнений:
  • По догматическим вопросам:

По мнению В. В. Болотова, Сиро-яковитская православная церковь, Коптская православная церковь, Эфиопская православная церковь и Армянская апостольская церковь относятся к севирианской ветви миафизитства (которое Болотов называл монофизитством, наряду с учением Евтихия) [14]. Однако сама ААЦ не считает себя ни Монофизитской, так как ересь Евтихия, как и учение Аполлинария, ею осуждена, ни Севирианской, вследствие прямого анафематствования Севира Антиохийского.

Несколько другая филиация приводится в работах еп. РПАЦ Григория (В. М. Лурье), который отмечает также юлианитское влияние в Армянской и Эфиопской церквах.[15][неавторитетный источник? 254 дня][16][неавторитетный источник? 254 дня]

В Армении официальным вероисповеданием, принятым в 506 г. на Первом Двинском соборе, было миафизитство, с анафематствованием Халкидона.[17] После смерти своего единственного епископа Прокопия актиститы отправились в Армению. Рукоположённый армянскими епископами сирийский епископ актистит Абд Ишо становится лидером, хотя и неформальным, самой Армянской церкви. В результате, Второй Двинский собор в 555 г. анафематствует Севира и принимает актиститскую христологию. Следование официальному курсу Второго Двинского собора поставило Армянскую церковь в изоляцию от всего остального миафизитского мира, в том числе от двух других церквей Кавказа, которые вместе с нею участвовали в Первом Двинском соборе — Грузинской и Албанской, и произвело расколы внутри самой Армянской церкви, причем часть отколовшихся ещё в VI веке присоединилась к халкидонитам, а другая часть была солидарна с сирийскими яковитами[15][неавторитетный источник? 254 дня][18][неавторитетный источник? 254 дня].

В такой ситуации — а особенно в перспективе дальнейшего объединения яковитов и халкидонитов — для армянских католикосов был вполне логичен путь следования примеру католикосов Грузии, то есть присоединиться к имперской церкви. Это объединение Византийской церкви с официальной церковью Армении произошло на соборе в Феодосиуполе (армянское название города — Карин) в 633 г. Датировка этого события в источниках несколько противоречива, но, во всяком случае, речь идет о результатах переговоров с армянским епископатом, возглавлявшимся католикосом Езром, в 632—633 гг. Условия объединения церквей в Карине не содержали никакого догматического компромисса (и вообще не имели никакого специального догматического обоснования), и, по сути, для миафизитов Армении это была богословская капитуляция.[18][неавторитетный источник? 254 дня]

Можно было ожидать, что актиститская оппозиция останется после этого в меньшинстве. Первоначально так оно и вышло. Оппозиция, возглавленная вардапетом (в византийском эквиваленте — архимандритом) Иоанном Майрагомеци, казалось, не имела перспектив в большой церковной политике. Но в результате арабского завоевания армянские князья во главе с Теодором Рштуни предпочли в середине VII века признать зависимость от Халифата, который отличался большей толерантностью к вопросам религии, и занять антивизантийскую позицию. Иоанн Майрагомеци и его актиститская церковная партия получили поддержку. Из их рядов выдвинулся значительный богослов — Хосровик Таргманич («Толкователь»; ок. 630—ок. 730), чьи произведения Лурье считает образцом крайнего монофизитства.[18][неавторитетный источник? 254 дня]

К концу 680-х гг. Византия, во время правления энергичного Юстиниана II, пользуясь внутренними противоречиями в Халифате, вновь установила контроль над Арменией. В 689 или 690 году армянский католикос Исаак (Саак III) вместе с пятью армянскими епископами на соборе в Константинополе подписали халкидонитское исповедание веры, аналогичное тому, которое было подписано на соборе в Карине в 633 г. Вскоре, в 692 г., в Константинополе собрался Трулльский собор, по представительности равный вселенскому, на котором важнейшая часть обсуждений была посвящена дисциплинарным и литургическим вопросам сосуществования Византийской и Армянской (халкидонитской) церквей.[18][неавторитетный источник? 254 дня]

В церковных отношениях с Арменией новые богословские концепции, разрабатывавшиеся в VII веке, не играли никакой роли. Для армянских католикосов того времени, равно как и для их противников, речь шла только лишь о признании или непризнании халкидонитов, имперской церкви. В Армении не интересовались тем, каково в данный момент официальное учение Константинополя относительно одной или двух воль во Христе.[18][неавторитетный источник? 254 дня]

Вследствие различных политических причин (главной из которых стал новый натиск Халифата на Византию в первой четверти VIII века), церковная политика Юстиниана II в отношении Армении не имела продолжения. Лишившись византийской поддержки и по-прежнему имея против себя в качестве основного врага актистизм, армянские католикосы неизбежно должны были солидаризоваться с сирийскими яковитами (имевшими статус вполне признаваемой государством церкви внутри Арабского халифата). Такая позиция позволяла отвлечь от армянских актиститов их наиболее умеренную часть. Торжеством этой церковной политики стал в 726 г. собор Армянской церкви в городе Манзакерт, идеологически подготовленный католикосом Иоанном Одзнеци, где было провозглашено формальное объединение Армянской церкви на началах севирианства, а также её единство в вере с сирийскими яковитами.[18][неавторитетный источник? 254 дня]Маназкертский Собор Армянской церкви 726 г. утвердил 10 анафематизмов, которые были осуждением учений Юлиана, Севира и их последователей, а также несторианства и Халкидона.[11][17]

Актиститская оппозиция в Армении не исчезла, но ушла в глубокое подполье, из которого смогла по-настоящему выйти только в XIII веке, когда отношения официальной Армянской церкви с сирийскими яковитами снова были разорваны.[15][неавторитетный источник? 254 дня][18][неавторитетный источник? 254 дня]

Таким образом, актистизм был в Армянской церкви господствующим исповеданием с 555 до 633 г., а после этого он составлял там сильнейшую оппозицию, время от времени приходящую к власти и всегда влияющую на власть.[15][неавторитетный источник? 254 дня]

В 1965 г. Армянская церковь впервые подписала документ о единстве веры с другими миафизитскими церквами (севирианскими), так и не исключив из своего официального догматического свода, «Книги посланий» (сформированного в VII веке), юлианитских тезисов Второго Двинского собора и анафематствований Севира Антиохийского.[15][неавторитетный источник? 254 дня]

С XIV века наблюдается также мощное актиститское движение в Эфиопии, которое в XV веке даже становится, на несколько десятков лет, государственным вероисповеданием этой страны. На это время Эфиопия выходит из церковного подчинения коптской Александрии и имеет церковное общение только с Арменией, где тоже у власти юлианиты. С XVI в. и по XX в. юлианитские традиции в Эфиопии сохраняются только в оппозиционных церковных партиях, одна из которых лишь ненадолго приходила к власти в конце XIX века.[15][неавторитетный источник? 254 дня][16][неавторитетный источник? 254 дня]

Для позднесредневекового армянского и эфиопского юлианизма характерно забвение имени Юлиана. Видимо, тяжелые условия репрессий, перемежавшихся униями с севирианами, вынудили юлианитов отказаться от памяти своего учителя. Тем не менее, анафематствованию Севира они остались верны, но в эфиопской ересиологии исторический Севир «Антиохийский» превратился в легендарного еретика Севира «Индийского» (эти слова в эфиопском пишутся очень схоже).[15][неавторитетный источник? 254 дня][16][неавторитетный источник? 254 дня]

Миафизитство, монофизитство и постхалкидонское византийское богословие[править | править вики-текст]

На Пятом Вселенском соборе, дополняющем и развивающем Халкидон, было уточнено византийско-православное понимание единства ипостаси Логоса и отвергнуты попытки криптонесторианского перетолкования Халкидона:

« Если кто-либо не воспринимает выражение «соединение произошло из двух природ, из Божества и Человечества» или «едина природа Бога Слова воплощенного» в понимании учения Святых Отцов, то есть, что из Божественной и из человеческой природы, после того как совершилось соединение по Ипостаси, явился один Христос; но если этими выражениями он пытается ввести понятие об одной природе или сущности Божества и плоти Христа, да будет отлучен от сообщества верных. Ибо, говоря об Ипостасном соединении Слова и Единородного Сына, мы не считаем, что произошло некое смешение природ; скорее, мы считаем, что Слово соединилось с плотью, так что каждая природа осталась тем, чем была. Вот почему Един Христос, Бог и Человек, и Тот же, Который единосущен Отцу по Божеству Своему, единосущен нам по Своему Человечеству. Ибо Церковь Божия отвергает и анафематствует как тех, кто проводит разделение или разъятие на части, так и тех, кто вводит смешение в тайну Божественного Воплощения.[19] »

Систематизатор византийского богословия Иоанн Дамаскин в своём сборнике «О ста ересях вкратце»[20] пишет о миафизитах (называя их монофизитами), конкретно — о египтянах-коптах, и Евтихианах следующее:

Евтихианисты, получившие имя этой ереси от Евтиха. Они говорят, что Господь наш Иисус Христос не получил плоть от святой Девы Марии, но утверждают, что Он воплотился каким-то более божественным образом, не уразумев, что человека, повинного греху праотца их Адама, именно его Бог Слово соединил с Собой от Девы Марии, Который, отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2, 15), как написано, — восторжествовав над началами и властями, которые вошли в мир преступлением первозданного.

Египтяне, они же схизматики и монофиситы. Под предлогом халкидонского определения они отделились от православной церкви. Египтянами названы потому, что египтяне первые начали этот вид ереси при царях Маркиане и Валентиниане. Во всем остальном они православные. Из привязанности к Диоскору Александрийскому, который был осужден халкидонским собором как защитник учений Евтихия, они противостали собору и составили тысячи порицаний против него, которые мы выше в этой книге достаточно опровергли, показав их невежественными и суемудрыми. Их вожди: Феодосий александриец, от которого феодосиане, Иаков сириец, от которого — яковиты. Их сообщники, поручители и защитники: Севир, развратитель аптиохийцев, и тщетно трудившийся Иоанн троебожник, отвергающие тайну общего спасения. Они много написали против халкидонского боговдохновенного учения шестисот тридцати отцов и много расставили соблазнов погибающим, ведущих по их губительной стезе. А также, выставляя догмат о частных сущностях, они вносят смуту в тайну домостроительства.

— «О ста ересях вкратце»[20]

Кроме того, тот же автор написал специальное произведение, в котором считает миафизитское учение акефалов о сложной природе Христа ересью, неправильно интерпретирующей учение свт. Кирилла.[21]

Нерсес Шнорали

Миафизитское понимание Воплощения возможно выражать не только через формулу «единая природа», но в зависимости от контекста и через формулу «две природы». Поэтому, в трудах великих Отцов Александрийской богословской школы, и прежде всего свт. Кирилла Александрийского, можно встретить как исповедание единой природы, так и исповедание двух природ.

Один из величайших средневековых богословов Армянской апостольской церкви святой Нерсес Шнорали так излагает свое понимание христологии:

« едино ли естество принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения, или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения, — то и другое выражение остается в пределах Православия. »

Диалог православных церквей византийской и древневосточной традиций[править | править вики-текст]

В 1964 году в городе Орхус (Дания) начался диалог между богословами Православных церквей и Древневосточных (нехалкидонских) церквей[10].

Третье заседание Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквами состоялось в Православном Центре Константинопольского Патриархата в Шамбези, Женева, с 23 по 28 сентября 1990 года. На заседании было составлено согласованное заявление и рекомендации церквам.[22]

Последние встречи в рамках богословских диалогов Православных Церквей с нехалкидонскими Церквами состоялись в 1990-м (Шамбези) и 1993-м годах.

Эти встречи и последовавшие за ними документы вызвали целый ряд нареканий (как в России, так и на Афоне, в Сербии и др.) в адрес священноначалия православных Церквей в следовании «экуменической ереси».

Эти документы не были утверждены на Архиерейском Соборе Русской православной церкви 1997 года и на Юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ 2000 года[23].

Диалог продолжается и в настоящее время[10], но без особого успеха.

Критика миафизитства халкидонистскими богословами. Миафизитство и монофизитство[править | править вики-текст]

По причине неприятия Халкидонского собора как Вселенского, Древневосточные миафизитские церкви ещё называются «нехалкидонскими» или «дохалкидонскими». Ну а поскольку сам Халкидонский собор его сторонниками рассматривается как созванный против монофизитства, то неприятие его Древневосточными православными церквями было истолковано их оппонентами как оправдание этой ереси. И хотя самими миафизитскими церквями ересь Евтихия осуждена, все же среди халкидонских церквей распространено о них мнение как о церквях «монофизитских».

Естественно, дохалкидонские православные церкви отвергают такое мнение халкидонитов как порождение некорректной конфессиональной апологии. Фактически, термин «миафизитство» и был введен с целью избежать негативных коннотаций, которые обычно сопровождают слово «монофизитство» при его некорректном употреблении против Древневосточных православных церквей некоторыми представителями церквей, придерживающихся диофизитской халкидонской христологии, исповедуемой Римской католической и Восточной православной церквями.

В 1999 году В. М. Лурье в соавторстве с протодиаконом Андреем Кураевым в своём открытом письме председателю богословской комиссии РПЦ МП по поводу возможной Унии диофизитских халкидонитских церквей византийской традиции с дохалкидонскими миафизитскими церквями[22][24] утверждают, что с точки зрения Византийского православия, «монофизитство» терминологически допустимо в православном дискурсе, но «монофизитство» в том виде, как его понимают исторические дохалкидонские церкви, не соответствует православному вероучению, и является по сути формой монофизитской ереси.[25]

Главные миафизитские церкви[править | править вики-текст]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Monophysitism (including Miaphysitism) by John A. McGukin; цит. по: The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, Blackwell Publishing Ltd, 2011.
  2. Oriental Orthodox by Peter C. Bouteneff"; цит. по: The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, Blackwell Publishing Ltd, 2011.
  3. Assyrian Apostolic Church of the East by John A. McGukin; цит. по: The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, Blackwell Publishing Ltd, 2011.
  4. 1 2 # H.H. Pope Shenouda III «THE NATURE OF CHRIST»
  5. 1 2 3 4 5 Лурье В. М. История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 2, гл. 1, с. 77-80.
  6. 1 2 3 4 5 6 Лурье В. М. История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 2, гл. 2, с. 110—113.
  7. 1 2 3 Болотов В. В. «Лекции по истории древней Церкви» Том 4, с. 144, 186—187.
  8. 1 2 3 Карташёв А. В. Вселенские Соборы, Париж, 1963.
  9. http://www.romanity.org/htm/rom.06.en.orthodox_and_oriental_orthodox_consultation.htm
  10. 1 2 3 Доктор богословия епископ Езник Петросян. «Армянская Апостольская Святая Церковь». ЧАСТЬ III Глава I. Проблема соединения двух естеств во Христе
  11. 1 2 Иеромонах Гевонд Оганесян, настоятель монастыря Святых Архангелов (Иерусалимский патриархат), кандидат богословских наук. «Армянская Церковь и Халкидон. АРМЯНСКОЕ ДОСТОЯНИЕ НА СВЯТОЙ ЗЕМЛЕ». ИЕРУСАЛИМ 2010. В pdf формате. Армянская Церковь и Халкидон. В html формате
  12. John McGuckin (2004), Saint Cyril of Alexandria and the Christological Controversy, ISBN 0-88141-259-7 p140 et al
  13. Болотов, 1918, с. 332-358
  14. Болотов, 1918, с. 357
  15. 1 2 3 4 5 6 7 Лурье В. М. История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 4, гл. 1, с. 202—207.
  16. 1 2 3 Лурье В. М. Авва Георгий из Саглы и история юлианизма в Эфиопии // Христианский Восток 1 (7) (1999) с. 317—358
  17. 1 2 Armenian Church Councils
  18. 1 2 3 4 5 6 7 Лурье В. М.  История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 4, гл. 2, с. 293—296.
  19. Анафемы Пятого Вселенского Собора. II Константинопольский Собор. 8-я сессия (2 июня 553 г.)
  20. 1 2 Иоанн Дамаскин О ста ересях вкратце // Прп. Иоанн Дамаскин Источник знания Пер. с греч. и коммент. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова, А. И. Сагарды, Н. И. Сагарды. — М.: Индрик, 2002. — 416 с. — (Святоотеческое наследие. Т. 5) Стр. 123—155
  21. Иоанн Дамаскин О сложной природе против акефалов // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на богородичные праздники / Пер. свящ. Максима Козлова и Д. Е. Афиногенова (М. 1997). Стр. 194—201
  22. 1 2 Смешанная комиссия по богословскому диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквями Православный центр Вселенского Патриархата, Женева, 23-28 сентября 1990 г.
  23. Дунаев А. Г. Богословские труды. — М.: Издательский Совет РПЦ, 2007. — Вып. 41. Рецензия
  24. Экуменизм: арабская модель, или Что грозит Московской патриархии? — ВЕРТОГРАДъ № 2 (47) (1999)
  25. Василий Лурье, диакон Андрей Кураев На пороге унии (станем ли мы монофизитами?)

Литература[править | править вики-текст]

Научно-богословская литература[править | править вики-текст]

  1. John Anthony McGuckin (англ.)русск., «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity», Publisher: Wiley-Blackwell, 2011.
  2. Болотов В. В. «Лекции по истории древней Церкви». Том 4
  3. Давыденков О. В., иерей Христологическая система Севира Антиохийского М: Изд-во ПСТГУ, 2007. — 328 с. ISBN 978-5-7429-0257-7
  4. Карташёв А. В.  Вселенские Соборы. Париж, 1963
  5. Ларше Ж.-К. Христологический вопрос. По поводу проекта соединения Православной Церкви с Дохалкидонскими Церквами: нерешенные богословские и экклезиологические проблемы / пер.: Савва (Тутунов), иеромонах // Богословские труды. М., 2007. № 41. Дунаев А. Г. [Рецензия: Богословские труды. — М.: Издательский Совет РПЦ, 2007. — Вып. 41.
  6. Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.)
  7. В. М. Лурье. История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 1, гл. 1, Раздел 1, гл. 2, Раздел 2, гл. 1, Раздел 2, гл. 2, Раздел 4, гл. 1, Раздел 4, гл. 2[неавторитетный источник? 254 дня]
  8. Artemi, E., «Mia physis of God Logos sesarkomeni» a)The analysis of this phrase according to Cyril of Alexandria b)The analysis of this phrase according to Apollinaris of Laodicea",Ecclesiastic Faros t. ΟΔ (2003), 293—304.англ. 
  9. McGrath, Alistair. 1998. Historical Theology, An Introduction to the History of Christian Thought. Oxford: Blackwell Publishers. Chapter 1.англ. 

Миафизитское богословие[править | править вики-текст]

  1. Иеромонах Гевонд Оганесян, настоятель монастыря Святых Архангелов (Иерусалимский патриархат), кандидат богословских наук. «Армянская Церковь и Халкидон. Армянское достояние на святой земле». Иерусалим, 2010. В pdf формате. Армянская Церковь и Халкидон. В html формате
  2. H.H. Pope Shenouda III «The Nature of the Christ»
  3. Main doctrines and practice of the church — Ethiopian Orthodox Tewahedo Church

Разное[править | править вики-текст]

  1. Брок С. Сирийский Восток: третье «легкое» Церкви? // Страницы 10:4 (2005), с.520-535