Севир Антиохийский

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Севир Антиохийский (коптская икона)

Севир Антиохийский (Северий) (465(0465), Созополь Писидийский — 538, Ксоис Египетский) — антиохийский патриарх (512518 годы), основатель северианства. Почитается миафизитскими церквами, кроме Армянской и Эфиопской, как святой.

Биография[править | править вики-текст]

Севир обучался в литературной школе в Александрии и в юридической в Вирите (современный Бейрут). Крещение принял в Триполи в 488 году. Монашеский постриг Севир принял в Майюме (недалеко от Газы) в монастыре акефалов, где прожил некоторое время в строгой аскезе. Позже он основал собственный монастырь и был рукоположен в иереи монофизитским епископом Епифанием, лишённым кафедры за свои убеждения.

Впервые Севир приехал в Константинополь, когда иерусалимский патриарх Илия начал притеснять майюмских монахов за их монофизитские убеждения. Прожив в столице империи три года, он и 200 его монахов сконцентрировали вокруг себя всех монофизитов Константинополя.

В этот период Севир, как учёный-богослов, писал труды против евтихиевцев и мессалиан, развивая при этом монофизитские аргументы против Нестория и Халкидонского собора. Его монахи, получив доступ в придворную церковь, ввели там пение «Трисвятого» с монофизитской прибавкой «распныйся за ны». О влиянии Севира на религиозную жизнь столицы свидетельствует тот факт, что после того как император Анастасий I сместил в 511 году константинопольского патриарха Македония кандидатура Севира рассматривалась для замещения константинопольской кафедры.[1] В итоге константинопольским патриархом был избран монофизит Тимофей и Севиру в 512 году досталась антихойская кафедра, где он проявил себя как один из самых ревностных противников Халкидонского собора.

За свою деятельность Севир был проклят иерусалимским патриархом Иоанном, а император Юстин I 29 сентября 518 года лишил его епископской кафедры и отправил в ссылку.[2] В египетской ссылке ему удалось возвести на кафедру патриарха Александрийского своего друга и сторонника Феодосия. В Египте Севир должен был бороться против своего прежнего союзника Юлиана Галикарнасского, афтардокетства, монофизитства, и его прежнее полное отрицание и анафематствование Халкидонского собора в церкви, где со времён Тимофея Элура было евхаристическое общение миафизитов и православных, должно было смениться умеренной позицией. Преемник и племянник Юстина Юстиниан, стремясь объединить халкидонитов и умеренных миафизитов, приблизил к себе их вождей Севира, Феодосия, Иоанна Эфесского. Они подчинили своему влиянию патриарха Константинопольского Анфима. После прибытия в Константинополь православного римского папы Агапита, который обещал поддержку Юстиниану православных Италии в его войне против веротерпимых тогда ариан-остроготов только при условии полного отказа от миафизитства, нетерпимость которого к православным была хорошо известна в Италии, миафизитский переворот был подавлен.[3] Но благодаря влиянию Феодоры Севир был участником созванного по инициативе Агапита поместного Константинопольского собора 536 года, лишившего сана патриарха-миафизита Анфима и заменившего его православным патриархом Миной, где представлял миафизитов.[4] Приехав в Константинополь, он был размещён в дворцовых зданиях, и к началу собора смог сформировать вокруг себя миафизитское ядро оппозиции. Однако на соборе выдвинутые против него обвинения были подтверждены, и он был осуждён как еретик (осуждение Севира было подтверждено отдельным императорским указом) и был вынужден удалиться в египетский монастырь Эннатон, где скончался в 538 году.

Жизнеописание Севира было сделано в VI веке Захарием Митиленским.

Учение[править | править вики-текст]

Учение Севира после его устранения с кафедры патриарха Антиохийского стало очень похоже на халкидонское. Он и его последователи хотя и признавали только одну ипостась в Иисусе Христе — божественную, но допускали в ней наличие различных сущностей — божественных и человеческих, то есть «составную природу».[5] Севирианская идея состояла в сохранении различия двух природ внутри «единой ипостаси Бога-Слова воплощенной», то есть, была очень близка к халкидонскому вероисповеданию.[6]

Я изумлен как можешь ты вочеловечение называть сложением, когда ты в то же время говоришь: «так что стало сразу одно существо и одно качество». Таким образом, единение у тебя началось слиянием и сложением, утратило свой смысл, ибо оно перешло в одну сущность.

— Из письма Севира его противнику[7]

Также севериане утверждали, что плоть Христова до Воскресения была тленной подобно человеческой. Севир отрицал иконопочитание, причём не только иконы Христа, Богородицы, святых, но даже и изображение Святого Духа в виде голубя.

Несмотря на отношение современников есть мнение, что Севир не может быть назван миафизитом («монофизитом») в прямом смысле слова и от православия его отделяет прежде всего отрицание иконопочитания и решительное нежелание принять Халкидонский собор как отвергший Кирилла Александрийского.[8] Он порицал его не за то, что Собор говорит о двух природах: «Никто не выставляет против него такого бессмысленного обвинения, и сами мы признаем во Христе две природы — сотворенную и несотворенную», а за то, что он, по мнению Севира, не последовал учению Кирилла Александрийского.[9]. Хотя на Халкидонском соборе Кирилла Александрийского считали отцом церкви, важнейшую роль играл его племянник Афанасий, но после собора в пылу борьбы со сторонниками другого родственника Кирилла — Диоскора Александрийского — произошло забвение заслуг Кирилла Александрийского. Поэтому Пятый Вселенский собор, чтобы вернуть севириан в лоно Церкви, признал православие Кирилла Александрийского.

Влияние на императрицу Феодору[править | править вики-текст]

С императрицей Феодорой Севир познакомился в Александрии. Он, любивший в своих проповедях обращаться к женщинам, возможно способствовал произошедшим изменениям в её образе жизни.[10] Позже Феодора покровительствовала ему, считая что «монофизиты круга Севира были весьма близки к православию и что если к ним относиться с терпимостью и уважением, они не смогут не понять и не принять Халкидонский Собор».[11] Севир со своей стороны также хорошо относился к Феодоре и называл её «царицей, которая чтит Христа».[1]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Карташёв А. В. Вселенские Соборы Клин, 2004 г.
  2. Севир // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  3. Давыденков О. Севир Антиохийский
  4. «Севира прелести вконец отвращаемся». Слово в день памяти святых отцев шести Вселенских Соборов
  5. «Последствия Эфесского и Халкидонского соборов (Дифизиты и монофизиты. Севир Антиохийский)» // Мейендорф, Иоанн, протоиерей. Введение в Святоотеческое Богословие
  6. Лурье В. М. Авва Георгий из Саглы и история юлианизма в Эфиопии // Христианский Восток 1 (7) (1999) с. 317—358
  7. Внутренние движения в монофизитстве, разделявшие его
  8. Асмус В. В., протоиерей Лекции по истории церкви
  9. Поснов М. Э. История монофизитов после Халкидонского Собора // История христианской церкви
  10. Часть I. Глава III. Феодора // Шарль Диль. Византийские портреты. / Пер. с фр. М. Безобразовой. — М.: Искусство. 1994. — С. 46-61
  11. Глава XXI. Эпоха императора Юстиниана // Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви: Курс лекций. — Н. Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005.

Переводы[править | править вики-текст]

  • Избранные послания. / Пер. Т. А. Щукина. // Антология восточно-христианской богословской мысли. В 2 т. Т. 1. М.-СПб., 2009. С. 637—644.

Литература[править | править вики-текст]

на русском языке

Ссылки[править | править вики-текст]

A Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century A.D., with an Account of the Principal Sects and Heresies by Henry Wace  (англ.)