Халкидонский собор

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Халкидонский собор
Дата 451 год
Признаётся Католицизм, Православие, Англиканство, Лютеранство
Предыдущий Собор Эфесский собор
Следующий Собор Второй Константинопольский собор
Созван Маркианом
Под председательством
Число собравшихся ок. 370
Обсуждавшиеся темы
Документы и заявления Халкидонский Символ веры, 28 канонов
Хронологический список Вселенских соборов
«Четвёртый Вселенский Собор». Фреска храма Рождества Богородицы (Ферапонтов монастырь).

Халкидо́нский Собор, Четвёртый Вселенский Собор — Вселенский Собор Христианской Церкви, созванный в 451 году императором Маркианом по согласию с папой Львом I в Халкидоне (совр. Кадыкёй, район современного Стамбула) по поводу ереси Евтихия — монофизитства[1].

Заседания собора происходили в храме великомученицы Евфимии. Собор был открыт 8 октября 451 года и продолжался до 1 ноября; проведено семнадцать пленарных заседаний.

Причины созыва[править | править исходный текст]

  • Политические причины.

Созыв собора и контроль со стороны императора и имперской администрации были вызваны стремлением обеспечить религиозное единство и, тем самым, политическую стабильность империи: продолжающееся соперничество Константинопольского и Александрийского патриархатов — после того, как Константинопольский Собор 381 году поставил кафедру Константинополя («Нового Рима») на второе место после Рима, сместив Александрию на третье место (3-е правило, принятое на соборе) — ставило под угрозу единство империи. Мысль, что от правильной веры в единую Троицу зависят единство и прочность государства, повторял в своих письмах императору и Лев I, актуальность этого тезиса подтверждалась недавними событиями в Северной Африке — сначала вооружённой борьбой с донатистским расколом, затем — завоеванием Карфагена в 429 году вандалами, на стороне которых оказались циркумциллионы-донатисты.

Четвертый Вселенский Собор (роспись Успенского собора Киево-Печерской лавры)
  • Религиозные причины.

Диоскор, патриарх Александрийский, продолжая дело своего предшественника Кирилла в борьбе с несторианством Антиохийской богословской школы на Эфесском соборе 431 года, решил поставить окончательную точку в догматической борьбе с несторианством на Эфесском «разбойничьем» соборе 449 года  — в результате «излишне двойственная» несторианская природа Христа была заменена в решении собора «монолитной» монофизитской.

Такая формулировка расходилась с посланием Epistola dogmatica, отправленным папой римским Львом I Великим архиепископу Константинопольскому Флавиану и собору в 449 году. Сам Лев I на соборе не присутствовал — к Риму в это время подходили войска Аттилы. Папа послал на собор легатов, которые должны были отстаивать его формулировки, однако легаты свою задачу не выполнили, и еретические решения собора были утверждены императором Феодосием II.

Смерть Феодосия II изменила обстановку. Его сестра Пульхерия, носившая титул Августы, стала женой сенатора Маркиана и возвела его на трон. Пульхерия была сторонницей папы Льва I. Кроме того Диоскор настроил против себя императорскую чету. Это повлияло на скорейший созыв нового, 4-го Вселенского Собора.

  • Место проведения и руководство Собора.

Согласно эдикту императора, епископы собрались сперва в Никее, но скоро были вызваны в Халкидон, ближе к столице, где император имел возможность присутствовать на соборных заседаниях; самими заседаниями руководили императорские чиновники: главнокомандующий (лат. magister militum) Анатолий, префект претория Востока Палладий и префект Константинополя Татиан (лат. praefectus urbis).

Участники[править | править исходный текст]

Председателем собора был Анатолий Константинопольский, перед вступлением Маркиана на престол решительно перешедший на сторону православных. Число всех присутствовавших на соборе отцов, если не исключать и уполномоченных лиц пресвитерского сана, замещавших того или другого епископа, можно полагать между 600—630. Из наиболее известных были: Дамиан Антиохийский {Вселенские Соборы}, низложенный Диоскором и возвращенный из заточения Маркианом; Максим, поставленный на его место, Ювеналий Иерусалимский, Фалассий Кесарие-Каппадокийский, блаженный Феодорит, Евсевий Дорилейский, Диоскор Александрийский и другие. Папа Лев, желавший, чтобы собор созван был в Италии, прислал все-таки своих легатов (епископов Пасхазина и Луценция и пресвитера Бонифация) на Халкидонский собор. На соборе встречаем большое стечение высших государственных сановников и сенаторов, принимающих участие в деяниях собора, за исключением тех случаев, когда рассматривались дела чисто церковные (например, суд над епископом).

Постановления[править | править исходный текст]

Осуждение еретического учения Евтихия — монофизитства[править | править исходный текст]

Прежде всего отцы собора занялись рассмотрением деяний «разбойничьего» собора 449 года в Эфесе, и судом над Диоскором. Обвинителем был известный Евсевий Дорилейский, представивший записку, в которой изложены были все насилия, произведенные Диоскором на «разбойничьем» соборе. По прочтении записки отцы отняли у Диоскора право голоса, после чего он должен был стать в число подсудимых. К тому же, на Диоскора представлено было со стороны некоторых египетских епископов много обвинений в безнравственности, жестокости и разного рода насилиях. Собор осудил Диоскора и низложил его, кроме того был осуждён разбойничий собор и Евтихий. Тех епископов, которые вместе с Диоскором принимали участие в разбойничьем соборе, отцы Халкидонского собора простили, так как они принесли раскаяние и объяснили, что действовали под страхом угроз Диоскора.

Принятие нового христологического вероучительного определения[править | править исходный текст]

Затем отцы занялись определением вероучения. Им предстояло изложить такое учение о двух естествах в лице Иисуса Христа, которое было бы чуждо крайностей несторианства и монофизитства. Среднее между этими крайностями учение именно и было православным. Приняв за образец православного учения изложение веры Кирилла Александрийского и Иоанна Антиохийского, а также послание Льва римского к Флавиану, они таким образом определили догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств:

Догмат[править | править исходный текст]

Ἑπόμενοι τοίνυν τοῖς ἁγίοις πατράσιν ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν ὁμολογεῖν υἱὸν τὸν κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστὸν συμφώνως ἅπαντες ἐκδιδάσκομεν, τέλειον τὸν αὐτὸν ἐν θεότητι καὶ τέλειον τὸν αὐτὸν ἐν ἀνθρωπότητι, θεὸν ἀληθῶς καὶ ἄνθρωπον ἀληθῶς τὸν αὐτὸν, ἐκ ψυχῆς λογικῆς καὶ σώματος, ὁμοούσιον τῷ πατρὶ κατὰ τὴν θεότητα, καὶ ὁμοούσιον τὸν αὐτὸν ἡμῖν κατὰ τὴν ἀνθρωπότητα, κατὰ πάντα ὅμοιον ἡμῖν χωρὶς ἁμαρτίας· πρὸ αἰώνων μὲν ἐκ τοῦ πατρὸς γεννηθέντα κατὰ τὴν θεότητα, ἐπ ̓ ἐσχάτων δὲ τῶν ἡμερῶν τὸν αὐτὸν δἰ ἡμᾶς καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν ἐκ Μαρίας τῆς παρθένου τῆς θεοτόκου κατὰ τὴν ἀνθρωπότητα, ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν Χριστόν, υἱόν, κύριον, μονογενῆ, ἐκ δύο φύσεων [ἐν δύο φύσεσιν], ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως γνωριζόμενον· οὐδαμοῦ τῆς τῶν φύσεων διαφορᾶς ἀνῃρημένης διὰ τὴν ἕνωσιν, σωζομένης δὲ μᾶλλον τῆς ἰδιότητος ἑκατέρας φύσεως καὶ εἰς ἓν πρόσωπον καὶ μίαν ὑπὸστασιν συντρεχούσης, οὐκ εἰς δύο πρόσωπα μεριζόμενον ἢ διαιρούμενον, ἀλλ ̓ ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν υἱὸν καὶ μονογενῆ, θεὸν λόγον, κύριον Ἰησοῦν Χριστόν· καθάπερ ἄνωθεν οἱ προφῆται περὶ αὐτοῦ καὶ αὐτὸς ἡμᾶς ὁ κύριος Ιησοῦς Χριστὸς ἐξεπαίδευσε καὶ τὸ τῶν πατέρων ἡμῖν καραδέδωκε σύμβολον.

Sequentes igitur sanctos patres, unum eundemque confiteri Filium et Dominum nostrum Jesum Christum consonanter omnes docemus, eundem perfectum in deitate et eundem perfectum in humanitate; Deum verum et hominem verum eundem ex anima rationali et corpore; consubstantialem Patri secundum deitatem, consubstantialem nobis eundem secundum humanitatem; 'per omnia nobis similem, absque peccato' (Heb. iv.): ante secula quidem de Patre genitum secundum deitatem; in novissimis autem diebus eundem propter nos et propter nostram salutem ex Maria virgine, Dei genitrice secundum humanitatem; unum eundemque Christum, filium, Dominum, unigenitum, in duabus naturis inconfuse, immutabiliter, indivise, inseperabiliter agnoscendum: nusquam sublata differentia naturarum propter unitionem, magisque salva proprietate utriusque naturæ, et in unam personam atque subsistentiam concurrente: non in duos personas partitum aut divisum, sed unum eundemque Filium et unigenitum, Deum verbum, Dominum Jesum Christum; sicut ante prophetæ de eo et ipse nos Jesus Christus erudivit et patrum nobis symbolum tradidit.[2]

« Итак, следуя святым Отцам, все мы единогласно учим, что Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Сын, один и тот же совершенный по Божеству и совершенный по человечеству, истинный Бог и истинный Человек, один и тот же, состоящий из словесной (разумной) души и тела, единосущный Отцу по Божеству и тот же единосущный нам по человечеству, подобный нам во всем, кроме греха; рожденный от Отца прежде веков по Божеству, но Он же рожденный в последние дни ради нас и нашего спасения от Марии Девы и Богородицы по человечеству; один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах (εν δύο φύσεσιν) неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно; различие Его природ никогда не исчезает от их соединения, но свойства каждой из двух природ соединяются в одном лице и одной ипостаси (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχούση) так, что Он не рассекается и не разделяется на два лица, но Он один и тот же Сын Единородный, Бог Слово, Господь Иисус Христос; такой именно, как говорили о Нем пророки древних времен и как Сам Иисус Христос научил нас, и как передал нам Символ Отцов »

Таким вероопределением осуждалось как несторианство, так и монофизитство. Блаженный Феодорит, которого на соборе подозревали в несторианстве, особенно египетские епископы, произнес анафему на Нестория и подписал его осуждение. Поэтому собор снял с него осуждение Диоскора и восстановил в сане, равно как снял осуждение и с Ивы, епископа эдесского. Только египетские епископы держали себя двусмысленно по отношению к вероопределению. Они хотя и подписали осуждение Евтихия, но не хотели подписать послания Льва римского к Флавиану, под тем предлогом, что, по существующему в Египте обычаю, они ничего важного не делают без соизволения и определения своего архиепископа, которого, за низложением Диоскора, у них не было. Собор обязал их клятвой подписать, когда будет поставлен архиепископ.

Число подписавших решение было приблизительно на 150 человек меньше числа собравшихся на собор. Когда донесли Маркиану, что все сделано, он прибыл с Пульхерией на собор в 6-е заседание, произнес речь, в которой выразил радость, что все сделано по общему желанию и мирно. Сохранившийся арамейский список протокола собора свидетельствует, что речь Маркиана была встречена восклицаниями участников:

« Слава Маркиану — новому Константину, новому Павлу, новому Давиду! Ты — мир мира! Ты утвердил веру православную! Многие лета императрице! Ты — светильник веры православной! Тобой мир царит повсюду! Маркиан — новый Константин, Пульхерия — новая Елена! »

Вопросы установления церковного порядка[править | править исходный текст]

Отцы занялись составлением правил, которых и было составлено 30. Главные предметы правил — церковное управление и церковное благочиние.

Важнейшее значение имело правило 28-е, устанавливавшее верховенство кафедры епископа Константинополя на Востоке:

« сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей, Понтийской, Ассийской и Фракийской, и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей, поставляются от вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольския церкви: каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено, Константинопольским архиепископом, по учинении согласнаго, по обычаю избрания, и по представлении ему онаго. »

Значение[править | править исходный текст]

После собора император издал строгие законы относительно монофизитов. Приказано было всем принимать учение, определенное Халкидонским собором; монофизитов ссылать в заточение или изгонять; сочинения их сжигать, а за распространение их казнить и пр. Диоскор и Евтихий сосланы были в отдаленные провинции.

Халкидонским собором не был положен конец христологическим спорам, однако его вероопределение на протяжении веков остаётся основой православия и католицизма.

Разложение Византийской империи уже начиналось, и сепаратистские стремления, наиболее сильные на окраинах империи и имевшие себе основу в национальностях, тем не менее сообразно духу времени силились найти себе выражение и оправдание в догматическом разногласии.

О противодействии, оказанном решениям Халкидонского собора в Палестине, Египте, Сирии и в Константинополе см. статью Монофизитство.

Непреложный авторитет Халкидонского собора был торжественно восстановлен на соборе, созванном патриархом Иоанном в Константинополе в 518 году из 40 епископов, находившихся в столице, и игуменов столичных и окрестных монастырей. Собор осудил всех отвергающих Халкидонский собор и, в частности, осудил Севира, патриарха антиохийского, оправдал память умерших поборников православия и определил внести в диптихи отцов четырёх вселенских соборов. После этого собора в 519 году было достигнуто примирение Восточной церкви с Римом, подписанием «formula Hormisdae», послания римского папы Гормизда, завершилась акакианская схизма.

У зачинателя коптской церковной историографии Севера ибн аль-Мукаффы (Х в.) в его «История александрийских патриархов», в главе XII (жизнеописание Диоскора) дана следующая оценка Халкидонского собора:

« После святого патриарха Кирилла, ушедшего на покой (т. е. умершего — А.К.), Диоскор стал патриархом на престоле Александрии. Он претерпел жестокое гонение за православную веру от рук императора Маркиана и его жены; и они изгнали его с его престола по пристрастному деянию собора Халкидонского, и его раболепию воле императора и его жены. По этой причине члены того собора и все последователи их извращенного вероучения именуются мелькитами, ибо они следуют мнению императора и его жены, провозгласивших и восстановивших учение Нестория[3] »

Реакция Армянских церквей[править | править исходный текст]

Собор в Халкидоне состоялся без участия представителей закавказских и Армянских Церквей; узнав о решениях Собора, Армянская ( Армяне в Халкидонском соборе не приняли участия из-за того, что готовились с оружием в руках защищать свою веру от персов-зороастрийцев ), Грузинская ( Грузинская церковь подчинялась армянской и достоверно известно, что грузинская церковь порвала с армянской в начале VII века) и Албанская церкви отказались их признать, увидев в учении о Двух Природах Христа возрождение несторианства. Поместный собор 491 года в армянской столице Вагаршапате, на котором были представители Армянской, Албанской и Грузинской Церквей, отверг халкидонские постановления. Армянская церковь, находясь в разорении по причине кровопролитной войны с Персией, не имела возможности следить за развернувшимися в Византии христологическими спорами и высказать свою позицию. И когда в период марзпанства Ваана Мамиконяна (485—505) Армения вышла из войны, то оказалось, что единства в христологических вопросах нет нигде.

Халкидонский собор, на который так полагался император Маркиан, не принёс мира во Вселенскую церковь. В это время христианство было разделено на три ветви с тремя различными вероопределениями. В Риме господствовало халкидонитство, в Византии — миафизитство в духе энотикона императора Зенона, в Персии — несторианство. Вера византийцев в единую природу Христа в данной ситуации была более приемлемой для Армянской церкви. Во-первых, эта вера соответствовала вере самой Армянской церкви, а кроме прочего, единство в вере с Византией в любом случае было предпочтительнее, чем с другими. А потому на Первом Двинском соборе 506 года, в котором участвовали епископы Армении, Грузии и Албании Кавказской, энотикон был официально принят Армянской и соседними церквями. На этом же соборе было ещё раз отвергнуто несторианство, а также вероопределение Халкидонского собора как фактор, способствующий развитию несторианства. Новый император Юстин I (518—527) осудил энотикон Зенона, а Халкидонский собор провозгласил святым и Вселенским для церкви Византии. Его преемник Юстиниан окончательно искоренил из греческих церквей миафизитство. Однако Армянская церковь была свободна от его давления — вероопределение Халкидона было уже не в состоянии повлиять на неё.

См. также[править | править исходный текст]

Примечания[править | править исходный текст]

Литература[править | править исходный текст]

  1. Халкидонский собор // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  2. В. В. Болотов. «Лекции по истории древней Церкви» Том 4
  3. А. В. Карташёв Вселенские Соборы Париж, 1963
  4. Иоанн (Митропольский). История Вселенских соборов. СПб., 1906.
  5. Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.
  6. Еп. Григорий (В. М. Лурье). История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 1, гл. 1, Раздел 1, гл. 2, Раздел 2, гл. 1, Раздел 2, гл. 2, Раздел 4, гл. 1, Раздел 4, гл. 2
  7. Лебедев А. Монофизитство и IV вселенский собор // Душеполезное Чтение, 1875. № 1, 3—5.
  8. Лебедев А. Вселенские соборы IV и V вв. 2-е изд. Сергиев Посад, 1896.
  9. Терновский Φ. Греко-восточная церковь в период вселенских соборов. Киев, 1883.
  10. Смирнов Ε. История христианской церкви. 7-е изд. СПб., 1901.

Ссылки[править | править исходный текст]