Несторианство

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Несторианские священники

Несторианство — диофизитское христологическое учение, традиционно ошибочно приписываемое Несторию, Архиепископу Константинополя (428431), учение которого было осуждено как ересь на Эфесском (Третьем Вселенском) соборе в 431 году. Единственными христианскими церквами, исповедующими данную христологию, созданную через несколько сот лет после смерти Нестория Мар Бабаем Великим на основе христологических учений Диодора Тарсийского и Евагрия Понтийского[1], все сочинения которого Мар Бабай лично отредактировал для исключения ересей идеализма и оригенизма, являются Ассирийская церковь Востока и Древняя Ассирийская церковь Востока, таким образом представляя собой самобытную христианскую конфессию. Независимая богословская экспертиза христологии этой конфессии, проведенная фондом Pro Oriente c участием ведущих богословов и Константинопольского патриархата, и Ватикана, показала, что она полностью соответствует Халкидонскому символу веры и поэтому не имеет отношения к ереси Нестория. С 1997 года Ассирийская церковь Востока изъяла из литургии анафематизмы миафизитских церквей и призвала их сделать то же самое в отношении её и других диофизитских церквей.

Собственно вероучение, которого придерживался Несторий, фактически является вариантом развития учения Антиохийской богословской школы, к которой он, как и несомненно православный Иоанн Златоуст, принадлежал. Антиохийская христология развита в трудах предшественников Нестория — Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского (IV век), которые признаются Ассирийской Церковью Востока предшественниками своей христологии, а Несторий считается в Ассирийской Церкви Востока святым за свою приверженность литургии Церкви Востока, а не за его христологическое учение, отрицаемое этой церковью. Поэтому сами несториане всегда протестовали против наименования их несторианами[2]. Интересно наблюдение академика В. В. Бартольда: говоря о несторианах, он отмечает, что в Средней Азии несториане не называли себя христианами или несторианами. Он пишет, что имя «несториане» «не перешло в восточные языки и не встречается ни в семиреченских надписях, ни в сиро-китайском памятнике». Христиане этой церкви называли себя насрани, назореями (от Иисус Назорей) и наср (Священное Писание по-арабски)[3].

Учение Несторианства[править | править вики-текст]

Главный богословский принцип несторианства состоит в том, что оно признает полную симметрию богочеловечества Христа: в едином богочеловеческом лице Христа с момента зачатия неслитно соединены две кномы (реализации природ, ипостаси -неверный перевод[4] и две природы — Бога и человека. Воля в несторианстве, в отличие от халкидонского Православия и Католицизма, считается свойством лица, а не природы, и не свойством ипостаси, как в учении других древневосточных церквей. Поэтому в Несторианстве признаётся одна богочеловеческая воля Христа, сложная, состоящая из двух согласных между собой воль Божественной и человеческой. В то же время, как и в «халкидонских» церквах, различаются действия во Христе — одни действия Христа (рождение от Марии, страдания, смерть на кресте) несторианство относит к его человечеству, другие (творение чудес) — к Божеству.

« Две природы, две кномы, в одном лице и одной воле Христа (Мар Бабай Великий) »

Поскольку, согласно несторианству, рождение от особо почитаемой Церковью Востока Владычицы Марии имеет отношение только к человеческой природе Христа, но не к божественной природе, термин «Богородица» в несторианстве считается богословски корректным и допустимым только с оговорками[5]. Несторианство особо подчёркивает важность подвигов Христа как человека. До крещения на Иордане, Христос как обычный, хотя и праведный, человек в совершенстве исполняет иудейский закон, во время крещения получает благодать Святого Духа, преображается на горе Фавор, страданиями и смертью на кресте выполняет соверше́нное послушание Богу, после чего силой Бога воскресает, что становится победой над смертью, главным последствием грехопадения Адама.

Оппозиция Несторию[править | править вики-текст]

Несторианская надгробная плита с надписью на уйгурском, найденная близ Иссык-Куля (датируется 1312 г.)

Основным противником Нестория, как и ранее Иоанна Златоуста, был архиепископ Александрийский Кирилл, утверждавший христологию Александрийской богословской школы. Противостояние между Александрийской и Антиохийской школами усугублялось разным пониманием христологических терминов. В целом, в дохалкидонском богословии понятия «природа», «ипостась» и «лицо» были тесно взаимосвязаны, а потому при исповедании двух природ исповедовались и две ипостаси, что в конечном итоге подразумевало и два лица, почему учение Нестория воспринималось как разделение Христа на двух Сынов, даже если сам Несторий и пытался свести единство двух ипостасей Бога и человека в едином лице соединения.

Кирилл Александрийский отвергал ипостасное разделение во Христе, настаивая на исповедании природного единства единой Ипостаси воплощенного Бога. Именно поэтому он отстаивал важность термина «Богородица», так как именно Бог родился от Девы как человек, а не соединился с родившимся от Неё человеком. Общий итог полемики был выражен в знаменитых «12-ти анафематизмах» Кирилла, написанных в послании Несторию. «12 анафематизмов» Кирилла Александрийского, зачитанные на Эфесском соборе (431 год), но освящённые только на V Вселенском соборе, стали знаменем в его борьбе с Несторием, хотя описанное в них учение якобы Нестория не соотвествовало учению Феодора Мопсуестийского, отстаиваемому Несторием. Окончательно ересь Нестория, вне богослужения не желавшего именовать Деву, истинно родившую Бога, «Богородицею» без оговорок и использовавшего свои новые термины «Христородица» и «Богоприимица», была осуждена на Халкидонском соборе в 451 году, собранном по поводу смуты, вызванной монофизитским учением константинопольского архимандрита Евтихия, будто Божественная природа поглотила в Иисусе Христе человеческую. Отцы Халкидонского Собора засвидетельствовали, что противостоящие друг другу терминология Нестория и ересь Евтихия чужды учению Святой Соборной и Апостольской Церкви и изложили православное учение о двух естествах в едином лице Иисуса Христа.

Размежевание несторианства, православия и монофизитства[править | править вики-текст]

Несторианская стела в Сиане (781 г.) — древнейший христианский памятник Китая

В 431 году на Третьем Вселенском соборе в Эфесе (не признаваемом Вселенским собором в АЦВ) Несторий был предан анафеме, его учение осуждено. Раздельно заседавшая антиохийская делегация объявила еретиком его оппонента — Кирилла, спор был решён императором Феодосием II, который утвердил постановление возглавляемой Кириллом александрийской делегации.

Против несторианства собирался и Второй Эфесский собор 449 года, проведённый по инициативе монофизитского патриарха Александрийского Диоскора, впоследствии объявленный «Разбойничьим собором».

По мнению ряда авторов, анафема несторианам была произнесена и на Халкидонском соборе в 451 году[6]. Но христиане Церкви Востока несторианами себя не считают. «Хотя эта Церковь почитает Нестория святым, она не является Церковью, основанной Несторием, — пишет современный богослов Ассирийской Церкви Востока мар Апрем,- Несторий не знал сирийского, а сирийская Церковь Востока, находившаяся в Персидской империи, не знала греческого… Только после смерти Нестория сирийскую Церковь Востока, которая не принимала никакого участия в христологическом конфликте между Несторием и Кириллом и вообще не знала ничего об этих спорах при их жизни, стали, к сожалению, воспринимать как основанную Несторием».[7] Будучи гонимыми в Византии, большая часть собственно несториан ушла в Персию, где присоединилась к Церкви Востока, где преобладала антиохийская богословская традиция. Как оппозиционное византийскому христианству направление учение Церкви Востока закрепилось в церкви Персидской империи, в результате чего эта церковь обособилась от всего остального христианского мира, но после Халкидонского собора наметилось сближение с православием в противостоянии монофизитству. Часть верующих и иерархов церкви признавала халкидонский символ веры (Сахдона), нет в трудах Исаака Сирина доказательств, что он отрицал халкидонский символ веры. «Несторианской» называется только одна из литургий Церкви. Именно монофизиты (так их называл А. В. Карташев вслед за Иоанном Дамаскином, хотя сейчас, ввиду несогласия их с учением Евтихия, эти Церкви с их согласия уважительно принято называть миафизитскими) впервые широко использовали термин «несториане», но называют так и сторонников Церкви Востока, и православных и католиков.[8] Осуждение почитаемого за создание литургии Церкви Востока Феодора Мопсуестийского было проведено императором Юстинианом I с целью примирения с миафизитами. Этого добиться не удалось, но в результате произошёл канонический разрыв с Церковью Востока в целом, независимо от отношения отдельных её представителей к Халкидонскому символу веры, но не разрыв евхаристического общения. С тех пор, считая себя и халкидонитов православными и совместно противостоящими миафизитам и претендуя на руководство халкидонитами на своей территории, Церковь Востока отказывалась и направлять своих представителей на Вселенские соборы, и рассматривать их как Вселенские. Но по правилам Вселенских Соборов для общения с общинами, прославляющими еретиков, требуется только анафематствование ими сути ереси, а не самого еретика как личности, а учение Нестория о Христородице и Богоприимице Церковью Востока никогда и не признавалось, поэтому служение халкидонитов, таких как Сахдона и, видимо, Исаак Сирин, в Церкви Востока правомерно. В отличие от отношений с другими древневосточными церквами, православные церкви и Церковь Востока никогда не анафематствовали друг друга. Неясно, когда в Церкви Востока утвердилось впоследствии признанное протестантами особое учение о евхаристии, которое в наше время сделало невозможным евхаристическое общение c не являющимися сторонниками христологии и терминологии Нестория и неанафематствованными «несторианами». Его не было ещё в 13 веке. Находившаяся в евхаристическом общении с Церковью Востока Русская церковь в 14 веке была признана истинно православной Константинопольским патриархатом, его богословы считали русских «истинными ромеями», кардинально отличающимися от христиан-«варваров» — славян Балканского полуострова и католиков. Таким образом, именно Православие является исконной древней религией народов Кавказа, Поволжья, Урала, Сибири, Китая, Японии, Кореи, Таиланда — то есть, всей канонической территории РПЦ.[9]

История[править | править вики-текст]

Усилиями миссионеров несторианство было широко распространено среди иранских, тюркских и монгольских народов Центральной Азии, Великой степи и Кавказа, в том числе, осетин[10], хорезмийцев, согдийцев, тюркютов, хазар, половцев, каракитаев, кереитов, меркитов, найманов, уйгуров,[11][12], карлуков, кыргызов.[13][14]

Центром несторианства стал Ктесифон (на территории Ирака), епископальные кафедры располагались в Нишапуре (Иран), Герате (Афганистан), Мерве (Туркмения) и Самарканде (Узбекистан), также существовала объединённая епархия Невакета и Кашгара (Киргизия и Уйгурия).

Абу-Райхан Бируни писал: «большинство жителей Сирии, Ирана и Хорасана — несториане». Иранцы до сих пор используют не арабские, а несторианские названия дней недели[15].

В 635 году несторианство проникло в Китай, первые императоры династии Тан (Тай-цзун и Гао-цзун) покровительствовали несторианам и позволяли им строить церкви. Несторианство проникло даже в Японию. Таким образом, несторианство в древности стало самой распространённой (как по территории, так и по количеству исповедующих) формой христианства. Проникло несторианство и в Индию.

В 628 году несторианский патриарх Ишо-Яб II д’Гуэдал получил от пророка Мухаммеда охранную грамоту для своей церкви, которая в эпоху Арабского халифата достигла наивысшего расцвета, поскольку во всех завоёванных халифатом странах жители должны были оставить языческие верования и принять одну из авраамических конфессий; обычно они предпочитали уже известное им несторианство. То же происходило и в соседних с халифатом странах, которые принимали несторианство, в том числе, для того, чтобы мусульмане не объявляли им священную войну.

Однако к концу Средневековья несторианство зачахло. Уже в 845 году в Китае провозглашается запрет на несторианство. В Средней Азии и на Ближнем Востоке восторжествовал ислам, особенно из-за крестовых походов, в результате которых мусульманские правители стали рассматривать христианство как угрозу. Несториане пользовались большим влиянием у монголов, под властью которых в XIII в. находилась большая часть Азии. Несторианам даже удалось организовать Жёлтый крестовый поход. В улусе Бату — русских землях — Православная церковь до принятия Золотой Ордой ислама как государственной религии была подчинена сарайскому епископу-несторианину. Если бы несториане действительно были последователями Нестория, то это можно было бы расценивать как утрату канонического преемства на Руси. Но, главное, к канонической территории Русской православной церкви относятся Азербайджан, Средняя Азия, Китай и Япония, куда христианство принесла Церковь Востока, не считающая себя несторианской, и миссионерская деятельность РПЦ не может быть основана на никак не обоснованном Священным Преданием анафематствовании древнего христианства коренного населения только потому, что миафизиты считают и Православную Церковь, и Церковь Востока несторианскими. Однако уже в середине XIV в. среднеазиатский эмир Тамерлан, захвативший Мавераннахр, организовал резню несториан за их отказ принять ислам. Уцелели лишь укрывшиеся в Курдистанских горах. После образования империи Мин христиан изгнали из Китая. Индийские христиане частью присоединились к католикам (Сиро-малабарская католическая церковь), затем часть их после разрыва с католиками — к яковитам (Маланкарская православная церковь), только часть осталась в прежней вере. В 1552 года часть ближневосточных несториан заключила унию с католиками, в результате чего появилась Халдейская католическая церковь Так как «несторианство», в отличие от учения Нестория, не было анафематствовано Православной церковью, то половецких ханш, вышедших замуж за русских князей, заново не крестили (Ибн Баттута. Все кипчаки — христиане), значительное число половцев было ассимилировано русскими после монгольского нашествия. Ещё ранее половцы, основавшие Второе Болгарское царство, были ассимилированы православными болгарами, а православными грузинами были ассимилированы половцы Грузии, составлявшие костяк войск Давида Строителя. Значительно дольше — ещё венгерский национальный поэт Шандор Петёфи подчёркивал, что он половец, а композитор Бородин изучал у них пляски — сохранили идентичность половцы Венгрии, но в католицизм они начали переходить сразу же после переселения в Венгрию во время монгольского нашествия. При этом католики не различали половцев византийского и несторианского обряда, считали их всех "греками". Очень многие половцы после убийства их хана Котяна переселились из Венгрии в Болгарию, как более близкую им страну.[16] Слияние половцев и армян создало современных армян Крыма и Украины армяно-григорианского вероисповедания с половецким родным языком.[17] После присоединения Сибири русскими и кряшенами были ассимилированы несториане Сибири, а в конце 19 века епископ Абун Мар Йонан и несколько клириков были приняты в лоно Русской православной церкви в сущем чине, с ними примкнуло и значительное число верующих, их потомки на территории Закавказья пребывают в лоне РПЦ и после восстановления автокефальной Грузинской православной церкви. Являющееся основным препятствием для евхаристического общения православных и католиков с несторианами несторианское учение о евхаристии воспринято протестантами. В настоящее время несторианство представлено Ассирийской церковью Востока и Древней Ассирийской церковью Востока, чьи приверженцы в основном проживают в Иране, Ираке, Сирии, Индии, США, Израиле, Палестине. По неформальной традиции миряне церкви, считающие свою конфессию самой древней кафолической церковью, начинают празднование всеми мирянами-диофизитами зажжения Благодатного огня в Иерусалиме.[18]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Христология в широком смысле включает в себя экклезиологию, сакраментологию, аскетику, и именно эти аспекты освещены Евагрием.
  2. Христианство: Энциклопедический словарь. — Т. 2. — М., 1995. — С. 196.
  3. Бартольд В. В. Мусульманские известия о чингизидах-христианах. —М., «Леном», 1998—112 с.
  4. Кнома и личность мыслятся различно; они не отождествляются так, как в Римо-Византийском богословии отождествляются ипостась и личность. Кнома в понимании разработанного сирийского богословия, хотя при переводах сочинений Диодора и Феодора на сирийский вначале переводили греческое «ипостась» как «кнома», мыслится неразрывно от сущности: одна кнома может принадлежать лишь одной сущности, она — индивидуальное проявление сущности. Персона, лицо, личность, лик мыслится как нечто видимое, явленное; она может обнимать собою несколько сущностей и, соответственно, несколько кном. Т.о., во Христе (по воплощении) мыслятся две природы, две кномы и одно лицо. Н.Селезнёв, Христология Ассирийской церкви востока, М., 2002; стр. 74-131 и др.; см., особ., стр. 94, 127.
  5. Богородица по человечеству, Богородица в силу единства http://assyrianchurch.ru/publ/4-1-0-19 Оговорка «Богородица по человечеству» содержится и в Халкидонском символе веры.
  6. Несторианство // Религия: Энциклопедия / сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. — Минск: Книжный Дом, 2007. — 960 с. — (Мир энциклопедий)
  7. Иеромонах ИЛЛАРИОН (Алфеев) Ассирийская Церковь Востока: взгляд на историю и современное положение. — История Древней Церкви в научных традициях XX века. Материалы церковно-научной конференции, посвященной 100-летию со дня кончины В. В. Болотова. СПб., 2000. С. 72-75.
  8. А. В. Карташев. Церкви сирского языка в Персии. Персидские (халдейские) христиане (поздние несториане) Император Юстиниан I Великий (527—565 гг.) и V Вселенский собор. www.sedmitza.ru/lib/text/435278/
  9. Михаил Легеев. Распространение христианства в Персии в I—VII веках. Санкт-Петербургская духовная академия. http://spbda.ru/news/a-436.html
  10. Г. Ф. Турчанинов. Древние и средневековые памятники осетинского письма и языка. Ирон, 1990. http://osetins.com/2008/07/06/vvedenie-str.-4.html
  11. Л. Н. Гумилёв. Несторианство и древняя Русь. (Доложено на заседании отделения этнографии ВГО 15 октября 1964 г.)// Всесоюзное Географическое Общество. Доклады отделения этнографии. 1967. Вып. 5, стр. 5
  12. Владимир Амангалиев. Несторианство, Православие или Ислам? К истории христианства в Казахстане http://rusk.ru/st.php?idar=1001036.
  13. Плоских В. М.; Плоских В. В. Подводные тайны Иссык-Куля. Бишкек, «Илим», 2008
  14. С.Кляшторный, В.Плоских, В.Мокрынин: Раннее христианство и тюркский мир Центральной Азии. Ч. 2-я http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1379488500
  15. Г. А. Кошеленко, В. А. Гаибов, Институт археологии РАН Великая церковь Востока. http://kocmi.ru/velikaya-cerkov-vostoka.html
  16. П. В. Голубовский. Половцы в Венгрии. http://www.runivers.ru/upload/iblock/89f/Golubovskij%20P.%20Polovcy%20v%20Vengrii%20x1889ovruqj29sw.pdf
  17. Андрей Никитин. Лебеди Степи. http://library.narod.ru/saga/osnova302.htm
  18. «КОМСОМОЛЬСКАЯ ПРАВДА»: В Иерусалиме паломники сметали полицейскиe кордоны http://www.portal-credo.ru/site/?act=monitor&id=3684

Литература[править | править вики-текст]

Научная[править | править вики-текст]

  1. Болотов В. В. «Лекции по истории древней Церкви». Том 4
  2. Лурье В. М. История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-90141-013-0 Оглавление[неавторитетный источник? 163 дня]
  3. Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.)
  4. Селезнев Н. Н. Христология Ассирийской Церкви Востока: анализ основных материалов в контексте истории формирования вероучения М.: Euroasiatica, 2002. (58 Mb)
  5. Селезнев Н. Н. «Несторий и церковь Востока» РГГУ, Центр изучения религий. М.: Путь, 2005. (36 Mb)
  6. Seleznyov, Nikolai N., «Nestorius of Constantinople: Condemnation, Suppression, Veneration, With special reference to the role of his name in East-Syriac Christianity» in: Journal of Eastern Christian Studies 62:3-4 (2010): 165—190.англ. 
  7. Иларион (Алфеев) Ассирийская церковь Востока: взгляд на историю и современное положение (недоступная ссылка с 11-05-2013 (474 дня)) // Научно-церковная конференция «История Древней Церкви в традициях XX века», посвященная памяти проф. СПбДА В. В. Болотова. 18-20 апреля 2000 г.
  8. Baum, Wilhelm; Winkler, Dietmar W (1 January 2003). The Church of the East: A Concise History, London: Routledge. ISBN 0-415-29770-2. Google Print, retrieved 16 July 2005.англ. 
  9. Nestorius and Nestorianism. Catholic Encyclopedia. Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.англ. 
  10. Henri Bernard, La decouverte des Nestoriens Mongols aux Ordos et I’histoire ancienne du Christianisme en Extreme-Orient, Tianjin, Hautes Etudes, 1935.англ. 
  11. Hill Henry, ed Light from the East: A Symposium on the Oriental Orthodox and Assyrian Churches. — Toronto: Anglican Book Centre, 1988.англ. 
  12. Rossabi, Morris Voyager from Xanadu: Rabban Sauma and the first journey from China to the West. — Kodansha International Ltd., 1992. — ISBN 4770016506англ. 
  13. Stewart, John Nestorian missionary enterprise, the story of a church on fire. — Edinburgh, T. & T. Clark, 1928.англ. 
  14. Wilmshurst, David The ecclesiastical organisation of the Church of the East, 1318-1913. — Peeters Publishers, 2000. — P. 4. — ISBN 9789042908765англ. 

Публицистика[править | править вики-текст]

  1. Дмитрий Каниболоцкий, Гиваргис Бадаре Ассирийская Церковь Востока: зарождение, становление, трансформации — Религия в Украине, 22 сентября 2009 г.

Ссылки[править | править вики-текст]