Эта статья входит в число хороших статей

Влахернская икона

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Влахернская икона Божией Матери
Θεοτόκος των Βλαχερνών
Vlahernskaya-GMMK.jpg Влахернская икона из Успенского собора Московского Кремля
Дата появления: упоминается с 439 года
Иконографический тип: Одигитрия
Местонахождение: Музеи Московского Кремля
Дата празднования 2 (15) июля, 7 (20) июля и в субботу Акафиста
Изображения иконы на Викискладе
 

Влахе́рнская ико́на Бо́жией Ма́тери (греч. Θεοτόκος των Βλαχερνών), или Влахернетисса (греч. Βλαχερνίτισσα) — почитаемая в Православной церкви икона Богородицы. Привезена в Россию из Константинополя в 1653 году в качестве дара царю Алексею Михайловичу. Выполнена в редкой технике воскомастики и относится к иконописному типу Одигитрия.

Икона почитается у верующих чудотворной, празднование в её честь совершается: 2 (15) июля (в праздник Ризоположения), 7 (20) июля и в субботу Акафиста (в субботу пятой седмицы Великого поста).

История иконы[править | править код]

Византийский период[править | править код]

Влахернская икона входит в число тех старинных икон, создание которых предание приписывает евангелисту Луке[1]. Икона изначально хранилась на родине евангелиста в Антиохии, а затем была перенесена в Иерусалим. Императрица Евдокия привезла её в 439 году из Иерусалима в Константинополь вместе с другими христианскими реликвиями. Переданная в дар Пульхерии, сестре императора Феодосия II, икона была помещена в церкви Богородицы во Влахернах. От имени храма икона получила своё настоящее название.

Влахернская икона считалась покровительницей города Константинополя и византийских императоров. В 626 году во время осады города персами, аварами и славянами патриарх Сергий обошёл с ней стены Константинополя, и, по сообщению Пасхальной хроники, враги отступили, заявив, что видели на стене Богородицу. С этого момента возникла традиция ежегодно в Великий пост переносить эту икону из Влахерн в императорский дворец, где она находилась до понедельника Светлой седмицы.

В период иконоборчества икону прятали в монастыре Пантократора. Там же её укрывали в период захвата Константинополя крестоносцами. Икона была известна русским паломникам, о торжественных процессиях с ней пишет Стефан Новгородец, посетивший Константинополь в XIV веке:

Одному человеку поставят икону на плечи стоймя, а он руки распрострёт, словно его распяли, и глаза у него закатятся, так что смотреть страшно, и по площади бросает его туда и сюда, и вертит его в разные стороны, а он даже не понимает, куда его икона носит. Потом другой подхватит её, и с тем бывает так же, а затем и третий, и четвёртый подхватывают, и они поют с дьяконами пение великое, а народ с плачем взывает: «Господи, помилуй!». Два дьякона держат рипиды, а остальные киот перед иконой. Дивное зрелище: семь человек или восемь поставят икону на плечи одному человеку, а он, изволением Божиим, ходит, будто ничем не нагруженный[2].

— «Хождение Стефана Новгородца»

О судьбе данной иконы вплоть до турецкого завоевания в 1453 году достоверной информации нет. Павел Алеппский пишет о той иконе, которая была прислана в Москву, следующее:

Когда мы там были [в Константинополе], явилась в подворье Воскресения одна вдова и подарила настоятелю икону Владычицы, известную под именем Влахернской. Это та самая икона, которую некогда патриарх обносил кругом стен города, при чём она обратила в позорное бегство напавших на него врагов. Женщина рассказала, что нашла её в стене своего дома с горящей перед нею лампадой… Наш владыка патриарх употреблял все старания, предлагая много червонцев, чтобы получить её от упомянутого настоятеля, но напрасно. Впоследствии игумен послал её с одним купцом царю московскому, который принял её наилучшим образом… Царь взамен её послал тому игумену 800 динаров, кроме того, что дал человеку, который её доставил[3].

Эта история совпадает с преданием периода иконоборчества, когда Влахернскую икону вместе с горящей лампадой замуровали в стене монастыря Пантократора, где она находилась около ста лет[1].

Перенесение в Москву[править | править код]

Успенский собор Московского Кремля

В 1653 году икона, которую считали Влахернской, была прислана в дар русскому царю Алексею Михайловичу от протосингела иерусалимского престола Гавриила с торговым греком Дмитрием Евстафьевым (Остафьевым), по другим сведениям — Дмитрием Костинари[4]. В записях XVII века о царских выходах под 7162 годом (константинопольской эры) записано[5]:

«Октября в 16 день встречал Государь образ пречистыя Богородицы Одигитрия, что принесен из Грек, из Лахернской церкви.»

На следующий день в честь иконы, помещённой в Успенский собор Московского кремля, была совершена торжественная служба. Икона, бывшая покровительницей византийских императоров, сразу стала одной из важнейших святынь русского государства[4]. Она была включена в церемониальный царский обиход и литургическую практику Успенского собора, её поместили на жертвеннике собора. Для неё был изготовлен оклад из чеканного золота, украшенный большим количеством драгоценных камней и жемчуга и золотыми пластинками с текстом, излагавшим легенду об иконе. О драгоценном окладе пишет Павел Алеппский: «Кроме лика и рук Владычицы и Господа ничего из неё не видно, всё остальное покрыто золотом»[3].

Алексею Михайловичу была направлена свидетельствованная грамота об иконе, написанная константинопольским Патриархом Паисием, её оригинальный греческий текст был обнаружен в Российском государственном архиве древних актов. В ней данная икона впервые названа Влахернской[6], а название на сам образ было надписано только при его реставрации в 1813 году (см. Реставрации иконы).

При патриархе Никоне возникает обычай ежегодно в пятую субботу Великого поста ставить икону между амвоном и царскими вратами и читать перед ней акафист в память спасения Константинополя в 626 году[7]. Такая традиция сохраняется до второй половины XVIII века. В «Книге записи ежедневных служб, совершавшихся в Успенском соборе и об особых службах и крестных ходах 1666—1743 гг.» Влахернская икона уступает по числу упоминаний об её участии в богослужении только Петровской иконе (предание приписывает её авторство митрополиту Петру)[8]:

Шествие на осляти времён Алексея Михайловича
(В. Г. Шварц, 1865 год)

Влахернская икона стала почитаться как заступница против вражеских нашествий: сразу после её перенесения в Москву Алексей Михайлович взял её с собой на войну, а по возвращении, по свидетельству Павла Алепского, «вёз перед собою». Во время смоленского похода её ставили напротив царя в санях.

К началу XIX века популярность иконы ослабевает, в 1812 году, когда наполеоновские войска вошли в Москву, то Влахернская икона не была вывезена из Успенского собора и после изгнания войск была обнаружена повреждённой. Образ врезали в новую кипарисную доску и украсили серебряной ризой. В XIX — начале XX веков икона находилась в Петропавловском приделе Успенского собора, где её поместили над ракой святителя Феогноста, однако продолжали выносить на крестных ходах[9]. В 1918 году, после Октябрьской революции, её переместили в Крестовоздвиженскую церковь на Воздвиженке. В 1931 году Влахернская икона вошла в собрание музеев Московского кремля.

Реставрации иконы[править | править код]

  • В 1674 году икона была отреставрирована по указанию Алексея Михайловича иконописцами Оружейной палаты Симоном Ушаковым и Никитой Павловцем. Было сделано укрепление ветхой доски подведением новой, кипарисной.
  • В 1813 году при реставрации на ней были сделаны новые греческие надписи: «Госпожа обители Влахернской» и «Многоценное сокровище», а также надпись на русском языке: «0AWГІ (1813) года августа А (1) дня обновлен сей образ».
  • В 1983 году реставрацию Влахернской иконы произвёл в Реставрационном центре имени академика И. Э. Грабаря реставратор Д. А. Дунаев. При данной реставрации на иконе было раскрыто оригинальное греческое надписание — Η ΘΕΟΣΚΕΠΑ[Σ]ΤΟΣБогохранимая» или «Богом Хранимая»). Это редкий эпитет Богородицы, известный лишь по двум примерам (печать Трапезундского монастыря с изображением Оранты (XIII век) и название чтимой кипрской иконы из церкви Феоскепасту (XIV век))[6].

Характеристика образа[править | править код]

Размеры иконы 46 × 37,5 × 4 см. Хранится в Успенском соборе Московского Кремля. Влахернская икона относится к иконописному типу Одигитрия и выполнена в технике воскомастики, то есть является рельефным изображением. Павел Алеппский, посетивший Москву в 1655 году, писал о ней: «не нарисована красками, но как будто телесная или изображённая мастикой, ибо части её тела сильно выступают с поверхности доски, к большому удивлению смотрящего, внушая благоговейный страх… Она как будто воплощённая». Сама воскомастика сделана «смешением от святых мощей и от иного многого благоуханного состава», то есть икона представляет собой своеобразный мощевик[1]. Источники XIX века сообщают, что среди мощей, использованных для написания иконы, был пепел мучеников Никомидийских (Виктора, Викторина, Клавдиана, Вассы — погибли в IV веке), Синайских и Раифских[6].

Иконография Влахернской иконы наиболее подробно исследована Никодимом Кондаковым в сочинении «Иконография Богоматери»[10]. Он относит Влахернскую икону к числу трёх икон Одигитрии, которые наиболее точно передают данный иконописный тип (две другие — Цилканская икона Божией Матери IX—XIII веков и стеатитовый образ из Ватопедского монастыря XII—XIV веков). Влахернетисса относится к классическому типу Одигитрии, сложившемуся в константинопольском искусстве в XIII—XIV века. Особенностями иконографии являются: массивность фигуры Богородицы и её почти погрудный обрез, заходящие на поля крупные нимбы, высоко поднятые ноги Богомладенца, которые касаются полей иконы.

Датировка иконы[править | править код]

Левон Нерсесян сообщает, что в средневековых источниках[11] Влахернская икона выступает как «некая мраморная плита с изображением Богоматери в рост, которая находилась в часовне при святом источнике, и вода святая изливалась из дырочек на пол, к праху Богоматери»[12]. Само наименование привезённой в Москву иконы «Влахернская» появляется только в середине XVII века в грамоте патриарха Паисия. Этот эпитет в Византии обычно применяли к иконописным изображениям Оранты, мозаика которой, по мнению Н. П. Кондакова, украшала апсиду Влахернского храма[6]. По причинам этих противоречий вопрос о времени создания иконы, присланной Алексею Михайловичу, является спорным.

Иконографические и эпиграфические аналоги иконы датируются XIII—XIV веками[6]. Серьёзная реставрация Влахернской иконы в 1674 году свидетельствует о древнем происхождении образа. С другой стороны, по мнению исследователей:

В легенде об иконе конкретный рассказ о ней начинается лишь после событий 1453 года. Можно предположить, что именно тогда, во второй половине XV века, возникла потребность воссоздать какую-то святыню, связанную с Влахернским храмом. Не исключено также, что на старой основе был реконструирован сильно повреждённый в перипетиях турецкого завоевания древний памятник[4].

Списки[править | править код]

Строгановский список иконы

Известно три списка иконы, сделанных в различное время:

  1. принадлежавший роду Строгановых, а с середины XVIII века — роду Голицыных. Икона хранилась в имении селе Влахернском (Кузьминках) под Москвой, где была построена церковь, освящённая в честь Влахернской иконы[13]. В настоящее время этот список хранится в Третьяковской галерее. Первое упоминание об иконе относится к 1716 году, но по датировке Г. В. Сидоренко образ относится к VII веку[6]. Древнее происхождение иконы связано с семейным преданием Строгановых и Голицыных о том, что царю Алексею Михайловичу из Константинополя привезли не одну, а две иконы. О возможности изготовления списка иконы в технике, аналогичной первообразу, свидетельствует письменное указание о составе мастики и отливке — «О составлении иконы указ, како образ устроен Влахернской Пресвятой Богородицы» из сборника XVII века[6];
  2. из храма Сергия Радонежского в московском Высоко-Петровском монастыре (создан в 1701 году), в настоящее время хранится в церкви Рождества Богородицы в Старом Симонове)[14];
  3. из Спасо-Влахернского монастыря под г. Дмитровом (одна из святынь рода Головиных, создана в 1705 году, в настоящее время находится в музее Андрея Рублёва)[15].

Второй и третий списки являются точными копиям кремлёвской иконы, имели аналогичные драгоценные оклады с надписью о спасении заступничеством иконы Царьграда от врагов. В подражание оригиналу эти два списка изготовлены как иконы-мощевики — венцы «исполнены множеством частиц святых мощей разных угодников Божиих». В описаниях эти иконы называются воскомастичными, но на самом деле это рельефные деревянные изображения, покрытые левкасом и расписанные темперой, то есть они отличаются от византийского первообраза.

Храмы в честь Влахернской иконы[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 Дмитриева Н. Чудотворная икона Божией Матери Влахернская. Православие.Ru. Проверено 21 июля 2009. Архивировано 30 января 2012 года.
  2. Хождение Стефана Новгородца. Проверено 21 июля 2009. Архивировано 30 января 2012 года.
  3. 1 2 Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидьяконом Павлом Алеппским / Перевод с арабского Г. Муркоса (по рукописи Московского главного архива Министерства иностранных дел). — М., 1898. — Т. 7, вып. 3. — С. 11.
  4. 1 2 3 Соколова И. М. Икона «Богоматерь Влахернская» из Успенского собора Московского Кремля // Древнерусское искусство. — СПб, 1997. — С. 413—426.
  5. Выходы государей царей и великих князей Михаила Федоровича, Алексея Михайловича, Федора Алексеевича, всея Руси самодержцев (с 1632 по 1682 год) / Сост. П. Строев. — М., 1844. — С. 299.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 Соколова И. М. Влахернская икона Божией Матери // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. — Т. IX. — С. 119—121. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
  7. Чиновники Московского Успенского собора и выходы патриарха Никона. С предисловием и указателем проф. А. П. Голубцова. — М., 1908. — С. 247.
  8. Саенкова Е. М. Константинопольская святыня «Богоматерь Влахернская» в богослужении Успенского собора Московского Кремля последней трети XVII в. // Византия и Запад (950-летие схизмы христианской церкви, 800-летие захвата Константинополя крестоносцами). — М.: Институт всеобщей истории РАН, 2004. — С. 153—154. — ISBN 5-94067-114-4.
  9. Снегирёв И. М. Успенский собор в Москве. — М.: Тип. А. Семёна, 1856. — С. 27.
  10. Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. — СПб., 1915. — Т. 2. — С. 187—189.
  11. Константин VII Багрянородный. «О церемониях». 2. 12
  12. Богоматерь Великая Панагия // Эхо Москвы, интервью с Левоном Нерсесяном. Проверено 21 июля 2009. Архивировано 30 января 2012 года.
  13. Порецкий Н. А. Село Влахернское, имение князя С. М. Голицына. — М., 1913. — С. 43.
  14. История и святыни храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове. Проверено 22 июля 2009. Архивировано 30 января 2012 года.
  15. Спасо-Влахернский общежительный монастырь. — М., 1894. — С. 27.
  16. О Бедийском Храме/ Сост. О. Ермолаева. — Сухум: Типография Я. А. Шейнберга, 1913 (на внутренней обложке — 1912). — С. 4. (Издание Сухумской Церковно-Археологической комиссии)

Литература[править | править код]

  • Соколова И. М. Икона «Богоматерь Влахернская» из Успенского собора Московского Кремля // Древнерусское искусство. — СПб, 1997. — С. 413—426.
  • Саенкова Е. М. Константинопольская святыня «Богоматерь Влахернская» в богослужении Успенского собора Московского Кремля последней трети XVII в. // Византия и Запад (950-летие схизмы христианской церкви, 800-летие захвата Константинополя крестоносцами). — М.: Институт всеобщей истории РАН, 2004. — С. 153—154. — ISBN 5-94067-114-4.

Ссылки[править | править код]