Лингам

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Статья по тематике
Индуизм

Aum

История · Пантеон

Шактизм  · Шиваизм  ·
Смартизм  · Вайшнавизм

Дхарма · Артха · Кама
Мокша · Карма · Сансара
Йога · Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир · Киртан

Веды · Упанишады
Рамаяна · Махабхарата
Бхагавад-гита · Пураны
другие

Родственные темы

Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Атеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша

Hindu swastika

Портал «Индуизм»

п·о·р
Linga 2 (My Son).jpg

Ли́нгам (санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST — знак, метка, признак[1]) — в индуизме основной не антропоморфный символ Шивы. Является основной и самой важной формой и (или) образом Шивы. Другие варианты названия — Ли́нга, Линга-мурти, Линга-йони, Линга-йони-мурти, Линга-питха. В большинстве случаев представляет собою вертикально поставленный цилиндр с закруглённой или полусферической вершиной. Чаще всего имеет в основании круг (редко — квадрат), символизирующий йони. Образ Линга-йони-мурти символизирует собою «неделимое единство мужского (Шива, пассивного[2]) и женского (Деви, активного[2]) начал, от соединения которых исходит жизнь»[3]. Некоторые направления шиваизма — в основном, лингаяты — в своей практике используют лингам без йони.

Лингам — фаллос?[править | править исходный текст]

Научный взгляд[править | править исходный текст]

Шива-лингам в храме Шивалая, Девипурам (англ.).

В настоящий момент большинство светских ученых сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис или фаллос [4]. Между тем было бы ошибкой сводить шиваизм, как направление индуизма, в котором этот символ почитается, к исключительно фаллическим культам. В настоящий момент можно с большей или меньшей долей уверенности утверждать, что истоки почитания Лингама восходят к распространённому во многих ранних культах почитанию оплодотворяющей силы. И индуизм в данном случае не исключение — в нём активно почитаются с самых ранних времён как мужское, оплодотворяющее, начало, так и женское, порождающее. Возможно, культ почитания Лингама восходит к хараппской цивилизации, чьи отдельные ритуально-культурные элементы во многом были ассимилированы ведийскими ариями. Высказывалось мнение, согласно которому почитание Лингама имеет другие истоки. Некоторые авторы указывают на тот факт, что в Атхарва-веде есть гимны восхваления жертвенных столбов — стамбха, к которым привязывались животные, приготовленные для ритуального убийства. Эти столбы являлись одним из атрибутов яджни. Некоторые учёные (например, Элизабет Хардинг[5] или Н. К. Сингх[6][уточнить]) указывают на прямые связи жертвенного столба-стамбхи и Лингама. Подобное соотнесение никак не противеречит версии фаллического истока Лингама, поскольку историческое развитие религий мира многократно демострировало случаи символической ассоциации и смыслового объединения разнородных объектов почитания. Кроме того, само по себе наличие в Атхарва-веде подобных гимнов не имеет прямого соотнесения ни с Шивой, ни с понятием «лингам». Четкой исторической взаимосвязи между стамбхами и лингамом установить здесь невозможно. В противоречие с этой идеей входит и традиционная иконография Лингама, указывающая на явный фаллический контекст. Гипотеза, согласно которой лингамолатрия восходит к почитанию стамбх, может быть определенна как довольно поздняя lingamodicea, в её формулировании можно также проследить конфессиоцентричность и нормативность подхода авторов.

Факт фалличности Лингама был актуализирован в публичной сфере на Западе после того, как британским протестантским миссионером Уильямом Вардом (en: William Ward (missionary), в его книге «A View of the History, Literature, and Mythology of the Hindoos», вышедшей в 1815 году в Лондоне, был подвергнут жёсткой критике ритуал почитания Лингама — Вард назвал ритуал «…последней стадией деградации, до которой может опустится природа человеческая…» и заявил, что «…его символика слишком груба даже тогда, когда её пытаются облагородить для взгляда общественности». И хотя буквально через 10 лет, в 1825 году, Горас Вилсон в своей книге опроверг эту точку зрения, книга Варда ещё долгие годы пользовалась авторитетом в викторианской Британии. Взгляды на Индию и индуизм исследователей того периода были обусловлены колониальным сознанием[7].

Религиозный взгляд[править | править исходный текст]

В ПуранахЛинга-пурана», «Шива-пурана» и др.), Тантрах, Агамах Лингам является проявленным образом Вечного Непроявленного Пара-Шивы, — Безличностного Брахмана — пребывающим вне времени, пространства, качеств, формы и т. д. Согласно шиваитским Пуранам, именно Лингам является причиной существования материальной Вселенной. Наиболее интересным представляется миф из первой части «Линга-пураны».

Согласно ему, в самом начале творения Брахма и Вишну заспорили, кто из них главный. Этот спор продолжался довольно долго и закончился тем, что перед спорщиками появился бесконечный огненный столб. Не поняв, что это перед ними, они атаковали столб своим оружием. Когда Брахма и Вишну поняли, что не могут нанести никакого вреда этому столбу, они решили найти начало и конец этого столба, и Брахма отправился искать верхний его конец, на поиски вершины, а Вишну (в образе Варахи) — нижний. Не найдя начала и конца, они снова встретились и в этот момент из столба-Лингама к ним вышел Шива, который и объяснил Брахме и Вишну их реальное положение в этой Вселенной. А за то, что они атаковали столб, Шива обязал Брахму и Вишну в течение длительного времени совершать почитание Линга-мурти.

И лишь в одной из редакций Деви-бхагавата-пураны есть легенда, связывающая начало почитания Линги и жертвоприношение Дакши. Согласно ей, после того как Шива в образе Вирабхадры оторвал голову Дакше и разрушил жертвоприношение, боги в ужасе начали молить Шиву об умиротворении. Однако их мольбы не помогали, и они обратились с молитвами к Деви. Богиня услышала их мольбы и посоветовала им почитать жертвенный столб — юпа-стамбха (yupa-stambha) — как самого Шиву, обещая в результате такого почитания милость Шивы, его снисхождение. Боги прислушались к совету Деви и через некоторое время Шива смилостивился и успокоился.

Символика Линги[править | править исходный текст]

Как и в случае многих религиозных символов, смысловое оформление Лингама осуществляется как на первичном уровне конкретного образа (слияние мужского и женского начал — Линги и Йони), так и на более глубоком, рефлексивном. Линга-мурти оказывается суммой философских и метафизических представлений. Согласно текстам шиваитских упанишад, пуран (как маха-пуран, так и упа-пуран) и тантр Линга-мурти, с одной стороны, символизирует слияние мужского и женского начал; с другой — тройственную структуру этого мира, Трилоку; с третьей — это Тримурти (основание — Брахма, питха — Вишну, линга — Шива). В своей книге «Господь Шива и Его почитание» Свами Шивананда описывая Шиву, фактически всего двумя предложениями описал основную символику Линга-йони-мурти:

Господь Шива есть чистое, неизменное, лишенное атрибутов, всепроникающее трансцендентное сознание. Он — недействующий (нишкрия) Пуруша. Пракрити танцует на Его груди и осуществляет процессы творения, сохранения и разрушения[8].

Именно на этой аксиоме и строится в тантрических шиваизме и шактизме следующее восприятие Линга-йони-мурти:

Хотя справедливо утверждение, согласно которому не следует путать описываемый символ с китайским символом Инь-Ян, поскольку это два различных символа, рождённых в отличных друг от друга религиозных и философских традициях. И тем не менее можно легко определить сущностное сходство концептов Йони-лингама и Инь-Ян, как впрочем и многих других образов, рождённых религиозными традициями мира и воплощающих по сути дела те же религиозно-философские интуиции.

Этимология[править | править исходный текст]

Санскритский термин санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST имеет множество значений, которые часто зависят от контекста самого произведения, в котором употребляется этот термин. Вот лишь некоторые из них: знак; эмблема; символ, метка; симптом; пол (мужской); фаллос; пятно; образ; доказательство; эффект, результат[9].

История[править | править исходный текст]

Точное время, когда на территории Индии начали почитать Лингам как образ Шивы, установить практически невозможно. Однако Клаус Клостермайер, основываясь на данных раскопок в деревне Гудималам (см. en:Gudimallam), в штате Андхра-Прадеш, проводимых в первой половине 70-х годов прошлого века, высказывает мнение, что почитание Лингама было распространено уже в первой половине I-го тысячелетия до н. э.[10]. Эта датировка вполне соотносится и с упоминаниями в ранних текстах самого шиваизма — так, в «Панчартха-бхашье» (комментарий к «Пашупати-сутрам» Лакулиши) говорится о необходимости почитания Лингама и даются рекомендации.

Однако можно с уверенностью говорить о том, что сам культ почитания Линги в той или иной его форме существовал уже во времена Риг-веды (о чём свидетельствует 5-ый стих 21-го гимна 7-ой мандалы) или даже гораздо раньше и был хорошо известен её авторам:

« na yātava indra jūjuvurno na vandanā shaviṣṭha vedyAbhiḥ .
sa shardhadaryo viṣuṅasya jantormā shishnadevāpi gurṛtaṃ naḥ ..[11]
Риг-веда (РВ VII.21.5)
»
« Нас не преследует ни нечистая сила, о Индра, ни ванданы с их обманами, о сильнейший.
Он пусть торжествует над врагом из изменчивого рода! Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд![12]
»

В примечании к стиху Т. Я. Елизаренкова выделяет слово «членопоклонники» (санскр.: शिश्नदेव — shishnadeva IAST[13]) — как представителей неарийских племен, поклонявшихся фаллосу. Однако, по мнению воронежского исследователя Риг-веды А. Семененко[14], есть вероятность, что и среди самих древних ариев существовали иные, не «ведийские культы», и что были среди них и почитатели shishna-линги как оберега — как это было в приапических культах в Древней Греции и Риме или как это существует в современных странах Дальнего Востока (Япония, Китай, Таиланд, Вьетнам и Камбоджа) или в Бутане. Кроме того необходимо отметить, что в современном шиваизме слово shishnadeva IAST является устойчивым эпитетом Шивы и неоднократно встречается в ритуальной литературе шиваизма — как в небольших гимнах, так и в сахасранамах.

Фаллический культ осуждается в Риг-веде и был отождествлен с ведийским Рудрой гораздо позже [15].

В современном индуизме, в школах шиваизма, шактизма, каумариков, ганапатьев почитание Лингама очень широко распространено. Лингам также почитают в части направлений шраута-индуизма [источник не указан 238 дней] и в некоторых вайшнавских сампрадаях.

Типы и внешний вид[править | править исходный текст]

Разрез храмовой линги из Ангкора
Лингамурти и бык Нандин
Сваямбху-Лингам

Существует два основных типа Лингамов: а) цилиндрический; b) овальный. Они отличаются только внешней формой, и в ритуальном применении внешняя форма не имеет никакого значения. Цилиндрический Лингам может иметь внешне различные формы — он может быть: гладким; восьмигранным по большей части своей длины; четырёхгранным в основании, восьмигранным в середине, гладким в верхней части. Есть Панчамукха-лингам (пятиликий Лингам) — в верхней части изображены четыре лика Шивы-Панчамукхи (Садьйоджата, Вамадева, Татпуруша, Агхора). Пятый лик — Ишана — согласно традиции, не отображается, так как связан с безличностным аспектом Шивы.

Кроме ликов Шивы-Панчамукхи, на Лингах часто изображают сюжет из Пуран, связанный с явлением Шивы Брахме и Вишну из огненного Лингама. Так же на подавляющем большинстве Лингамов изображается трипундра и бинду (символ шакти). Трипундра может быть изображена в виде:

а) трёх коротких горизонтальных линий;
б) растянутой по ширине восьмёркой;
в) тремя кругами, опоясывающими всё тело Лингама;
г) тремя перевёрнутыми полумесяцами.

Лингам в храмах Тамилнаду и Юго-восточной Азии чаще всего представляет собой цилиндр из тщательно отполированного камня с закругленными к верху углами, переходящего в середине в восьмигранную часть и к низу в квадратную. Верхняя, цилиндрическая представляет Шиву, восьмигранная — влагалище или Вишну и квадратная — Брахму. Лингам внизу имеет проставку из цилиндрического камня, который защищает его от основания. Только цилиндрическая часть возвышается над основанием, которое имеет круговое или квадратное углубление, которое в свою очередь переходит в канавку-желобок-ручей, символизирующую женскую вагину.

Сваямбху-Лингам[править | править исходный текст]

В отличие от цилиндрических, которые всегда производятся вручную, овальные бывают как произведённые человеком, так и саморождённые — Сваямбху-Лингам или Бана-Лингам. Внешне простые камни, которые обтачиваются водами рек или морским прибоем. Сваямбху-Лингам достаточно редко находится и считается большой удачей. В Индии Сваямбху-Лингамы находят в основном в реке Нармада. Однако в настоящий момент их количество, и так не очень большое, резко сократилось. Это связывают со строительством в нижнем течении реки гидроэлектростанции. Сваямбху-Лингамы обычно просто устанавливают в специально сделанную для него основу (подставку). В отличие от сделанных вручную Лингамов, на Сваямбху-Лингамы крайне редко наносят какие-либо изображения, за исключением трипундры и бинду — их наносят или краской или гравируют на самом камне.

«Сиддханта Шикхара» (Siddhanta-Shikhara) Шрипати (Sripati)[16] утверждает, что Сваямбху-Лингамам, которые были взяты из реки Нармада, уже поклонялись те или иные боги (в основном, Локапалы), и эти Линги содержит отпечаток этого поклонения. Существуют различные виды Сваямбху-Лингамов с различными знаками, характерными для этих богов:

  1. знак Скорлупа или Раковина — Вишну;
  2. знак Лотоса (Падма) — Брахма;
  3. знак Зонтик — Индра;
  4. знак Две Головы — Агни;
  5. знак Три шага — Яма;
  6. знак Булава — Ишана;
  7. знак Кувшин с водой (Калаша) — Варуна;
  8. знак Флаг — Ваю.

Материалы[править | править исходный текст]

Основными материалами для изготовления Лингама всегда были:

Кроме того, в текстах Пуран, Тантр и в других различных религиозных текстах шиваизма существует довольно значительный список веществ, из которых может быть сделан Лингам. Такие Линги обычно именуются либо по названию материала (или материалов), из которых они изготовлены, либо по особенностям или дарам, которые получает почитающий. Многие из них делаются только на один раз (например, Пхала-линга — делается из фруктов) и по окончании ритуала либо съедаются как прасад либо уничтожаются определённым ритуальным способом.

Название (кириллица) Название (латиница) Материалы и и награды
Айаса линга Ayasa Linga делается из Витроил (vitroil) или соли серной кислоты и освобождает от угроз врагов.
Айасканта линга Ayaskanta Linga делается из магнита и дарует сиддхи.
Аштадхаату линга Ashtadhaatu Linga делается из смеси Ashtadhaatu (восемь святых металлов, то есть, золото, серебро, медь и т. д.), и дарует сарвасиддхи (sarvasiddhi) — все сиддхи.
Ашталоуха линга Ashtalouha Linga делается из восьми металлов и вылечивает один из видов проказы.
Бхасма линга Bhasma Linga делается из пепла и дарует все желаемые заслуги.
Вайдурья линга Vaidurya Linga делается из драгоценного камня, называемого вайдурья (vaidurya) — Ляпис и защищает от наветов врагов.
Валука линга Valuka Linga делается из чистого и мелкого песка, дарует статус видьядхара и Шива-саюджа (Shiva-sayujya) прапти (prapti) (единство с Шивой).
Вамсанкура линга Vamsankura Linga делается из нежных листьев бамбука, и дарует здоровое потомство.
Гандха линга Gandha Linga делается из трех компонентов [в пропорции] — четыре части сандаловой пасты, три части кумкума и две части мускуса. Размер линги определяется количеством и стоимостью ингредиентов, но их соотношение остается неизменным. При почитании этой линги каждый благословляется Шивасайуджйамукти — слияние дживатмы в Параматме. Дарует освобождение из колеса сансары.
Гарика линга Garika Linga делается из травы «agrostis linaries» и оберегает преданного от несчастных случаев со смертельным исходом.
Госакру линга Gosakru Linga делается из экскрементов коричневой коровы. Благословляет богатством.
Гуда линга Guda Linga делается из неочищенного пальмового сахара или обычного сахара и дарует счастливую жизнь.
Дадхидугдха линга Dadhidugdha Linga делается из молока и обезвоженного творога и дарует преданному богатство и счастье.
Дурвакададжа линга Durvakadaja Linga см. Гарика линга.
Дханья линга Dhaanya Linga делается из зерна и дарует небывалые урожаи.
Дхатри линга Dhatri Linga делается из горьковато-кислых плодов Phyllanthus emblica (индийский крыжовник), и дарует освобождение.
Йавагодхумасалидж линга Yavagodhumasalij Linga делается из комбинации зерен ячменя и почвы от коровьего пастбища, дарует santanaprapti в дополнение к богатству.
Камсья линга Kamsya Linga делается из сплава меди и колокольной бронзы и дарует освобождение души от тела.
Карпура линга Karpura Linga делается из камфоры и дарует освобождение.
Лавана линга Lavana Linga делается из соли, смешанной с порошками Hartal и Trikatukala. Дарует преданному Вашикаранашакти (Vasikaranasakti) — силой очарования.
Моуктика линга Mouktika Linga делается из пепла соженного жемчуга и дарует различные благоприятности и благосостояние.
Наванита линга Navanita Linga делается из масла и дарует известность и богатство.
Парада линга Paarada Linga делается из ртути серебра и дарует бесценные богатства.
Питтала линга Pittala Linga см. Камсья линга.
Пиштака линга Pishtaka Linga делается из рисовой муки и дарует преданному знания.
Пушпа линга Pushpa Linga делается из различных видов свежих, ароматных, разноцветных цветов. Дарует преданному царский статус и земли.
Пхала линга Phala Linga делается из фруктов (плодов) и дарует владельцу сада хорошие урожаи.
Раджата линга Rajata Linga делается из серебра и дарует благосостояние.
Сита линга Sita Linga см. Гуда линга.
Ситакханда линга Sitakhanda Linga делается из сахарных сладостей и одаривает преданного здоровьем и освобождением от всех болезней.
Спхатика линга Sphatika Linga делается из кристалла и дарует выполнение всех желаний.
Суварна линга Suvarna Linga делается из золота и дарует мокшу — избавление души.
Тилаписта линга Tilapista Linga делается с пастой семян гингили. Исполняет все желания преданного.
Трапу линга Trapu Linga делается из металла tagara и, при систематической пудже, дает защиту от врагов.
Шеша линга Sheesha Linga делается из свинца и делает преданного неуязвимым для противника.

Ритуал[править | править исходный текст]

Традиционное предложение цветов лингаму в Варанаси

Ритуал Линга-пуджи — Линга-абхишека — имеется во всех шиваитских сампрадаях — они могут отличаться конкретными текстами, читаемыми во время самой пуджи, но все они сводятся к одному — Лингам есть Шива. Так же обязательным действием во всех сампрадаях во время пуджи является двукратное омовение Лингама водой (в начале и в конце пуджи), предложением ему огня (светильник с топлёным маслом — гхи), воды, цветов (хотя бы одного цветка или нескольких цветочных лепестков), благовоний, найведьи (фрукты). Также могут быть предложены молочные продукты, свежевыжатые соки, камфора (зажжённый светильник с камфорным маслом или зажжённые кристаллы) и многое другое — полный суммарный список наименований может включать в себя более 60-ти пунктов. Во время подношения элементов пуджи читаются или специализированные мантры (часто — свои для каждого отдельного элемента) или определённые ритуальные тексты — так, допускается читать Шива-сахасранаму (если проводящий пуджу не владеет правильным чтением санскрита, разрешается читать на родном языке). Перед проведением ритуала и по его завершению желательно прочитать один круг (108 раз) Панчакшара-мантры или Махамритьюмджая-мантры.

Хотя считается, что Линга-пуджу может проводить любой человек, если у него есть желание, было бы желательно предварительно получить посвящение (упа-пуджа-дикша) или хотя бы благословение на ритуал от члена сампрадайи.

Шива-пурана (Видьешвара самхита, глава 21) напрямую указывает на необходимость почитания Линга-мурти в Кали-югу

В век Кали почитание Лингама — наипревосходнейшее среди всех (прочих форм поклонения), что мы видим в мире, и ни что-либо иное. Таково общее заключение всех священных текстов и религиозных авторитетов. В четырёх Ведах ни что иное не упоминается настолько святым, как почитание Лингама. Таково заключение всех священных установлений. Все же прочие обряды вообще могут быть оставленны (если почитается Шивалингам). Действительно знающий человек должен служить лишь Лингаму с огромной преданностю. Если почитается Лингам, то и вся Вселенная, состоящая из подвижного и неподвижного, тоже почитается. Нет других (более легких) способов спасения людей, вверженных в пучину океана мирского существования. Люди в мире ослеплены неведением. Их умы поражены мирскими желаниями. Кроме почитания Лингама нет иного способа (переплыть (сансару)). Хари (Вишну), Брахма и другие дэвы, риши, якши, ракшасы, гандхарвы, чарраны, сиддхи, дайтьи, данавы, Шеша и другие наги, Гаруда и прочие птицы, все Ману, Праджапати (Создатель, Праотец), киннары, люди и другие существа, если почитают Лингам, с великой преданностью, то обретают все блага и исполнение всех желаний, какие только коренятся в их сердцах.

Линга и Алтарь[править | править исходный текст]

Многие современные авторы книг по джйотишу пишут о том, что расположение Лингама и алтаря обязательно должно соотносится с личным гороскопом почитающего. Однако это не совсем правильно — подобное расположение верно лишь в том случае, когда почитающий стремится добиться в первую очередь материальных благ. Если же садхака стремится именно к мокше, то, согласно текстам некоторых из шайва-агам, алтарь и, соответственно, Линга, должен находится на северном или северо-восточном направлениях — таким образом, садхака должен находится на юге или юго-западе. Лингам всегда располагается по центру алтаря выступающей частью йони — питхикой (санскр. पीठिका pīṭhikā IAST) — к садхаку. Иногда допускается ориентирование питхики на запад или восток.

Одной из причин такого расположения Лингама указывают крайнюю древность ритуала почитания — что во времена Риг-веды почитание Рудры-Шивы всегда проводилось отдельно от остальных богов и в северной стороне.

Трилинга[править | править исходный текст]

Трилинга (त्रिलिङ्गं triliṅga) или Трайолинга — Три линги. Согласно тантрическим трактатам шиваизма и шактизма (Шат-чакра-нирупана, Шива Самхита и другие), в теле человека находятся три линги (снизу вверх)[17]:

  1. Свайамбху-лингам пребывает в Муладхара-чакре и обвит Кундалини;
  2. Бана-лингам пребывает в Анахата-чакре;
  3. Итара-лингам пребывает в Аджна-чакре.

Линга-мудра[править | править исходный текст]

Линга-мудра — одна из мудр йогической и ритуальной практик (в ритуале часто применяется во время выполнения Шива-манаса-пуджи). Существует две формы этой мудры:

  1. Ладони соединены, пальцы переплетены. Большой палец (обычно) правой руки выпрямлен; указательный и большой пальцы левой руки охватывают большой палец правой.
  2. Правая ладонь собрана в кулак с отставленным вверх большим пальцем. Основание кулака покоится на раскрытой левой ладони.

Так же есть Линга-йони-мудра. Существует несколько её форм, которые зависят от той или иной тантрической школы.

См. также[править | править исходный текст]

Примечания[править | править исходный текст]

  1. Согласно санскрито-английскому онлайн словарю SpokenSanskrit.de
  2. 1 2 Пахомов С. В. Понятие майи и проблема истинной идентификации в тантризме. Путь Востока. Традиции освобождения. Материалы III Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия „Symposium“, выпуск 4. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — С.28-33
  3. Jansen, Eva Rudy. The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. — Binkey Kok Publications, 2003. (1993) — P. 46, 119. ISBN 90-74597-07-6.
  4. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. М. Ф. Альбедиль, А. М. Дубянский. "ЛИНГАМ — фаллический символ, относящийся к разряду шиваитских".
  5. Harding, Elizabeth U. «God, the Father». Kali: The Black Goddess of Dakshineswar. — Motilal Banarsidass, 1998.
  6. N.K. Singh Encyclopaedia of Hinduism
  7. И на сегодняшний день книга Варда остается для специалистов примером конфессиоцентриченой оценки религии «другого», хотя ссылки на эту книгу как на авторитетную литературу всё ещё можно обнаружить на некоторых сайтах по индуизму и тантризму.
  8. Swami Sivananda Lord Siva and His Worship. Published by Yoga-Vedanta forest academy, Divine life society, 1962. Chapter II Siva Tattva
  9. Apte, Vaman Shivaram (1957-59). The Practical Sanskrit-English Dictionary (Revised and enlarged ed.). Poona: Prasad Prakashan. pp. 1366.
  10. Риг-веда, мандала 7
  11. Цитируется по: Ригведа. [В 3 т.] / Пер. Т. Я. Елизаренковой. (Серия «Литературные памятники»). М.: Наука, 1989-1999.
  12. http://spokensanskrit.de/
  13. Семененко А. «[1]Интерпретация религиозной системы индоариев древневедического периода (эпоха составления Ригведасамхиты)». Учёные записки. Колледж Номос. Выпуск 1. Воронеж: Номос, 1999. Другие работы автора смотри тут.
  14. Дискуссия о природе культа лингама в шиваизме П. В. Хрущева "Ригведа [РВ VII.21.5; X.99.3] пренебрежительно отзывается о тех, кто сделал фаллос (śiśna) своим богом. Они не допускались до ведических жертвоприношений, Индра убивал их... Но ни в одном из множества имен и атрибутов бога [Рудры в «Шатарудрии»] невозможно найти фаллических импликаций. Атхарваведа также не дает свидетельств в пользу фаллического характера Рудры. Гимны-заклинания и практики, относящиеся к плодородию и порождению, изобилуют в Атхарваведе и относящейся к ней вторичной литературе. Если бы Рудра был богом плодородия, он занимал бы в этих гимнах и практиках соответствующее место, но этого не происходит. Также и брахманы не делают намека на фаллический характер Рудры. Напротив, изначальный нефаллический характер его предполагается в конфликте с Праджапати [АйтБр III.33]. Ритуалы плодородия в брахманах встречаются [ШБр II.5.2.20], и авторы, не колеблясь, в связи с этими ритуалами указали бы на фаллические черты Рудры, если бы они существовали, учитывая враждебность Рудры другим богам".
  15. The Siddhanta-Sekhara of Sripati (A Sanskrit Astronomical Work of the 11th Century).
  16. Артур Авалон, Змеиная Сила, «Экслибрис», 1994, см. приложение: Шат Чакра Нирупана.

Литература[править | править исходный текст]

Ссылки[править | править исходный текст]