Панчаратра

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Статья по тематике
Литература индуизма

Aum

Риг · Яджур · Сама · Атхарва
Деление
Самхиты · Брахманы · Араньяки · Упанишады

Айтарея · Брихадараньяка · Иша · Тайттирия · Чхандогья · Кена · Мундака · Мандукья · Катха · Прашна · Шветашватара

Шикша · Чхандас · Вьякарана · Нирукта · Джьотиша · Калпа

Махабхарата · Рамаяна

Бхагавата · Брахмавайварта · Ваю · Вишну · Маркандея · Нарада · Падма

Смрити · Шрути · Бхагавадгита · Агама · Панчаратра · Тантры · Кавача · Сутры · Стотры · Дхармашастры · Дивья-прабандха · Теварам · Чайтанья-чаритамрита · Рамачаритаманаса · Йога-Васиштха

Портал «Индуизм»

Панчара́тра (санскр. पञ्चरात्र, pāñcarātra IAST — «пятидневный период»)[1] — одна из разновидностей литературы индуизма, санскритские вайшнавские ритуальные тексты традиции бхакти, посвящённые культу Вишну или Нараяны в различных его формах и ипостасях. Панчаратрой также называют средневековую вайшнавскую традицию, раннюю форму вайшнавизма, основанную на этих текстах. Тексты панчаратра относятся к агамам и вместо ритуальных ведийских жертвоприношений предписывают поклонение мурти в храме. Центральным элементом в панчаратре является мурти, которое проявляет себя в пяти различных формах: пара, вьюха, вибхава, антарьямин и арча. Через эти пять аспектов непостижимый Парабрахман входит в контакт с материальным миром и его обитателями, давая возможность живым существам соприкоснуться с Богом.

По мнению ряда учёных теистические воззрения Панчаратры опровергаются в «Веданта-сутрах»[2][3][4][5][6][7].

Панчаратра-агамы[править | править вики-текст]

Согласно традиции, канон Панчаратра-агам включает в себя 108 текстов. Однако их реальное число превышает 200 наименований. Это связано с тем, что: во первых, отдельные фрагменты агам выделялись в самостоятельные писания; во-вторых, существовали параллельно различные редакции текстов, каждая из которых в итоге оказалась признанной. Так или иначе, разные списки канона Паньчаратра-агам отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний включает в себя следующие тексты[8]:

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Согласно Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit.
  2. «В ней [Веданта-сутре] последовательно опровергаются представления санкхьи о „первоматерии“ (Пракрити) как источнике мира, учение вайшешиков об атомах, неортодоксальные учения джайнов и буддистов, а также воззрения некоторых теистических школ, в частности „Панчаратры“» — Исаева Н. В. Брахма-сутры // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
  3. «[В Веданта-сутре] Рассматриваются также некоторые школы буддизма, локояты и учения бхагаватов (II.2.1-45; I.4.28; III.3.53-54)»" — Радхакришнан С. Индийская философия. Том 2 г.7.3
  4. «Веданта-сутры критикуют эту теорию [Панчаратризма] ввиду её несовместимости с общепринятым взглядом на творение. Последователям Панчаратры, по-видимому, не разрешалось первоначально принимать ведийские формы поклонения. Вероятно, они сами основывали свои взгляды на том, что носит название „Панчаратра агамы“. Обсуждается вопрос об арийском или не-арийском происхождении религии Панчаратры, бхагаваты, или сатваты. Некоторые утверждают, что она не-арийская, потому что её культ не является ведийским. Она не принимает ведийских обрядов, или санскар, и её доктрина о происхождении джив и желаний от санскаршаны была противопоставлена ведийским теориям. В качестве доводов выдвигается то, что их [Панчаратра агам] содержание по духу отличается от содержания Вед, что они не упоминают об обрядах, как агнкхотра или джьётиштома, что они даже бросают упрек Ведам и что они не приняты дважды рожденными, или Двиджами. В них слишком много чёрной магии и суеверия (Kshudravidya pracurata)» — Радхакришнан С. Индийская философия. Том 1 г. 8.8
  5. «Utpattyasambhavadhikaranam: Опровержение школы „Бхагавата“, или „Панчаратра“. Utpattyasambhavat — Вследствие невозможности возникновения. Na са kartuh karanam — И не орудие из действующей силы. Vijnanadibhave va tadapratisedhah — Или же, если обладают знанием и т. д., то все же отсутствует отрицание этого. Vipratisedhacca — И вследствие противоречий. В Сутрах 42—45 опровергается учение бхагаватов, философия Панчаратры. Согласно взглядам этой школы Господь является действующей, а также материальной причиной вселенной. Это вполне согласуется со Шрути. Выдвигаемые в Сутрах возражения касаются другой части данной системы—учения, что Санкаршана, Джива, рождается от Васудевы; Прадйумна, ум — от Санкаршаны; Анируддха, Ахамкара — от Прадйумны. Сутры указывают, что такое сотворение невозможно. Если бы душа была создана, она была бы подвержена и гибели, и, следовательно, освобождение было бы невозможным. Бхагаваты могут сказать, что все Вйуха, формы, есть Васудева—Господь, обладающий разумом, властью, силой и т. д. — и что они свободны от ошибок и несовершенств. В таком случае имелся бы более, нежели один Ишвара. Это противоречит собственному учению бхагаватов, согласно которому есть только одна действительная сущность, святой Васудева. Помимо этого, в данной системе есть и другие противоречия. Некоторые места противоречат Ведам, некоторые оценки умаляют значение Вед. В силу этих причин учение бхагаватов нельзя признать истинным» — Веданта Сутра. Перевод с санскрита Д. М. Рагозы с. 76 и 82
  6. «Бадараяна более или менее ясно указывает на буддистов, на джайнов (gianas), на пашупатов (pasupatas) и панчаратров (pankaratras), и пытается опровергать всех их» — Мюллер Ф. М. Шесть систем индийской философии. с. 99
  7. «Составителя [Веданта] сутр не устраивают ни шиваитская трактовка Божества как лишь инструментальной причины мира, ни вишнуитское учение о его манифестациях (вьюхи)» — Шохин В. К. Веданта-сутры. // Кругосвет
  8. Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. / Пер. с санскрита С. В. Лобанова и С. С. Фёдорова. Москва, Старклайт, 2004. (стр. 85-89)

Литература[править | править вики-текст]