Рамануджа

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Рамануджа
Shri Ramanujar pics 2.jpg
Дата рождения:

1017[1][2][2]

Дата смерти:

1137[1][2][2]

Страна:

Раману́джа (1077—1157[3], или 1017—1137[4]) — индуистский вайшнавский теолог, философ, ачарья и выдающийся проповедник традиции шри-вайшнавизма[5][6]. Философские идеи Рамануджи оказали значительное влияние на движение бхакти[5][7][8].

Рамануджа родился в семье тамильских брахманов в деревне, располагавшейся на территории современного штата Тамилнад[9]. Он принял в качестве гуру Ядава Пракашу, принадлежавшего к традиции адвайта-веданты[10], но позднее разошёлся с ним во взглядах и стал последователем учения вайшнавских святых-мистиков альваров — Натхамуни и Ямуначарьи[5]. Рамануджа вошёл в историю как выдающийся проповедник философии вишишта-адвайта[11][12]. Он выступил автором ряда влиятельных теологических текстов, среди которых выделяются комментарии к «Веданта-сутрам» и «Бхагавадгите»[13].

Философия вишишта-адвайты Рамануджи получила своё дальнейшее развитие в двайте — теистическом дуализме Мадхвы, и наряду с адвайта-ведантой Шанкары выделилась как одна из трёх наиболее влиятельных ведантических философских школ II тысячелетия[14][15]. Рамануджа утвердил эпистемическое и сотериологическое значение бхакти, или преданности личностному божеству (в случае с Рамануджей — Вишну), как средство духовного освобождения (мокши). Он постулировал наличие множественности и различия между Атманом и Брахманом, в то же время не отрицая множественности индивидуальных душ и их способности осознать своё единство с Брахманом[16][15][17].

Биография[править | править вики-текст]

Достоверных сведений о жизни Рамануджи не существует. Его последователи составили несколько агиографий, некоторые из которых увидели свет спустя столетия после его смерти[6][18]. Согласно агиографическим источникам, Рамануджа родился в семье брахманов в деревне Шриперумбудур (ныне в штате Тамилнад)[19]. Его мать звали Кантхиматхи, а отца — Кешава Сомаяджи[9]. Утверждается, что Рамануджа прожил долгую жизнь — 120 лет (1017—1137)[20]. Однако, современные учёные ставят эти даты под сомнение. Основываясь на не относящихся к традиции шри-вайшнавизма храмовых записях и региональных литературных источниках XI—XII веков, учёные предполагают, что Рамануджа жил в период 1077—1157 годов[21][9][19].

Женившись, Ранамуджа переселился в Канчипурам, где в одном из местных ашрамов принял в качестве гуру Ядава Пракаша и начал изучать под его руководством философию адвайта-веданты[7][10][22]. Рамануджа часто дискутировал со своим гуру, не соглашаясь с его толкованием ведийских текстов, в особенности упанишад[9]. В конце концов Раманужда оставил Ядава Пракаша и самостоятельно продолжил изучение священных текстов[6][22].

Рамануджа попытался встретиться с другим выдающимся ведантистом того времени, Ямуначарьей, но, как гласит предание, тот умер до того, как эта встреча состоялась[6]. В ряде агиографий утверждается, что Ямуначарья чудесным образом восстал из мёртвых и назначил Рамануджу своим преемником — новым лидером вайшнавов[6]. В одном из текстов утверждается, что оставив Ядава Пракаша, Рамануджа получил посвящение в шри-вайшнавизм от другого учёного-ведантиста, Перия Намби, также известного под именем Махапурна. Утверждается, что Рамануджа оставил семейную жизнь и принял санньясу (уклад жизни в отречении)[23]. Однако, как отмечает Катрин Янг, нет достоверных данных о том, принял ли Рамануджа отречение или оставался жить семейной жизнью[24].

Рамануджа стал жрецом в храме Варадхараджа в Канчипураме. Он начал проповедовать о том, что мокша не может быть достигнута через ниргуна Брахмана, а только через милость личностного (сагуна) божества, Вишну[22][25]. В течение долгого времени Рамануджа оставался величайшим авторитетом в шри-вайшнавизме[26].

Агиографии[править | править вики-текст]

До наших дней дошло несколько агиографий Рамануджи. Одни из них были написаны в XII веке, другие — спустя несколько веков после его смерти, в частности в XVIII—XIX веках, уже после раскола шри-вайшнавской традиции на два течения — вадакалай и тенкалай, в каждом из которых появилась своя версия жизнеописания Рамануджи[24][27].

Современные учёные ставят под сомнение достоверность этих «легендарных биографий», в которых «добродетельное воображение» верующих «приукрасило исторические детали»[22][27]. В частности, учёные отвергают историчность таких невероятных эпизодов из жизни Рамануджи, как изучение им Вед в возрасте 8 дней, его личное общение с Богом, его сверхъестественные способности, с помощью которых он одерживал в верх в философских дебатах с буддистами и адвайтинами, или явление ему Бога во сне в ответ на молитвы с просьбой подсказать аргументы для философского спора[27].

Исторический контекст[править | править вики-текст]

Рамануджа был воспитан на тамильской культуре, в обществе времён правления индуистской династии Чола[28]. Этот период индийской истории отличался плюрализмом верований: параллельно жили и процветали вайшнавы, шиваиты, смарты, буддисты и джайны. В индуистской монашеской традиции преобладала адвайта-веданта[10] и гуру Рамануджи, Ядава Пракаша, принадлежал именно к этой традиции[22].

Сампрадая шри-вайшнавов пустила корни в Южной Индии ещё до прихода Рамануджи, в период Ямуначарьи и других альваров до него. Уже тогда философские идеи и гимны бхакти стали неотъемлемой частью южноиндийского религиозного ландшафта[29]. Слава пришла к Раманудже благодаря тому, что он стал первым мыслителем, выступившим с опровержением идей Шанкары, и предложившим альтернативное толкование ведантических текстов[28].

В ряде агиографий (составленных спустя несколько веков после смерти Рамануджи) утверждается, что он был изгнан правителем Кулоттунгой II[30] и в течение 12 лет проживал на территории соседнего государства. В этот период он чудесным образом излечил дочь местного царя и обратил её отца из джайнизма в вайшнавизм. Однако, достоверных данных, которые бы подтверждали эту легенду, не существует. В добавок к этому, Кулоттунга II пришёл к власти в 1133 году, за четыре года до смерти Рамануджи, который (согласно тем же источникам) умер в 1137 году[30]. По мнению историка Джона Кармана, Рамануджа и его последователи мирно жили и проповедовали в веротерпимом климате империи Чола вплоть до периода её упадка в XII—XIII веках[31].

Труды[править | править вики-текст]

Шри-вайшнавы приписывают Раманудже девять санскритских текстов — «Ведартхасанграха» («Краткое содержание значения Вед»), «Шри-бхашья» (комментарий к «Веданта-сутрам»), «Бхагавадгита-бхашья» (комментарий к «Бхагавадгите»), а также шесть менее объёмных текстов («Ведантапида», «Ведантасара», «Гадьятрая» (сборник из трёх текстов: «Шаранагати-гадьям», «Шриранга-гадьям» и «Вайкунтха-гадьям») и «Нитья-грантхам»). Авторство первых трёх, наиболее объёмных и значимых трудов, не вызывает сомнений. Что касается остальных шести, то некоторые учёные сомневаются в их подлинности[32][33].

Философия[править | править вики-текст]

Философия Рамануджи, вишишта-адвайта, классифицируется в индуизме как монизм[15][34]. Это одна из трёх школ веданты, появившаяся после адвайты (абсолютного монизма) Шанкары и до двайты (дуализма) Мадхвы[15].

Рамануджа принимал авторитет Вед и подвергал критике другие индуистские философские школы (в особенности адвайта-веданту), обвиняя их в том, что они не смогли корректно интерпретировать ведийские тексты[35]. Он доказывал в своей «Шри-бхашье», что пурвапаксин (предыдущие школы) выборочно толковали те упанишады и/или их части, которые поддерживали монистическую интерпретацию, и игнорировали тексты, поддерживавшие плюралистический подход[35]. Рамануджа доказывал, что нет смысла принимать одну часть священного текста, и отвергать другую: весь текст должен быть принят и рассмотрен[35][36]. Нельзя пытаться толковать отдельные фрагменты священного писания. Вместо этого, весь текст должен рассматриваться и изучаться как единое целое, и исходя из этого должна формулироваться доктрина[35]. Рамануджа утверждал, что в ведийской литературе описывается как тождество, так и различие, как монизм, так и дуализм. Следовательно, истина включает в себя как плюрализм, так и монизм, или ограниченный монизм[35]. В этом Рамануджа разошёлся со своим оппонентом Шанкарой[36]. Согласно экзегетическому подходу Шанкары[37], для правильного понимания, все тексты должны быть полностью изучены, после чего их цель устанавливается в результате выявления шести основных характеристик, среди которых: исследование того, что автор называет своей целью, того, что он повторяет в своём толковании, того, что он утверждает в заключительной части, и того, может ли это быть проверено эпистемологически[38][39].

Согласно Шанкаре, не все части священного текста имеют одинаковое значение и вес: определённые идеи можно признать основными[36]. Это различие в методах толкования помогло Шанкаре прийти к заключению, что основные упанишады в основном учат монизму (тат твам аси). В то время как Рамануджа пришёл к выводу, что основой индуистской философии был «ограниченный монизм», вишишта-адвайта[35][40][41].

Сравнение с другими ведантическими школами[править | править вики-текст]

Рамануджа с вайшнавской тилакой на лбу держит в руках статую Вишну

Вишишта-адвайта Рамануджи близка своим теизмом бхакти с философией двайты Мадхвы[42]. Обе школы постулируют наличие различия между дживами (душами) и Брахманом (Вишну) — различия, которое никогда не сможет быть преодолено[43][44]. Как Рамануджа, так и Мадхва утверждают, что только Вишну является независимым, все другие божества (и существа) зависят от Него[45]. Однако, в отличие от Мадхвы, Рамануджа проповедует «ограниченную недвойственность»[46], в которой души обладают той же самой качественной природой, что и Брахман[46]. Он говорит о вселенском качественном единстве индивидуальных душ и Бога, о том, что человеческие души способны достичь такого же блаженства, которое испытывает Сам Бог[43][47].

Труды[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Проект «Гутенберг» — 1971.
  2. 1 2 3 4 Swartz A. Open Library — 2005.
  3. Даты жизни согласно современным оценкам учёных.
  4. Традиционные даты жизни.
  5. 1 2 3 C. J. Bartley, 2013, pp. 1–4, 52–53, 79.
  6. 1 2 3 4 5 Jon Paul Sydnor. Rāmānuja and Schleiermacher: Toward a Constructive Comparative Theology. — Casemate, 2012. — P. 20–22 with footnote 32. — ISBN 978-0227680247.
  7. 1 2 Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок M-WR.C4.81m.C4.81nuja не указан текст
  8. A History of India. — Routledge, 2004. — P. 149. — ISBN 978-0-415-32920-0.
  9. 1 2 3 4 Mishra Patit Paban. Rāmānuja (ca. 1077–ca. 1157) in Encyclopedia of Global Religion (Editors: Mark Juergensmeyer & Wade Clark Roof). — 2012.
  10. 1 2 3 Patrick Olivelle. The Samnyasa Upanisads : Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation. — Oxford University Press, 1992. — P. 10–11, 17–18. — ISBN 978-0-19-536137-7.
  11. C. J. Bartley, 2013, pp. 1-2.
  12. Carman, 1974, p. 24.
  13. Carman, 1994, pp. 82-87.
  14. William M. Indich. Consciousness in Advaita Vedanta. — Motilal Banarsidass, 1995. — P. 1–2, 97–102. — ISBN 978-81-208-1251-2.
  15. 1 2 3 4 Bruce M. Sullivan. The A to Z of Hinduism. — Rowman & Littlefield, 2001. — P. 239. — ISBN 978-0-8108-4070-6.
  16. C. J. Bartley, 2013, pp. 1-2, 9-10, 76-79, 87-98.
  17. Sean Doyle. Synthesizing the Vedanta: The Theology of Pierre Johanns, S.J.. — Peter Lang, 2006. — P. 59–62. — ISBN 978-3-03910-708-7.
  18. Keith E. Yandell, 2001, pp. 7, 148.
  19. 1 2 Jones, Ryan, p. 352.
  20. Carman, 1994, pp. 45, 80.
  21. Carman, 1974, pp. 27-28, 45.
  22. 1 2 3 4 5 J.A.B. van Buitenen (2008), Rāmānuja — Hindu theologian and Philosopher, Encyclopedia Britannica
  23. Alkandavilli Govindāchārya. The Life of Râmânujâchârya: The Exponent of the Viśistâdvaita Philosophy. — S. Murthy, 1906. — P. 62–70.
  24. 1 2 Katherine Young. Vaiṣṇavī / Steven Rosen. — Motilal Banarsidass, 1996. — P. 286–288. — ISBN 978-81-208-1437-0.
  25. Jon Paul Sydnor. Rāmānuja and Schleiermacher: Toward a Constructive Comparative Theology. — Casemate, 2012. — P. 84–87. — ISBN 978-0227680247.
  26. Carman, 1994, p. 82.
  27. 1 2 3 Keith E. Yandell, 2001, pp. 149-150.
  28. 1 2 Carman, 1994, p. 80.
  29. Jon Paul Sydnor. Rāmānuja and Schleiermacher: Toward a Constructive Comparative Theology. — Casemate, 2012. — P. 10–11. — ISBN 978-0227680247.
  30. 1 2 K.V. Raman. Sri Varadarajaswami Temple, Kanchi: A Study of Its History, Art and Architecture. — Abhinav Publications, 2003. — P. 15. — ISBN 978-81-7017-026-6.
  31. Carman, 1974, p. 27.
  32. Robert Lester (1966), Rāmānuja and Shri Vaishnavism: the Concept of Prapatti or Sharanagati, History of Religion, Volume 5, Issue 2, pages 266—282
  33. Jon Paul Sydnor. Rāmānuja and Schleiermacher: Toward a Constructive Comparative Theology. — Casemate, 2012. — P. 3–4. — ISBN 978-0227680247.
  34. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок joeschultz81 не указан текст
  35. 1 2 3 4 5 6 Shyam Ranganathan (2011), Rāmānuja IAST (c. 1017 — c. 1137), IEP, York University
  36. 1 2 3 Carman, 1994, p. 86.
  37. Mayeda, 2006, pp. 46–53.
  38. Mayeda & Tanizawa (1991), Studies on Indian Philosophy in Japan, 1963—1987, Philosophy East and West, Vol. 41, No. 4, pages 529—535
  39. Michael Comans (1996), Śankara and the Prasankhyanavada, Journal of Indian Philosophy, Vol. 24, No. 1, pages 49-71
  40. Carman, 1994, pp. 86-88.
  41. Julius Lipner (1986), The Face of Truth: A Study of Meaning and Metaphysics in the Vedantic Theology of Rāmānuja, State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-039-7, pages 120—123
  42. Sharma, 1994, p. 11-17, 372.
  43. 1 2 Stafford Betty (2010), Dvaita, Advaita, and Viśiṣṭādvaita: Contrasting Views of Mokṣa, Asian Philosophy: An International Journal of the Philosophical Traditions of the East, Volume 20, Issue 2, pages 215—224
  44. Edward Craig (2000), Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy, Routledge, ISBN 978-0-415-22364-5, pages 517—518
  45. Sharma, 1994, p. 373.
  46. 1 2 Stoker, 2011.
  47. Sharma, 1994, pp. 373-374.

Литература[править | править вики-текст]

  • Ayyangar S. Krishnaswami. Sri Rāmānujacharya: a sketch of his life and times and His Philosophical System. — G. A. Natesan & Co., 1911.
  • C. J. Bartley. The Theology of Rāmānuja: Realism and Religion. — Routledge, 2013. — P. 1–4, 52–53, 79. — ISBN 978-1-136-85306-7.
  • Bryant Edwin. Krishna : A Sourcebook (Chapter 15 by Deepak Sarma). — Oxford University Press, 2007. — ISBN 978-0195148923.
  • Carman John. The Theology of Rāmānuja: An essay in interreligious understanding. — Yale University Press, 1974. — ISBN 978-0300015218.
  • Carman John B. Majesty and Meekness: A Comparative Study of Contrast and Harmony in the Concept of God. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1994. — ISBN 978-0802806932.
  • Dasgupta Surendranath. A history of Indian philosophy. — Motilal Banarsidass Publisher, 1991. — ISBN 9788120804081.
  • Dalal Roshen. Hinduism: An Alphabetical Guide. — Penguin Books India, 2011. — P. 339. — ISBN 978-0-14-341421-6.
  • Devamani B. S. The Religion of Rāmānuja: A Christian Appraisal. — Christian Literature Society, 1990.
  • Duraisingh Christopher. Toward an Indian-Christian Theology, Rāmānuja's Significance a Study of the Significance of Rāmānuja's Theological Hermeneutics for an Indian-Christian Understanding of the Relation Between God and All-else. — Harvard University Press, 1979.
  • Jones, Constance & Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing 
  • Lott Eric J. God and the universe in the Vedāntic theology of Rāmānuja: a study in his use of the self-body analogy. — Rāmānuja Research Society, 1976.
  • Govindacharya A. The Life of Rāmānuja. — S. Murthy, 1960.
  • Mayeda Sengaku. A thousand teachings : the Upadeśasāhasrī of Śaṅkara. — Motilal Banarsidass, 2006. — ISBN 978-81-208-2771-4.
  • Rao T. A. Gopinatha. Sir Subrahmanya Ayyar Lectures on the History of Śrī Vaiṣṇavas IAST. — University of Madras, Government Press, 1923.
  • Raghavachar S. S. Vedartha Sangraha. — Advaita Ashrama, 2010. — ISBN 978-81-7505-118-8.
  • Sampatkumaran M. R. The Gītābhāṣya IAST of Rāmānuja. — Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute, 1985.
  • Sastri K. A. Nilakanta. A History of South India: From Prehistoric Times to the Fall of Vijayanagar. — Oxford University Press, 1955.
  • Sharma Arvind. Viśiṣṭādvaita Vedānta IAST: A study. — Heritage Publishers, 1978.
  • Sharma Chandradhar. A Critical Survey of Indian Philosophy. — Motilal Banarsidass, 1994. — ISBN 81-208-0365-5.
  • Aiyengar C. R. Srinivasa. The Life and Teachings of Sri Rāmānujacharya. — R. Venkateshwar.
  • Stoker, Valerie Madhva (1238-1317). Internet Encyclopedia of Philosophy (2011). Проверено 2 февраля 2016.
  • Subramanian T. N. South Indian Temple Inscriptions. — 1957. — Vol. 3. — P. 145–60.
  • Barua, Ankur (2010). «God's Body at Work: Rāmānuja and Panentheism». International Journal of Hindu Studies 14 (1): 1–30.
  • Keith E. Yandell. Faith and Narrative. — Oxford University Press, 2001. — ISBN 978-0-19-535128-6.

Ссылки[править | править вики-текст]