Трансперсональная психология: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
[непроверенная версия][отпатрулированная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
отмена правки 33706984 участника Markandeya опять откат без обсуждения
отмена правки 33707679 участника PtQa (обс)ВП:ДЕСТ + ВП:ВОЙ
Строка 1: Строка 1:
{{НТЗ}}
{{НТЗ}}
{{Достоверность}}
{{Достоверность}}
'''Трансперсональная психология''' — направление психологии{{источник}}, изучающее [[Изменённое состояние сознания|изменённые состояния сознания]], {{нп3|Religious experience|мистический и религиозный опыт}}<ref name="maslow">[http://www.abraham-maslow.com/m_motivation/Transpersonal_Psychology.asp Transpersonal Psychology]</ref><ref name="fontana">''Fontana D.'' [http://www.scimednet.org/approaches-to-transpersonal-psychology/ Approaches to Transpersonal Psychology]</ref><ref>[http://psychological-encyclopedia.zelenka.su/26555 Трансперсональная Психология (ii) // Психологическая энциклопедия]</ref>.
'''Трансперсональная психология''' — направление психологии, изучающее [[Изменённое состояние сознания|изменённые состояния сознания]], {{нп3|Religious experience|мистический и религиозный опыт}}<ref name="maslow">[http://www.abraham-maslow.com/m_motivation/Transpersonal_Psychology.asp Transpersonal Psychology]</ref><ref name="fontana">''Fontana D.'' [http://www.scimednet.org/approaches-to-transpersonal-psychology/ Approaches to Transpersonal Psychology]</ref><ref>[http://psychological-encyclopedia.zelenka.su/26555 Трансперсональная Психология (ii) // Психологическая энциклопедия]</ref>.
Трансперсональная психология может быть широко обозначена как психология духовности и тех областей человеческого разума, которые заняты поиском высшего смысла в жизни, которые движутся за ограниченные пределы '''[[Эго]]''', чтобы достичь расширенных способностей во имя мудрости, творчества, любви и сострадания. Она признает существование ''трансперсональных переживаний'' и заинтересована в раскрытии их смысла для индивидуума и их влияния на поведение человека.<ref name=bpsa>[http://www.bps.org.uk/tps/about.cfm About] //Transpersonal psychology Section of BPS</ref>
Трансперсональная психология может быть широко обозначена как психология духовности и тех областей человеческого разума, которые заняты поиском высшего смысла в жизни, которые движутся за ограниченные пределы '''[[Эго]]''', чтобы достичь расширенных способностей во имя мудрости, творчества, любви и сострадания. Она признает существование ''трансперсональных переживаний'' и заинтересована в раскрытии их смысла для индивидуума и их влияния на поведение человека.<ref name=bpsa>[http://www.bps.org.uk/tps/about.cfm About] //Transpersonal psychology Section of BPS</ref>
Предшественниками этого направления являются такие школы психологии, как [[психоанализ]], [[бихевиоризм]] и [[гуманистическая психология]]. Трансперсональная психология включает в себя ряд психотерапевтических теорий и практик, таких как психосинтез и трансперсональная терапия<ref name="fontana"/>, связана с техниками самоанализа и личностного роста, такими как медитация и визуализация<ref name="fontana"/>, а также с восточными религиями<ref name="fontana"/> и западными духовными традициями, оккультизмом и парапсихологией<ref name="grof">''[[:en:Stanislav Grof|Grof S.]]'' [http://stanislavgrof.com/pdf/FoundationsTP.pdf Theoretical and Empirical Foundations of Transpersonal Psychology] // 12th International Transpersonal Conference «Science, Spirituality, and the Global Crisis: Toward A World with A Future», June 20-25, 1992. Prague, Czechoslovakia.</ref>.
Предшественниками этого направления являются такие школы психологии, как [[психоанализ]], [[бихевиоризм]] и [[гуманистическая психология]]. Трансперсональная психология включает в себя ряд психотерапевтических теорий и практик, таких как психосинтез и трансперсональная терапия<ref name="fontana"/>, связана с техниками самоанализа и личностного роста, такими как медитация и визуализация<ref name="fontana"/>, а также с восточными религиями<ref name="fontana"/> и западными духовными традициями, оккультизмом и парапсихологией<ref name="grof">''[[:en:Stanislav Grof|Grof S.]]'' [http://stanislavgrof.com/pdf/FoundationsTP.pdf Theoretical and Empirical Foundations of Transpersonal Psychology] // 12th International Transpersonal Conference «Science, Spirituality, and the Global Crisis: Toward A World with A Future», June 20-25, 1992. Prague, Czechoslovakia.</ref>.
Строка 8: Строка 8:
<!--В состав [[Трансдисциплинарность|трансперсонального движения]] вошли некоторые учёные из различных областей — не только психологи, этнологи, культурологи, но и физики, биологи, кибернетики<ref>{{книга|автор=Майков В. В.|часть=[http://iph.ras.ru/elib/3050.html Трансперсональная антропология]|заглавие=[[Новая философская энциклопедия]]|том=4|место=М.|год=2001|isbn=5-244-00961-3}}</ref>.-->
<!--В состав [[Трансдисциплинарность|трансперсонального движения]] вошли некоторые учёные из различных областей — не только психологи, этнологи, культурологи, но и физики, биологи, кибернетики<ref>{{книга|автор=Майков В. В.|часть=[http://iph.ras.ru/elib/3050.html Трансперсональная антропология]|заглавие=[[Новая философская энциклопедия]]|том=4|место=М.|год=2001|isbn=5-244-00961-3}}</ref>.-->


Трансперсональная психология получила ограниченное признание в психологическом сообществе и в то же время является объектом критики со стороны некоторых авторов. В ряде работ трансперсональная психология классифицируется как неомистицизм, форма [[Паранаука|паранауки]]<ref>[http://www.ras.ru/FStorage/download.aspx?Id=4b0cd69a-fe9c-48ad-8c9f-e4b7e5672794 Р. Л. Лившиц] // ВЕСТНИК РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК — том 76 — № 11 — 2006</ref> или квазинауки<ref>[http://e-conf.nkras.ru/konferencii/2010/Baryshnikov.pdf «Эвристические и мифотворческие функции метафоры в научном дискурсе»] // П. Н. Барышников</ref><ref>[http://elibrary.ru/item.asp?id=11657883 «НАУЧНОЕ И КВАЗИНАУЧНОЕ ИЗМЕРЕНИЯ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ»] // Ольга Николаевна СТРЕЛЬНИК Вестник РУДН, Серия «Философия». — № 4, — 2007.</ref>.
Трансперсональная психология получила существенное признание в психологическом сообществе и в то же время является объектом критики со стороны некоторых авторов.


== Общие сведения ==
== Общие сведения ==
Строка 123: Строка 123:
[[Бондаренко, Александр Фёдорович|А. Ф. Бондаренко]] (д. псих. н., член-корреспондент [[Академия педагогических наук Украины|АПН Украины]]) считает недостатками трансперсональной психологии чрезмерное внимание к мистическим культам; использование [[Психотехника|психотехник]], которыми могут злоупотреблять различные «тренеры», «психологи-целители» и другие шарлатаны; некритическое отношение к галлюцинаторным и галлюцинаторноподобным переживаниям, далеко не всякое из которых имеет психотерапевтическую ценность<ref name=" Бондаренко "/>.
[[Бондаренко, Александр Фёдорович|А. Ф. Бондаренко]] (д. псих. н., член-корреспондент [[Академия педагогических наук Украины|АПН Украины]]) считает недостатками трансперсональной психологии чрезмерное внимание к мистическим культам; использование [[Психотехника|психотехник]], которыми могут злоупотреблять различные «тренеры», «психологи-целители» и другие шарлатаны; некритическое отношение к галлюцинаторным и галлюцинаторноподобным переживаниям, далеко не всякое из которых имеет психотерапевтическую ценность<ref name=" Бондаренко "/>.


Как отмечал в 1992 один из создателей ТП [[Станислав Гроф]]<ref name="grof"/> трансперсональная психология зачастую критикуется как «продукт группы эксцентричных и мистически ориентированных профессионалов и парапрофессионалов, которые незнакомы с базовыми принципами традиционной науки»<!-- «In spite of all this, many professionals refuse to accept that the transpersonal orientation represents a legitimate scientific endeavor. They dismiss it as an irrational and undisciplined product of a group of eccentric, mystically oriented professionals and paraprofessionals who are not familiar with the most basic principles of traditional science. The main reason for this criticism is the fact that the findings and conclusions of the transpersonal disciplines are incompatible with the most basic metaphysical assumptions of the Newtonian-Cartesian paradigm and with the materialistic philosophy that has dominated Western science for the last three hundred years.» -->.
В работах ряда критиков трансперсональная психология обвиняется в неомистицизме и рассматривается как форма [[Паранаука|паранауки]]<ref>[http://www.ras.ru/FStorage/download.aspx?Id=4b0cd69a-fe9c-48ad-8c9f-e4b7e5672794 Р. Л. Лившиц] // ВЕСТНИК РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК — том 76 — № 11 — 2006</ref> или квазинауки<ref>[http://e-conf.nkras.ru/konferencii/2010/Baryshnikov.pdf «Эвристические и мифотворческие функции метафоры в научном дискурсе»] // П. Н. Барышников</ref><ref>[http://elibrary.ru/item.asp?id=11657883 «НАУЧНОЕ И КВАЗИНАУЧНОЕ ИЗМЕРЕНИЯ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ»] // Ольга Николаевна СТРЕЛЬНИК Вестник РУДН, Серия «Философия». — № 4, — 2007.</ref>. Как отмечал в 1992 один из создателей ТП [[Станислав Гроф]]<ref name="grof"/> трансперсональная психология зачастую критикуется как «продукт группы эксцентричных и мистически ориентированных профессионалов и парапрофессионалов, которые незнакомы с базовыми принципами традиционной науки»<!-- «In spite of all this, many professionals refuse to accept that the transpersonal orientation represents a legitimate scientific endeavor. They dismiss it as an irrational and undisciplined product of a group of eccentric, mystically oriented professionals and paraprofessionals who are not familiar with the most basic principles of traditional science. The main reason for this criticism is the fact that the findings and conclusions of the transpersonal disciplines are incompatible with the most basic metaphysical assumptions of the Newtonian-Cartesian paradigm and with the materialistic philosophy that has dominated Western science for the last three hundred years.» -->.


== Российская трансперсональная психология ==
== Российская трансперсональная психология ==

Версия от 19:59, 17 апреля 2011

Трансперсональная психология — направление психологии, изучающее изменённые состояния сознания, мистический и религиозный опыт[англ.][1][2][3]. Трансперсональная психология может быть широко обозначена как психология духовности и тех областей человеческого разума, которые заняты поиском высшего смысла в жизни, которые движутся за ограниченные пределы Эго, чтобы достичь расширенных способностей во имя мудрости, творчества, любви и сострадания. Она признает существование трансперсональных переживаний и заинтересована в раскрытии их смысла для индивидуума и их влияния на поведение человека.[4] Предшественниками этого направления являются такие школы психологии, как психоанализ, бихевиоризм и гуманистическая психология. Трансперсональная психология включает в себя ряд психотерапевтических теорий и практик, таких как психосинтез и трансперсональная терапия[2], связана с техниками самоанализа и личностного роста, такими как медитация и визуализация[2], а также с восточными религиями[2] и западными духовными традициями, оккультизмом и парапсихологией[5].

В дополнение к следованию канонам многих областей традиционной Западной психологии Трансперсональная психология ищет понимание в Восточных психологических и духовных традициях, философии, теологии, религии, феноменологии, антропологии, социологии, а также в изучении мистицизма и в практике гуманистической и трансперсональной терапии[4], осуществляя таким образом мультидисциплинарный подход. Она также фокусируется на типологии духовного опыта, и его влиянии на мысли и поведение людей.[4]

Трансперсональная психология получила существенное признание в психологическом сообществе и в то же время является объектом критики со стороны некоторых авторов.

Общие сведения

Термин «Трансперсональное» был введен для описания состояний, о которых сообщали совершенно здоровые люди и люди, занимающиеся различными видами тренировки сознания, такими как йога и медитация, опыт которых, по мнению трансперсональных психологов, расширяется за пределы личного. Трансперсональная психология возникла в 1960-х годах преимущественно на основе гуманистической психологии. Ее основоположниками стали А. Маслоу (идея иерархизации и соподчинения мотивов), С. Гроф (главная идея возможности выхода за пределы личного сознания) и другие известные учёные, пришедшие к ней на волне успеха исследований психоделических веществ[6] и новых областей сознания, изменивших научные представления о значении духовных переживаний для человека[7] и открывших их положительный эффект[8][9] в психотерапии.

Трансперсональные психологи изучают трансцендентные факторы человеческой жизни, или духовный мир человека, а именно — его «трансперсональные» («трансэгоические») переживания.

Трансперсональные переживания включают в себя две большие группы: расширение переживаний в рамках «объективной реальности» и расширение переживаний за пределы «объективной реальности». Первая группа: расширение сознания во времени (переживания эмбриона и плода, опыт предков, коллективный и расовый опыт, эволюционный опыт, переживание прошлых воплощений, предвидение, ясновидение, «путешествия во времени»); расширение сознания в пространстве (выход за пределы Эго и отождествление с другими личностями, животными, растениями, единство со всем сущим в мире, планетарное и сверхпланетарное сознание, «путешествия в пространстве», телепатия); сужение сознания до уровня сознания органа, ткани, клетки. Вторая группа: духовный и медиумический опыт, переживание встреч со сверхчеловеческими духовными сущностями, архетипические и мифические переживания, слияние со Вселенским Сознанием, постижение Великой Пустоты и т. д. [10]

Сторонники трансперсональной психологии рассматривают данное направление в качестве «четвёртой силы» психологии, наряду с психоанализом, бихевиоризмом и гуманистической психологией. В соответствии с трансперсональной теорией, эти три другие школы психологии в своих академических исследованиях потерпели неудачу в отражении неотъемлемых трансперсональных элементов жизни человека, таких как религиозные переживания, изменённые состояния сознания и духовность. Трансперсональная психология стремится учитывать[11] и данные исследований в современной психологии и других науках, и результаты исканий разнообразных духовных традиций Востока и Запада.

Особенностью трансперсональной психологии является интеграция различных школ психологии, философии (восточной и западной), а также других научных дисциплин. Различные школы в трансперсональной психологии считаются лишь моделями («картами территорий»), которые стремятся (более или менее удачно) описать какой-то зачастую весьма ограниченный аспект действительности, но не могут претендовать на эквивалентность с самой реальностью. Трансперсональные психологи критикуют механицизм ньютоно-картезианской парадигмы[12] и базируются на иной, холономной парадигме[13][14][15]. Один из основателей трансперсональной психологии Чарльз Тарт следующим образом описывает отличия новой парадигмы:

«1. Старые понятия. Физика — это наука наук (ultimate), изучение реального мира. Мечты, эмоции, человеческие переживания, в общем, все — производное от физики.
Новые понятия. Психологическая реальность почти так же реальна, как физическая. И современная физика подтверждает, что эти реальности не так уж далеки друг от друга.

2. Старые. Индивид существует в относительной изоляции от окружающего мира. Каждый из нас по своей сути является независимым созданием. И не ощущая себя частицей мира, мы можем стремиться владычествовать над ним.
Новые. Между всеми формами жизни существует глубинная психологическая духовная связь. Каждый индивид — это космическое создание, там, в космосе, его настоящие корни.

3. Старые. Обыденное состояние нашего сознания является наилучшим, самым удобным (адаптивным — adaptive) из всех возможных вариантов того, как может быть организован разум. Все другие состояния сознания не столь хороши или не являются нормальными. Даже „творческие состояния“ вызывают подозрения, часто их рассматривают как граничащие с патологией (то есть „regression“ — идущие назад).
Новые. Возможны ощущение, сознание и даже разумность более высокого уровня. То, что мы называем пробудившимся сознанием, на самом деле больше похоже на „беспробудный сон“ (waking sleep), в котором мы используем всего лишь малую часть нашего разума и наших возможностей.

4. Старые. Желание испытать измененные состояния сознания является признаком патологии или незрелости.
Новые. Стремление испытать различные состояния сознания совершенно естественно для здорового развития человека.

5. Старые. Основное (basic) развитие личности завершается с повзрослением, за исключением невротиков, людей, в детстве перенесших психологическую травму и т. п.
Новые. У обычных взрослых индивидов мы находим всего лишь рудиментарный уровень зрелости. Основа такой „здоровой“ взрослой личности представляет собой только фундамент для дальнейшей духовной работы и развития мудрости и зрелости более глубокого уровня»

[16].

В трансперсональной парадигме ярко выражен естественнонаучный подход к психике, который с позиций неклассического и постнеклассического познания отвергает редукционизм и базируется на принципах дополнительности, вероятности, неравновесности, индетерминизма, виртуальности. Согласно этой парадигме, мир зависим от наших устремлений и представлений[17]. В то же время методология интегративной психологии (К. Уилбер, С. Гроф, В. В. Козлов), развивающей трансперсональный подход, включает в себя выверенные психофизиологические, социально-психологические, психологические исследования внутри картезианской парадигмы науки[18].

Чем не является трансперсональная психология

Преподаватель психологии Ливерпульского университета им. Джона Мурса Майкл Дэниелс в своём анализе трансперсональной психологии опровергает некоторые заблуждения о её предмете и содержании[19]:

  • Трансперсональная психология — это научное направление, поэтому она не является религией или идеологией. Отдельные трансперсональные психологи могут придерживаться различных религиозных убеждений либо быть атеистами и агностиками.
  • Трансперсональную психологию не следует отождествлять с движением Нью-эйдж. Трансперсональная психология стремится дистанцироваться от некритичных верований Нью-эйдж, свойственных так называемой контркультуре. Трансперсональная психология не имеет почти ничего общего с магическими кристаллами, НЛО, похищениями инопланетянами, ароматерапией, левитацией и т. д., за исключением того, что она может исследовать психику индивидов, наблюдавших подобные феномены.
  • Трансперсональная психология не является метафизикой. Хотя существует мнение о том, что трансперсональные переживания подразумевают метафизическую веру в сверхъестественное, трансперсональный опыт может трактоваться как ощущение связи со своим глубинным Я, природой, социумом или отдельными индивидами.
  • Трансперсональная психология не антирационалистична. Несмотря на то, что высшие состояния сознания не поддаются рациональному описанию, трансперсональная психология не отвергает рациональный и интеллектуальный анализ, который может многое добавить к пониманию этих состояний. Вместе с тем трансперсональная психология придаёт большое значение нерациональным формам познания, таким как интуиция, непосредственное постижение и медитация.

История развития

Становление этого направления психологии хронологически относится к 60-м годам XX века. Основоположниками исследований трансперсональных аспектов психической деятельности считаются Уильям Джеймс, Отто Ранк, Абрахам Маслоу и Рабош Александр.[20] Трансперсональные явления рассматривались в работах Джеймса ещё в 1902 году.[21] Предположительно, термин «трансперсональное» (transpersonal) был впервые использован Уильямом Джеймсом в лекционных заметках, подготовленных им для проведения семестрового курса в Гарвардском университете в 1905—1906 годах.[22]

Главным мотивирующим фактором для создания трансперсональной школы психологии считается публикация работы Абрахама Маслоу о человеческих пиковых переживаниях. Изначально Маслоу проводил свои исследования в рамках гуманистического направления 1960-х, и постепенно термин «трансперсональное» стал ассоциироваться с отдельной школой психологии в рамках гуманистического направления.

В 1969 году Абрахам Маслоу, Станислав Гроф и Энтони Сютич стали инициаторами публикации первого номера «Journal of Transpersonal Psychology», ведущего академического журнала в данном направлении. Три года спустя, в 1972 году, была основана Ассоциация Трансперсональной Психологии (Association for Transpersonal Psychology, или ATP).

В 1980-е и 1990-е годы трансперсональное направление в психологии развивается в исследованиях таких авторов, как Станислав Гроф, Кен Уилбер, Майкл Уошбёрн, Фрэнсис Вогэн, Роджер Уолш, Стэнли Криппнер, Майкл Мёрфи, Чарльз Тарт, Дэвид Лукофф и Стюарт Соватски. Впоследствии Кен Уилбер основал собственное направление исследований человека, названное интегральным подходом.

На сегодня трансперсональная психология разрабатывает методы для использования в социальных науках и науке о здоровье. Открытия трансперсональной психологии применяются в таких сферах, как психология, психиатрия, антропология, социология, фармакология, межкультурные исследования[20][23] и социальная работа. В текущее время трансперсональная психология интегрирована в программы некоторых факультетов психологии американских и европейских университетов, в том числе: Институт трансперсональной психологии (The Institute of Transpersonal Psychology, США), Университет Джона Ф. Кеннеди (John F. Kennedy University, США), Калифорнийский институт интегральных исследований (California Institute of Integral Studies, США), Сэйбрукский институт (Saybrook Institute, США), Университет Наропы (Naropa University, США), Университет Нортхэмптона (Northampton University, Великобритания) и Ливерпульский университет им. Джона Мурса (Liverpool John Moores University, Великобритания). Трансперсональная психотерапия используется в некоторых терапевтических практиках[24][25].

К трансперсональному направлению в психологии принято относить следующие дисциплины и школы:

Британское психологическое общество в 1996 году официально открыло Отделение трансперсональной психологии. Американская психологическая ассоциация (APA) пока не создала подразделения, специализирующегося на трансперсональной психологии. Тем не менее, APA высоко оценивает научный вклад этого направления, о чём говорит присуждение почётных наград APA многим представителям американской трансперсональной психологии (Роберт Фрейджер, Чарльз Тарт и др.)[26]

Трансперсональная психология тесно связана с эпистемологией гуманитарных и герменевтических дисциплин (экзистенциализм, феноменология, антропология). В ней также используются данные, полученные путём экспериментального и статистического исследования[11].

Трансперсональная психология признана некоторыми сообществами психологов. Так, Британское психологическое общество[англ.] в 1996 году создало отделение трансперсональной психологии[27], а профессиональные психотерапевты в Лондоне используют трансперсональную психологию в своей практике[28]. В Американской психологической ассоциации(англ. APA) не существует отдела «трансперсональная психология», однако отдел 32 (Гуманистическая Психология) включает трансперсональных психологов в свою коллегию и трансперсональные презентации в своих программах на годовых собраниях APA[29].

Исследуемые области

Трансперсональные исследования затрагивают множество различных областей[23]:

Достижения

Сознание и развитие

Трансперсональная психология занимается исследованием природы сознания и развития человека. В рамках трансперсонального направления выделяют два вида теории развития человека: сложная модель, включающая последовательно и иерархически появляющиеся стадии, подобная представленной Кеном Уилбером, и нелинейная комплексная модель таких исследователей, как Майкл Уошбёрн и Ральф Мецнер.

Основным вкладом Уилбера в психологию развития можно считать теорию спектра сознания, которая выделяет три категории сознания:

  • доличностная, или преэгоическая;
  • личностная, или эгоическая;
  • надличностная, или трансэгоическая.

Уилбер выделяет девять уровней развития человека, в которых первые три относятся к доличностному уровню, следующие три к личностному и последние три к надличностному, трансперсональному уровню.

Уилбер рассматривает развитие сознания как иерархически развёртывающуюся последовательность стадий, в которой сознание прогрессирует от низших уровней к высшим. Каждый новый уровень интегрирует в себя предыдущий, демонстрируя при этом новые (эмергентные) свойства, связанные только с этим уровнем.[30] Каждый уровень содержит определённый вид структуры личности и вероятную уязвимость для определённых патологий, относящихся к данному уровню. Основываясь, в частности, на работах Кена Уилбера, психологи трансперсонального направления считают обоснованным дифференциацию дорациональных психиатрических расстройств и собственно трансперсональных состояний.

Ральф Мецнер и Майкл Уошбёрн — сторонники нелинейной модели человеческого развития. Мецнер отказывается от идеи линейного развития в пользу нелинейной, а Уошбёрн предлагает спиралевидную модель, основанную на юнгианской и психоаналитической теории. Согласно Уошбёрну личность развивается из досознательных глубин психики. Затем, в первой половине жизни, её развитие достигает нормальной эгоической стадии. Впоследствии при условии нормального развития человек, достигнув трансэгоической стадии, получает возможность вернуться и реинтегрировать глубины своей психики.[30]

Впрочем, Уилбер в книге «Око Духа» демонстрирует, что подход Уошбёрна связан с определенными противоречиями (прежде всего — с до/транс-заблуждением): как показывают данные, при достижении духовной реализации для доступа к надличностным сферам сознания люди не всегда регрессируют к доличностным стадиям развития; совсем наоборот, существует множество свидетельств в пользу того, что человек продолжает развиваться по принципу всё большей комплексности и осознанности, не возвращаясь на предыдущие ступени развития, но трансцендируя и интегрируя их.

Духовность и религиозность

Трансперсональная психология привлекла внимание клинических исследований к ряду психорелигиозных и психодуховных проблем. Трансперсональные психологи понимают духовность в качестве интегрального для человеческой природы элемента, не относящегося к вопросам веры или посещения церкви, относящиеся к психорелигиозным проблемам. Психорелигиозные проблемы касаются возможных психологических конфликтов, связанных с практикуемой человеком системой верований и убеждений. В числе таких проблем — опыты обращения в другую религию, потеря веры, проблемы, связанные со вступлением или покиданием различных религиозных организаций и культов.

Психодуховные проблемы относятся к иной категории, чем психорелигиозные. Данные проблемы связаны с отношением человека к экзистенциальным вопросам, или вопросам, выходящим за пределы повседневной действительности. Многие психологические сложности данного порядка неоднозначно рассматриваются классической академической психологией. В числе подобных проблем находятся психиатрические осложнения, связанные с околосмертными переживаниями, мистическим опытом, раскрытием кундалини, шаманской болезнью, парапсихологическими состояниями, опытом прошлых жизней, реинкарнаций и др. Предполагается, к примеру, что некоторые проблемы, связанные с медитированием, вызваны особенностями адаптации человека Западной цивилизации к восточным практикам и трудностями понимания социокультурного контекста, в которых они зародились.[31][32]

Станислав Гроф и Кристина Гроф вводят термин «духовные обострения»[англ.] для описания постепенного раскрытия и возникновения психодуховных категорий в жизни человека. В тех случаях, когда духовное раскрытие интенсифицируется за пределы контроля индивида, могут возникнуть состояния, называемые «духовными обострениями».[33] Духовные обострения могут вызывать значительные нарушения в психологической, социальной и трудовой деятельности, и многие психодуховные проблемы можно охарактеризовать в качестве духовных кризисов.

В связи с природой психорелигиозных и психодуховных проблем трансперсональное сообщество в начале 1990-х предложило ввести новую диагностическую категорию «религиозная или духовная проблема». Данную категорию затем включили в четвёртое издание «Диагностического и статистического справочника по психическим расстройствам» (DSM-IV) под заголовком «Другие состояния, могущие попасть под внимание клинициста».[34][35] Исследования конструктной валидности новой категории были проведены Милстейном (2000).[36]

Критика трансперсональной психологии

Одну из первых критических оценок трансперсонального направления психологии предоставил экзистенциальный психолог Ролло Мэй, поставивший под вопрос концептуальные основы трансперсональной психологии.[37] В частности Мэй считал, что трансперсональные психологи уделяют мало внимания «тёмной стороне» человеческой природы и экзистенциальному страданию. Похожие критические высказывания опубликовал Алекзандер, считавший, что трансперсональная психология в свете философии Уильяма Джеймса представляет собой философию, не сумевшую «адекватно учесть природу зла».[38] Данные критические замечания впоследствии были учтены и большее внимание стало уделяться этим аспектам человеческого существования.[23][39]

Когнитивный психолог Альберт Эллис поставил вопрос о научном статусе трансперсональной психологии и её отношении к религии и мистике.[40] Ответ на данную критику со стороны трансперсональных психологов был опубликован Уилбером и Уолшем.[41][42]

Фридман критиковал трансперсональную психологию за то, что она, по его мнению, как наука недоразвита, и отмечал несколько факторов, которые он считает антинаучными убеждениями в данной области. Фридман предложил различать трансперсональную психологию как научную психологию и более широкую область трансперсональных исследований, которые, как он считает, включают в себя ненаучные подходы. Учения таких мистиков, как Гурджиев и Алиса Бейли, зачастую находят рассмотрение в трансперсональной психологии, что ставит под угрозу респектабельность трансперсональной психологии и её статус как академической науки. [43] Некоторые исследователи предлагают всё же различать трансперсональную психологию как науку — с одной стороны, и популярное культурное движение, действующее вне академического контекста — с другой.[23]

Трансперсональная психология подвергается критике со стороны отдельных представителей религиозных конфессий из-за того, что трансперсональные психические состояния являются универсальными и не имеют религиозной принадлежности[44]. Б. С. Братусь (д. псих. н, член-корреспондент РАО), анализируя отличия христианской психотерапии от светской психотерапии, уподобил экспансию трансперсональной психологии в духовную сферу вламыванию с чёрного входа[45]. В то же время некоторые представители российской трансперсональной психологии придерживаются православно-христианской святоотеческой традиции (д. псих. н., ведущий н. с. ИП РАН Гостев А. А.)[46].

Аллан Б. Чинен (профессор психиатрии Калифорнийского университета в Сан-Франциско) указывает на три основные проблемы в практическом применении разработок трансперсональной психологии: 1) возможное превращение психотерапевта в псевдогуру, который ведёт себя как духовный учитель, а не как терапевт; 2) стремление интерпретировать эмоциональные проблемы как проявления духовного развития; 3) упор на высшие состояния сознания и недостаточное внимание к межличностным и социальным процессам. Чинен допускает, что эти недостатки будут преодолены по мере перехода трансперсональной психотерапии из своей начальной фазы в более зрелую фазу, которой в большей мере присущи рефлексия, прагматизм и эффективность[47].

А. Ф. Бондаренко (д. псих. н., член-корреспондент АПН Украины) считает недостатками трансперсональной психологии чрезмерное внимание к мистическим культам; использование психотехник, которыми могут злоупотреблять различные «тренеры», «психологи-целители» и другие шарлатаны; некритическое отношение к галлюцинаторным и галлюцинаторноподобным переживаниям, далеко не всякое из которых имеет психотерапевтическую ценность[17].

В работах ряда критиков трансперсональная психология обвиняется в неомистицизме и рассматривается как форма паранауки[48] или квазинауки[49][50]. Как отмечал в 1992 один из создателей ТП Станислав Гроф[5] трансперсональная психология зачастую критикуется как «продукт группы эксцентричных и мистически ориентированных профессионалов и парапрофессионалов, которые незнакомы с базовыми принципами традиционной науки».

Российская трансперсональная психология

Академический статус трансперсональной психологии в России в настоящее время спорен. Как указывают В. В. Майков (к. ф. н., старший н.с. Института философии РАН[51], президент Ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии[52]) и В. В. Козлов (доктор псих. наук, профессор ЯрГУ им. П. Г. Демидова, президент Международной Академии Психологических Наук[53]): «С одной стороны, трансперсональная психология заявила о себе большим количеством публикаций, научных исследований и прикладных психотехнологий. С другой стороны, в академической психологии трансперсональное направление почти не заметно»[54]. При этом многие деятели российского трансперсонального движения являются известными сотрудниками РАН, РАМН и РАО[55]. Трансперсональная психотерапия получила официальное признание со стороны Профессиональной Психотерапевтической Лиги РФ[56].

Свидетельством признания со стороны российского академического сообщества научного вклада трансперсональной психологии стало присвоение Станиславу Грофу в 2007 году звания Почётного профессора Московского Государственного УниверситетаОшибка в сносках?: Неправильный вызов: ключ не был указан.

Учебные программы по трансперсональной психологии преподаются в ряде российских высших учебных заведений (как государственных, так и негосударственных). Т. И. Гинзбург (к. псих. н.) утверждает, что в настоящее время российская трансперсональная психология интегрируется с психологическим мейнстримом[57].

Представители трансперсонального направления

Литература

См. также

Ссылки

Сайты о трансперсональной психологии

Организации

Периодические издания

Примечания

  1. ↑ Transpersonal Psychology
  2. ↑ 1 2 3 4 Fontana D. Approaches to Transpersonal Psychology
  3. ↑ Трансперсональная Психология (ii) // Психологическая энциклопедия
  4. ↑ 1 2 3 4 5 About //Transpersonal psychology Section of BPS
  5. ↑ 1 2 Grof S. Theoretical and Empirical Foundations of Transpersonal Psychology // 12th International Transpersonal Conference «Science, Spirituality, and the Global Crisis: Toward A World with A Future», June 20-25, 1992. Prague, Czechoslovakia.
  6. ↑ Werner A. Stall, MD (1947). "Lysergsäure-diathylämid, ein Phantastikum aus der Mutterkorngruppe". Schweizer Archiv fur Neurologie und Psychiatrie.
  7. ↑ Маровик З. Смена парадигмы и трансперсональная терапия //Революция сознания: трансперсональные открытия, которые меняют мир. Материалы 17 Всемирный Трансперсональный Конгресс, 23 — 27 июня, 2010 г./ Сост. и ред. В. В. Козлов, В. В. Майков, В. Ф. Петренко — М.: МТА, МАПН, 2010
  8. ↑ BUSCH AK, JOHNSON WC (1950). "L.S.D. 25 as an aid in psychotherapy; preliminary report of a new drug". Dis. Nerv. Syst. 11 (8): 241—3. PMID 14793387.
  9. ↑ Eisner B, Cohen S (December 1958). "Psychotherapy With Lysergic Acid Diethylamide". J. of Nervous and Mental Disease. 127 (6): 528—539.
  10. ↑ Лепихова Л. А. Трансперсональная психология (С.Гроф) // В кн.: Горностай П., Титаренко Т. (ред.) Психология личности: словарь-справочник. К.: «Рута», 2001.
  11. ↑ 1 2 Davis, John V. (2003, Spring). An overview of transpersonal psychology. The Humanistic Psychologist, 31 (2-3), 6-21.
  12. ↑ С. Гроф. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. Глава 1. Природа реальности: заря новой парадигмы. Ньютоно-картезианское заклятие механистической науки.
  13. ↑ Vers La Lumiere. Вехи холономной парадигмы.
  14. ↑ ИИППР. В. В. Козлов. В поисках новой методологии — холономный подход.
  15. ↑ Психологический тренинговый проект «Тертон». Холономная парадигма и трансперсональная психология.
  16. ↑ Фрейджер Р., Фэйдимен Д. «Теории личности и личностный рост»., М.: «Мир», 2004, — 690 с.
  17. ↑ 1 2 Бондаренко А. Ф. Психологическая помощь: теория и практика. — Изд. 3-е, испр. и доп. — М.: Независимая фирма «Класс», 2001. — 336 с. — (Библиотека психологии и психотерапии, вып. 94). ISBN 5-86375-040-5
  18. ↑ Козлов В. В. Теория и практика психологии // Вестник интегративной психологии, Выпуск 7 2009, С. 12.
  19. ↑ 1 2 Daniels M. The Transpersonal and Transpersonal Psychology
  20. ↑ 1 2 Davis, John V. (2003). Transpersonal psychology // Taylor, B. and Kaplan, J., Eds. The Encyclopedia of Religion and Nature. Bristol, England: Thoemmes Continuum. (англ.)
  21. ↑ Психологическая энциклопедия. 2-е изд. / Под ред. Р. Корсини, А. Ауэрбаха. — СПб.: Питер, 2006.
  22. ↑ Vich, M.A. (1988). Some historical sources of the term «transpersonal». Journal of Transpersonal Psychology, 20 (2) 107—110. (англ.)
  23. ↑ 1 2 3 4 Scotton, Bruce W, Chinen, Allan B. and John R. Battista, Eds. (1996) Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books. (англ.)
  24. ↑ Канаева Л. С. К вопросу об эффективности клинической трансперсональной психотерапии при лечении больных с непсихотическими депрессивными расстройствами // История Сабуровой дачи. Успехи психиатрии, неврологии, нейрохирургии и наркологии: Сборник научных работ Украинского НИИ клинической и экспериментальной неврологии и психиатрии и Харьковской городской клинической психиатрической больницы № 15 (Сабуровой дачи) / Под общ. ред. И. И. Кутько, П. Т. Петрюка. — Харьков, 1996. — Т. 3. — С. 217—218.
  25. ↑ Мельников Ю. В. Трансперсональная психотерапия больных алкоголизмом // История Сабуровой дачи. Успехи психиатрии, неврологии, нейрохирургии и наркологии: Сборник научных работ Украинского НИИ клинической и экспериментальной неврологии и психиатрии и Харьковской городской клинической психиатрической больницы № 15 (Сабуровой дачи) / Под общ. ред. И. И. Кутько, П. Т. Петрюка. — Харьков, 1996. — Т. 3. — С. 509—510.
  26. ↑ The Institute of Transpersonal Psychology
  27. ↑ Transpersonal Psychology Section // The British Psychological Society
  28. ↑ Integrative Psychotherapy London // London Integrative Psychotherapists
  29. ↑ Transpersonal Psychology by David Lukoff & Francis Lu.
  30. ↑ 1 2 Kasprow, Mark C & Scotton, Bruce W. (1999) A Review of Transpersonal Theory and Its Application to the Practice of Psychotherapy. Journal of Psychotherapy Practice and Research, 8:12-23, January. (англ.)
  31. ↑ Turner, Robert P.; Lukoff, David; Barnhouse, Ruth Tiffany & Lu Francis G. (1995) Religious or spiritual problem. A culturally sensitive diagnostic category in the DSM-IV. Journal of Nervous and Mental Disease, Jul;183(7):435-44. (англ.)
  32. ↑ Lukoff, David, Lu, Francis G. & Turner, Robert P. (1998) From Spiritual Emergency to Spiritual Problem — The Transpersonal Roots of the New DSM-IV Category. Journal of Humanistic Psychology, 38(2), pp. 21-50. (англ.)
  33. ↑ Grof, Stanislav & Grof, Christina (eds) (1989) Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis (New Consciousness Reader) Los Angeles : J.P Tarcher. (англ.)
  34. ↑ Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM-IV) Code V62.89 (American Psychiatric Association, 1994)
  35. ↑ Lu FG, Lukoff D, Turner R (1997) Religious or Spiritual Problems. In: DSM-IV Sourcebook, Vol. 3. Widiger TA, Frances AJ, Pincus HA et al., eds. Washington, D.C.: American Psychiatric Association, pp1001-1016. (англ.)
  36. ↑ Milstein, Glen; Midlarsky, Elizabeth; Link, Bruce G.; Raue, Patrick J. & Bruce, Martha (2000). Assessing Problems with Religious Content: A Comparison of Rabbis and Psychologists. Journal of Nervous & Mental Disease. 188(9):608-615, September. (англ.)
  37. ↑ Aanstoos, C. Serlin, I., & Greening, T. (2000). History of Division 32 (Humanistic Psychology) of the American Psychological Association. In D. Dewsbury (Ed.), «Unification through Division: Histories of the divisions of the American Psychological Association», Vol. V. Washington, DC: American Psychological Association. (англ.)
  38. ↑ Alexander, Gary T. (1980). William James, the Sick Soul, and the Negative Dimensions of Consciousness: A Partial Critique of Transpersonal Psychology. Journal of the American Academy of Religion, XLVIII(2):191-206. (англ.)
  39. ↑ Daniels, M. (2005). Shadow, Self, Spirit: Essays in Transpersonal Psychology. Exeter: Imprint Academic. (англ.)
  40. ↑ Ellis, Albert (1989) Dangers of Transpersonal Psychology: A Reply To Ken Wilber. Journal of Counseling & Development, Feb89, Vol. 67 Issue 6, p336, 2p.
  41. ↑ Wilber, Ken (1989) Let’s Nuke the Transpersonalists: A Response to Albert Ellis. Journal of Counseling & Development, Feb89, Vol. 67 Issue 6, p332. (англ.)
  42. ↑ Walsh, R. & Vaughan, F. (1993). On transpersonal definitions. Journal of Transpersonal Psychology, 25 (2) 125—182. (англ.)
  43. ↑ Friedman, Harris (2000) Toward Developing Transpersonal Psychology as a Scientific Field. Paper presented at Old Saybrook 2 conference, May 11 — 14, 2000, State University of West Georgia. (англ.)
  44. ↑ Станислав Гроф: «Современный глобальный кризис есть, в сущности, кризис духовный». Интервью Московскому психотерапевтическому журналу // Консультативная психология и психотерапия. 2007. № 4. C. 68-81.
  45. ↑ Братусь Б. Христианская и светская психотерапия // Московский Психотерапевтический Журнал. Христианская психология (Спецвыпуск) № 4, 1997
  46. ↑ Гостев Андрей Андреевич. Русская православная психология.
  47. ↑ Психотерапия — что это? Современные представления / Под ред. Дж. К. Зейга и В. М. Мьюниона / Пер. с англ. Л. С. Каганова.. — М.: Независимая фирма "Класс", 2000. — 432 с. — (Библиотека психологии и психотерапии, вып. 80). — ISBN 5-86375-126-6.
  48. ↑ Р. Л. Лившиц // ВЕСТНИК РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК — том 76 — № 11 — 2006
  49. ↑ «Эвристические и мифотворческие функции метафоры в научном дискурсе» // П. Н. Барышников
  50. ↑ «НАУЧНОЕ И КВАЗИНАУЧНОЕ ИЗМЕРЕНИЯ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ» // Ольга Николаевна СТРЕЛЬНИК Вестник РУДН, Серия «Философия». — № 4, — 2007.
  51. ↑ Институт Философии Российской Академии Наук. Сектор аналитической антропологии.
  52. ↑ Владимир Майков — Президиум АТПП
  53. ↑ Официальный сайт Владимира Козлова
  54. ↑ Майков В. В., Козлов В. В. Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции. Том I. Мировой трансперсональный проект. М., 2007—350с. Издание 3. Исправленное и дополненное. ISBN 5-17-024616-1
  55. ↑ Майков В. В., Козлов В. В. Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции. Том II. Российский трансперсональный проект. — М., 2007. — 424 с. Издание 3. Исправленное и дополненное. ISBN 5-17-02 4616-1
  56. ↑ Модальности (методы) психотерапии и психологического консультирования, получившие профессиональное признание в Российской Федерации
  57. ↑ Гинзбург Т. И. Пределы и запредельное трансперсональной психологии //«Человеческий фактор: Социальный психолог». Выпуск № 2(18) 2009 год. ISSN 1812—1985. С. 11-18.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Трансперсональная_психология&oldid=33707977