Вайнахи

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Вайна́хи, вейна́хи (чеч. вайнах, ингуш. вейнах — «наши люди») — созданный в начале XX века[1] эндоэтноним чеченцев и ингушей, под которым в современном кавказоведении понимают большую часть носителей нахских языков: вайнахов Чечни и Ингушетии. Также исследователи распространяют это наименование и на исторических (средневековых) предков чеченцев и ингушей: все локальные этно-территориальные объединения-«общества»[~ 1] сформировавшие эти два народа, и два отдельных этноса — аккинцев (самоназв. аккий) и карабулаков/орстхойцев (самоназв. орстхой), также ставших компонентами в этногенезе современных чеченцев и ингушей.

Иногда в наши дни этнологи употребляют наименование «вайнахи»/«вейнахи» синонимично с искусственным термином «нахские народы». Однако, начиная с 1970-х годов, стало более верно, в лингвистическом понимании, объединять под термином «вайнахские народы» только чеченцев и ингушей, исключая бацбийцев/цова-тушин (самоназв. бацби).

Эндоэтноним «вайнахи»/«вейнахи» был введён в научный оборот учёными-лингвистами. Однако, в наши дни имя «вайнахи»/«вейнахи» достаточно широко используется среди представителей этих народов, особенно при общении между чеченцами и ингушами. Также известны случаи, когда представители некоторых этногрупп (напр. аккинцы, орстхойцы, мелхистинцы, итд.), несмотря на то, так же являются этническими чеченцами, не используют общечеченское самоназвание нохчий (ичкеринцы), а самоидентифицируются самоназванием своей этногруппы или также общим этнонимом — вайнахи[2].

Возникновение термина[править | править код]

Одним из первых предложил объединить под общим названием чеченцев и ингушей известный учёный-кавказовед, юрист и просветитель конца XIX — начала XX веков Б. К. Далгат. Интересным является утверждение исследователя о том, что самоназвание чеченцев — нохчий, может быть применительно и к ингушам. Согласно Б. К. Далгату, помимо ингушских эндоэтнонимов галгай и ламур, имя нохчий (транслитерация по Б. К. Далгату — нахчой) «… очень часто применяют к себе и сами ингуши и охотно [это имя] может быть употребляемо как общее племенное название этого народа, наряду со словом „чеченцы“»[3]. Исходя из этого Б. К. Далгат высказал предложение о создании общего наименования для чеченцев и ингушей — нахчуйцы[4], которое, однако не прижилось в научно-публицистической литературе.

По мнению В. Шнирельмана термин «вейнахи/вайнахи» был создан в 1930-х годах. Наиболее активно искусственная «вайнахская идентичность» внедрялась среди чеченцев и ингушей в 1960—1980-е годы[1].


Общие сведения[править | править код]

Вайнахи относятся к восточной ветви кавказской этнолингвистической семьи. Но на протяжении истории племена вайнахов постепенно растворялись в других народностях, с которыми проживали на одной территории. Лишь некоторые племена, проживающие в основном на Северо-Восточном Кавказе, сохранили индивидуальность в этническом плане. Именно в этой области и образовался этнос вайнахов, который в наше время составляют в основном чеченцы и ингуши.

Легендарные версии происхождения[править | править код]

В родословной всех коренных вайнахских тайпов есть утверждение об их миграции с юга и расселении затем с запада на восток. Перевальным же пунктом миграции вайнахов, согласно легендам, была историческая область Нашх[5].

Варианты легенд о происхождении вайнахов:

  • Вайнахи — древнейший коренной народ Кавказа, их правитель носил имя «Кавказ», от которого и произошло название местности. В грузинской историографической традиции также считается, что Кавказ и его брат Лек, предок лезгин, заселили безлюдные на тот момент территории Северного Кавказа от гор до устья реки Волги[6].
  • Часть вайнахов, современные чеченцы, происходили из аула Нашх, которое как бы символизирует их самоназвание — нохчи. Считают, что до начала XX века в этом ауле находился большой котёл, созданный из множества медных пластинок. На нём были нанесены все истинно чеченские тейпы и тукхумы. Так, в случае спора о чистоте рода котёл служил своеобразным доказательством[7].
Последний языческий жрец Ингушетии Элмарз-Хаджи Хаутиев[8][9][10][11][12][13][14] с праправнучкой (село Шоани, Ингушетия, 1921 год)

Происхождение[править | править код]

Вайнахское (аккинское) горное селение Духьаргишт. Конец XIX в.

4 тысячелетие до н. э.[править | править код]

Девушка из селения Мужичи. (Ламурка)

Зона распространения майкопской культуры в конце 4 тыс. до н. э. охватила большую часть территории современной Чечено-Ингушетии[15], а также и части Осетии, к примеру в 1993—1996 годах В. Л. Ростуновым произведены исследования трех крупных курганов майкопской культуры у с. Заманкул Правобережного района Республики Северная Осетия — Алания (курганы 1 и 2 Заманкульского могильника и курган 3 неподалеку от с. Брут).

2 тысячелетие до н. э.[править | править код]

Многие считают, что наиболее вероятным основным компонентом образования вайнахского народа было автохтонное население Северного Кавказа — создатели и носители кобанской культуры[16]:109, а также создатели и носители зандакской и других археологических культур Кавказа.

В этногенезе вайнахов, возможно, приняли участие позднее вторгавшиеся и/или селившиеся на Северном Кавказе индоиранцы, скифы, сарматы и другие народы, с неясным происхождением и языковой принадлежностью.

Носители кобанской культуры часто сближаются исследователями с Западным Кавказом — колхидской культурой, однако ряд учёных связывает происхождение протовайнахов и с Северо-Восточным Кавказом, где в эпоху перехода от бронзового века к железному господствовала Каяхентско-Хорочоевская культура, таким образом возводя вайнахские народы к нахско-дагестанской культурной общности.

Несколько иное мнение у В. И. Марковина, который писал[17] : «… работами многих археологов и специалистов смежных дисциплин доказано, что под наименованием сарматов и алан скрывался значительный вайнахский компонент».

Некоторые учёные (И. М. Чеченов, Б. Х. Атабиев, Б. В. Техов и др.) удостоверяют[18] факт формирования наиболее ранних (около XII—X вв. до н. э.) «классических» черт кобанской культуры (производство бронзовых изделий и керамики) главным образом в горах современной Осетии (Северной и Южной) (Тли, Кобань и др.) и отрицают факт охвата кобанской культурой территории современной Чечено-Ингушетии[19], что послужило началом открытию новых направлений в исследованиях.

Общеизвестно, что на раннем этапе формирования кобанской культуры (датируемой XII веком до н. э.) не могли участвовать скифы, появление которых большинство учёных датирует VIII веком до н. э., а также не могли участвовать сарматы, появление которых большинство учёных датирует IV веком до н. э. Появление предметов условно называемого «скифского типа» установлено только на позднем этапе (VII—IV века до н. э.) — этот период отличается преобладанием железных изделий[20].

Создатели и носители Кобанской культуры могли принадлежать к разным этнолингвистическим группам, а именно :

  • в ареале Пятигорского «локального варианта», вероятнее всего, проживали в основном племена, родственные протоадыгской этнической группе[18];
  • в районе Горного «локального варианта» — протовайнахи[18].

Состав[править | править код]

В представлении вайнахов, все народы и народности в их составе произошли от одного корня, однако имеют свои особые самоназвания и отличительные языковые особенности. Несмотря на этнические различия, в наши дни нередко при общении представителей отдельных групп чеченцев, ингушей или орстхойцев, встречается выражение: «ты — нашего народа (вайнах)», которое, в некоторой степени, отражает древнее этническое единство этих народов.

Вайнахия[править | править код]

Вайнахия — термин использующийся в отношении к территории исторического проживание чеченцев и ингушей (вайнахов). Исторические земли вайнахов республик Чеченской и Ингушетия, и земли в нескольких районах северного Дагестана, а также исторических северных территорий Гарм-аре (Ставропольский край) с общей площадью до 35 000. Так же в источниках встречается термин Страна Вайнахов, или Нахская республика[21][неавторитетный источник? 413 дней].

После 1990 гг. термин Вайнахия всё чаще стали использовать в отношении вайнахских республик[22][23].

В 2004 году были неудачные попытки некоторых политиков создать республику Вайнахию путем слияния Чечни и Ингушетии в единый субъект в рамках проекта укрупнение регионов[24][25].

Социальные институты[править | править код]

Для вайнахов характерны родоплеменной строй,[26] патриархально-семейная организация общества[27] и следующие общественные институты:

  • Кровная месть, распространённая с древности[28] и широко практиковавшаяся даже в советское время[29]. Обычай кровной мести обусловлен традиционными представлениями о мужестве, чести и достоинстве. «Котам а хилла вехачул, нӀаьна а хилла велча тьлу» («Чем жить курицей, лучше умереть петухом»), — говорили вайнахи по этому поводу[30].
  • Круговая порука, предусматривающая не только коллективную ответственность, но и коллективное же отправление правосудия, и распространяющаяся на различные сферы общественной жизни. В случае некоего деликта обязанность свершения кровной мести и мести вообще падает на весь род пострадавшего и распространяется на род обидчика, если старейшины последнего сами не предпримут какое-либо превентивное наказание провинившегося для урегулирования конфликта и недопущения более масштабного кровопролития, поэтому вайнахи говорят: «Дов — шархудар дац» («Вражда не каша с пахтаньем»), подразумевая под этим, что такие ситуации лучше не допускать или урегулировать на ранних стадиях. Поэтому, сдержанность в поведении при отношениях с соплеменниками является нормой этикета для любого вайнахского мужчины[30].
  • Рабовладение как результат набегового способа ведения хозяйства, возникло в древности[31] и просуществовало до распада Российской империи и первых лет становления советской власти на Северном Кавказе (имели место систематические рецидивы в 1990-е и 2000-е гг.).[32] По рассказам стариков в Чечено-Ингушской АССР, зафиксированным собирателями устной истории, рабов клеймили. Сохранившееся в чеченском языке выражение: «Аса оц лергах хӀост даькхкхина дӀахоьцур ву хьо» («Я сделаю тебе метку на ухе») говорит так же о возможной метке ушей у рабов (помимо клейма, которое отражало принадлежность раба конкретному владельцу, метка на ушах позволяла визуально идентифицировать раба). Метки были различной формы, Х-образные, П-образные, Ж-образные, наподобие креста, свастики и др. Форма клейма, как правило, отражала семейный фост (фамильный герб).[33] Рабский труд применялся, главным образом, в сельском хозяйстве[34]. Рабы набирались, в основном, из числа православных, которых угоняли в рабство в ходе набегов[35]. В чеченском языке для обозначения пленника, оставленного для работы в хозяйстве общинника, употреблялся термин «лай», который как предполагает А. И. Хасбулатов, вероятно образовался от осетинского «лæг» («человек»), что указывает на источники формирования зависимого сословия. Термин «лай», обозначающий «зависимого», «неблагородного происхождения человека», чеченцам известен давно, отмечает Хасбулатов. Кроме приведенной версии, существует и другая версия происхождения термина «лай» от вайнахского «ла» («терпеть»), «лай» («вытерпел»).[36] И хотя при Кизлярском коменданте князе Оболенском (с 1740 года) во владениях чеченских и кумыкских князей была запрещена продажа пленников-христиан, а в 1834 году последовало запрещение рабства-ясырства во всех российских владениях, фактически же данные законодательные требования на территории Северного Кавказа не выполнялись, царская власть смотрела на них сквозь пальцы[35] (за исключением периода пребывания генерала А. П. Ермолова наместником на Кавказе, когда Ермолов распространил аналогичную практику по отношению к горцам, набирая заложников, проводя политику жестоких репрессий против горцев, беспощадные карательные экспедиции, благословив продажу караногайцам двух тысяч захваченных в боях чеченских воинов и др.[31]).
  • Многожёнство, на которое органично лёг Ислам, узаконив существовавшую на протяжении столетий практику брачевания[37].
  • Калым, сиречь выкуп, который необходимо внести за невесту, есть производное от древнего воззрения на женщину, как на вещь, составляющую родовую собственность, что в дальнейшем было сужено рамками семьи[37].

В плане социального устройства, для вайнахов характерна цензовая иерархическая структура общества, реализующаяся через

  • Имущественный ценз — люди богатые, имеющие более обширные и влиятельные связи, более уважаемы в обществе, их мнение имеет больший вес в различных спорах[38].
  • Возрастной ценз — все важные решения принимаются либо непосредственно старейшинами, либо с их ведома и одобрения[39].
  • Ценз пола — женская половина населения существенно ограничена в своих правах по сравнению с мужской, существуют определённые роды занятий, заниматься которыми могут только женщины[37][40] (например, пошив одежды[41]). По поводу вмешательства женщин в мужские дела и выполнения традиционно мужских обязанностей говорят: «НӀаънах Ӏаха йоьлла котам яьттӀа» («Курица, начавшая петь по-петушинному, лопнула»).[30] В то же время женщина пользуется некоторыми правами, будучи ограждена обычаем от чрезмерного самовластия мужчины, выполняет функции умиротворения мужчин и некоторые другие[31]. Женщина должна быть покорной и немногословной, ибо многословие для женщины в представлении вайнахов — признак глупости и нескромности[42].

Для вайнахов характерно обычное право в сочетании с шариатом, оказавшим существенное влияние на становление местных устоев[28]. В практику народного образования вайнахов традиционно входило изучение арабской азбуки и письма, чтение религиозных книг, Корана, изучение догматов и др.[43]

Как дань традициям, вайнахи сохраняют и блюдут древние обычаи. Этнические традиции в сфере различных обычаев повседневного поведения людей являются весьма устойчивыми. За этими обычаями, как правило, стоят характерные для данного народа исторически сложившиеся нормы[44].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

Комментарии
  1. Нахи, как и представители некоторых других северокавказских народов, использовали сложную и не всегда однозначную систему названий для существовавших в их среде форм объединений, часто употребляя целый ряд терминов — тукхумы/шахары, тайпы, гары, некъи, ца, доьзалы и другие. В кавказоведении, применительно к крупным формам таких объединений, используется термин «вольные общества» или просто «общества».
Источники
  1. 1 2 В. А. Шнирельман. Быть аланами. Интеллектуалы и политика на Северном Кавказе в XX веке. — М.: Новое литературное обозрение, 2016. — С. 279.
  2. По материалам обсуждений современных северокавказских интернет-форумов («Адамалла» Архивная копия от 11 апреля 2015 на Wayback Machine и др.)
  3. Далгат Б. К., 2008 (1892-1894), с. 42.
  4. Далгат Б. К., 2008 (1892-1894), с. 47.
  5. Ильясов Л. Чеченский тайп: мифы и реалии. Вестник «Лам», Бюллетень Международного общественного и культурного центра «Лам», № 4(8). — Грозный, 2001 г. — С. 35.
  6. Леонтий Мровели «История грузинских царей»
  7. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок magas не указан текст
  8. Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. Том I / Составитель и ответственный редактор — С. М. Прозоров; научные консультанты — О. Ф. Акимушкин, В. О. Бобровников, А. Б. Халидов; указатели — А. А. Хисматулин; = Islam in the territories of the Former Russian Empire: Encyclopaedic Lexicon. Vol. I / ed. by Stanislav M. Prozorov. — М.: Издательство «Восточная литература» РАН, 2006—. — ISBN 5-02-018209-5; Vol. I. — 2006. — P. 188. — 655 p. — ISBN 5-02-018420-9 — «В 1873 г. последний ингушский жрец (инг. цIув) Элмарз-хаджжи Хаутиев (1766—1923) из селения Шоан, перед тем как принять замуровал свой священный белый флаг — земной символ бога Дяла — в стены святилища, долго молился, прося у древних богов прощения…»
  9. § 1. Принятие ислама народами России . // Исламоведение: Пособие для преподавателя. / Э. Р. Кулиев, М. Ф. Муртазин, Р. М. Мухаметшин и др. ; общ. ред. М. Ф. Муртазин. — 2-е изд., испр. — М.: Издательство Московского исламского университета, 2008. — P. 362. — 416 p. — (Серия «Библиотека исламоведа»). — ISBN 978-5-903524-07-5. — «К XIX веку практически полностью приняли ислам ингуши. Последний ингушский жрец Элмарз-хаджи (1766—1923) принял ислам в 1873 г.»
  10. Tsaroieva M. Peuples et religions du Caucase du Nord. — Paris: Éd. Karthala, impr, 2011. — P. 257. — 389 p. — ISBN 2-8111-0489-5
  11. Tsaroieva M. Les racines mésopotamiennes et anatoliennes des Ingouches et des Tchétchènes. — Paris: Riveneuve, 2008 — P. 117. — 329 p. — ISBN 2-914214-32-4
  12. Meskhidze J., Shaykh Batal Hajji from Surkhokhi: towards the history of Islam in Ingushetia. // Central Asian Survey. — (March-June 2006). — Vol. 25, Issue 1-2. — P. 180. — ISSN 0263-4937, Online ISSN: 1465-3354, DOI:10.1080/02634930600903262 — «Of great interest is the evidence about 'Elmarz Hajji Khautiev (1766—1923)' [sic!], the last Ingush pagan priest (ts’u in Ingush) from the Shoa/Shoan/Shua/Shon/Shoani gorge»
  13. [1] // Жизнь национальностей: журнал. — 2002. — № 1—2. — P. 5. — «Последний жрец Ингушетии — Элмарз-хаджи. Прожил 157 лет.»
  14. Базоркина А., Элмарз-Хаджи Хаутиев — Последний Жрец Ингушетии Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine // Ингушетия Life. — 03.11.2010. — «Но в 1873 году Элмарз, ста семнадцати лет от роду, замуровал свой священный флаг в стены святилища и долго молился, прося прощения и пощады у древних богов, которым он служил 77 лет. Затем Элмарз выкинул свою любимую трубку и удалился в потайную горную пещеру. Там он пробыл сорок дней в совершенном одиночестве, ничего не ел и только пил студеную родниковую воду. Так он, подобно древним пророкам, прошел очищение. Выйдя из пещеры Элмарз объявил народу, что принимает ислам. Последний ингуш, последний величественный жрец (цув-инг.) Элмарз Шоанский оставил религию предков и стал мусульманином.»
  15. И. М. Чеченов. О локальных вариантах в памятниках майкопской культуры Архивная копия от 12 января 2014 на Wayback Machine
  16. Ахмадов Ш. Б. Чечня и Ингушетия в XVIII — начале XIX века. (Очерки социально-экономического развития и общественно-политического устройства Чечни и Ингушетии в XVIII — начале XIX века). — Элиста: АПП «Джангар», 2002.
  17. В. И. Марковин. Об археологическом аспекте в изучении этногенеза вайнахов
  18. 1 2 3 И. М. Чеченов, Б. Х. Атабиев — К проблеме происхождения кобанской культуры и её локальных вариантов Архивная копия от 3 ноября 2013 на Wayback Machine
  19. В. И. Козенкова. Проблема восточного варианта кобанской культуры в свете последних археологических изысканий (недоступная ссылка)
  20. БСЭ. Кобанская культура
  21. Анчабадзе Г.З. ВАЙНАХИ / Ред. Н.В. Гелашвили. — Тбилиси, 2001.
  22. КАК СТЕРЕТЬ ЧЕЧНЮ С КАРТЫ РОССИИ
  23. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок autogenerated3 не указан текст
  24. Страна Вайнахия Страна Вайнахия идею поддерживают более половины чеченцев Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine
  25. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок autogenerated2 не указан текст
  26. Тотоев, 2009, с. 169.
  27. Тотоев, 2009, с. 67.
  28. 1 2 Тотоев, 2009.
  29. Карачайлы И. Кровная месть у горцев // Советский Северный Кавказ. — 1930. — № 4. — С. 25.
  30. 1 2 3 Алироев, 1990, с. 348.
  31. 1 2 3 4 Алироев, 1990.
  32. Антонян Ю. М., Кургузкина Е. Б., Полянская Е. М. Современное рабство. // Вестник МГОУ. Серия: Юриспруденция. — 2017. — № 1 — С. 54, 61 — ISSN 2072-8557.
  33. Алироев, 1990, с. 81.
  34. Алироев, 1990, с. 40.
  35. 1 2 Тотоев, 2009, с. 225.
  36. Иноземцева Е. И. К вопросу о понятиях и терминах института рабства в позднесредневековом Дагестане. // Slavery: Theory and Practice. — 2017. — Т. 2 — № 1 — С. 35 — ISSN 2500-3755.
  37. 1 2 3 Тотоев, 2009, с. 180.
  38. Тотоев, 2009, с. 353.
  39. Тотоев, 2009, с. 185.
  40. Тотоев, 2009, с. 204.
  41. Алироев, 1990, с. 354.
  42. Алироев, 1990, с. 358.
  43. Алироев, 1990, с. 89.
  44. Алироев, 1990, с. 342.

Литература[править | править код]