Пасха в славянской традиции

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Пасха в народной традиции»)
Перейти к: навигация, поиск
Пасха, Велик день
Пасха, Велик день
Катание яиц. Дореволюционная пасхальная открытка.
Тип народно-христианский
Иначе Велик день, Светлое Воскресенье, Пасха честна́я
Значение Воскресение Христа
Отмечается славянскими народами
Дата
В 2015 году 12 апреля по календарю РПЦ
В 2016 году 1 мая по календарю РПЦ
Празднование народные гулянья, волочебный обряд, качание на качелях, битки с яйцами, катание яиц, заклички весны, ритуальные бесчинства молодёжи
Традиции приветственное целование, ходят в гости, застолья, поминают «дедов», чтут молодых (молодожёнов)
Связан с весенним равноденствием

Пасха, Вели́к день[1] — самый значительный и важный праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является весенний Юрьев день[2]. Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Радоницкой недель[2].

Пасха, будучи главным православным праздником, стала органичной частью славянской народной традиции, которая по-своему переосмыслила христианскую символику этого праздника. По мнению некоторых исследователей, Пасха также впитала значительное количество дохристианских славянских обычаев и обрядов.

Славянские названия Пасхи[править | править вики-текст]

Великде́нь[3], Пасха честна́я, Светлое Воскресенье; польск. Wielkanoc; чеш. Velikonoce; словацк. Veľká noc; словен. Velika noč, Vuzem; в.-луж. Jutry[4]; сербохорв. Великден, Ускрс; болг. Великден; макед. Вазам, Вузам; ст.-слав. Великъ дьнь, Велии, др.-рус. Великодень[5].

Старославянское слово Великъ дьнь является калькой с греч. μεγάλη ἡμέρα «великий день»[6] и часто встречается в древнерусских источниках для обозначения праздника Пасхи. В славянских переводах Библии, например в Остромировом Евангелии (1057 год), этим словом обозначалась и иудейская Пасха[7]

Название Пасхи у лужичан (и некоторых других западнославянских народов) — в.-луж. Jutry — происходит от слов «утреня, заутреня», указывающих на время католического Пасхального богослужения[8].

В некоторых диалектах хорватского языка Пасха называется Vuzem, Vazam — это слово выводят от корня «взять». Такое название мотивировано противопоставлением конца Великого поста его началу — Пусту[9].

Церковь и дохристианские традиции[править | править вики-текст]

Церковь стремилась, чтобы на Пасху не было игрищ и обрядов, которые она определяла «языческими»[1].

По мнению ряда исследователей [каких?], на Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия[10]. В приметах и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и др.)[11].

Поговорки напрямую связывает этот день с Благовещеньем (25 марта) — «Як би не було Благовещеннина, не було бы i Воскресенщiна»[12] (укр.), «Каков день на Благовещение, такой и на Пасху»[13]. А. Н. Афанасьев пишет, что в Галиции известна песня о воскресающей после зимы Весне[14].

По мнению публициста Г. Д. Рыженкова, от весеннего языческого праздника христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашение яиц и т. п.[15] (в реальности славянский пасхальный хлеб наследует церковному артосу[источник?]). В старину существовал также обычай на Пасху катать по земле священников и дьяконов[16][17] после молебна на ржаном или льняном поле, чтобы «снопы были такие же высокие и тяжёлые», чтобы «хлеб или лён уродился высок и хорош»[18].

По мнению В. Я. Проппа[19]: «…и те праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения, смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими».

По мнению преподавателей филологического факультета Белорусского университета, в этот день, когда он становился «великим» (длиннее ночи), раньше начинался новый календарный год[20]. Публицист Г. Д. Рыженков считает, что дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный — по луне. В результате совмещения календарей возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с языческих времён, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники). К последним относятся Пасха[21]. По словам В. К. Сапиги, Пасха на Украине — это, помимо всего прочего, праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена[22].

Представления восточных славян[править | править вики-текст]

Пасхальные яйца и куличи. Ставропольский край, Пятигорск

Неделя перед Пасхой в белорусском Полесье сохранила древнее название «Русальная», как и недели перед Колядой, Троицыным днём[23] и Ивановым днём[24].

Считалось, что Страстная неделя была временем разгула нечистой силы. Согласно славянским традициям, в один из дней, предшествующих Пасхе или непосредственно следующих за ней, предки возвращаются на землю, где пребывают в течение некоторого времени[25]. Всю неделю старательно готовились к празднику: мыли столы, скамейки, лавки, окна, двери. Белили печь, а то и стены. Выскабливали, вымывали пол, вытряхивали половики, перемывали посуду[26].

С Пасхой связано множество различных поверий. Славяне верили, что в этот день раскрываются небеса, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется[27]. В продолжение всей Светлой недели души усопших постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними[28]; а скончавшиеся в эту седмицу вступают, по народному поверью, в отверстые врата рая[29]. Весеннее пробуждение природы чествовалось красными яйцами, и вообще красные и жёлтые яйца считаются необходимой принадлежностью праздничных обрядов, совершаемых на Светлой неделе, в Радуницу, Семик и Троицу[30]. Всякому, кто умирает на Светлой неделе, дают в руки красное яйцо, с которым и опускают его в могилу, дабы на том свете он мог похристосоваться с своими родичами[30]. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы[31]. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками. У болгар сохранилось поверье, что на Великдень выпускаются души умерших, а закрывали их на Великой (Зелёной) неделе на Троицу[25].

Пасха ассоциировалась у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если, например, человек первым придёт после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Верили, что удача будет обеспечена и вору, если он украдёт во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадётся на краже[32].

К празднованию готовились всю Страстную неделю[25] — с понедельника по субботу[33].

Славянские традиции Пасхи[править | править вики-текст]

Н. К. Пимоненко. Пасхальная заутреня в Малороссии. 1891
М. М. Гермашев. После заутрени. 1904 г.
В. Г. Перов. Сельский крестный ход на Пасхе. 1861
Н. Д. Дмитриев-Оренбургский. Воскресение в деревне. 1884
А. Попов. Балаганы в Туле. 1873
Ф. Горецкий. Христосование. 1850

Разговление[править | править вики-текст]

После окончания всенощной начиналось освящение принесённых яств. Из церкви возвращались как можно скорее, поскольку, согласно народным поверьям, кто раньше начнёт разговляться, у того будет в этом году удача в его делах и хорошее здоровье. В этот день белорусы и украинцы пекли поросят и ставили на стол с хреном в зубах[34][35] (у русских и украинцев поросёнок — символ плодородия — был обязательным под новый год)[36]. В Пасху начиналось разговление после длительного Великого поста[37]. Как правило, это семейная трапеза, на которой не появлялись гости[38].

На Украине при разговлении хозяин обходил вокруг стола с миской освящённых яиц и пасок. После этого, став лицом к иконам, разрезал на тарелке несколько очищенных освящённых яиц и подносил ко рту каждому члену семьи, приговаривая: «Дай, Боже, чтобы и на тот год дождаться святого праздника Воскресения Христова в счастье и здоровье!»[22].

В Херсонской области для тех, кто был в дороге и не сидел за праздничным столом вместе с семьёй, хозяйка отрезала кусок пасхи и, завернув его в рушник вместе с тремя крашенками, клала в красный угол[22].

В некоторых местах России и Украины существовал обычай ставить на праздничный стол тарелку с землёй, на которой зеленели проросшие всходы овса. На зелень клали столько крашеных яиц, скольких предков хотели помянуть. Этот обряд совершали в первую очередь те селяне, которые не могли в этот день побывать на могиле своих родителей. Символичная могилка могла стоять до Радуниц. Тогда яйца скармливали скоту или птицам, скорлупу сжигали, а зелень высаживали[22].

В Белоруссии и в северных районах Украины остатки великоденской трапезы обычно сохраняли до Юрьева дня, когда их несли в поле и закапывали на меже, по углам поля или разбрасывали по полю, считая, что это предохраняет поле от града, грозы, бури. В некоторых местах Гродненского уезда в этот день до восхода солнца хозяин брал штоф водки, настольник, клал в него хлеб, кости, оставшиеся от «свенцоного» (осввящённого) стола, и обходил с этими вещами кругом засеянного рожью поля, по углам которого он втыкал пасхальные кости со словами: «Святы Боже и Святы Еры! заховайце нiўку от граду!», и возвращался домой[39][40].

На Киевщине после разговения умываются водой, в которую кладут две крашенки и медную монету. Затем воду выливают на огонь или в озеро[22]. Девушки умывались с красного яйца, чтобы быть румяной, становились на топор, чтобы сделаться крепкой[41].

Пасха мёртвых[править | править вики-текст]

Согласно славянским поверьям, перед Великднём или после него, предки возвращаются на землю, где пребывают до троицкого периода — Вознесения, Духовской субботы или Троицы[25]. В западных и южных губерниях Российской империи крестьяне шли на кладбище сразу после праздничной литургии и христосовались с покойными[42]. Это связано с представлением о «Пасхе мертвых» или «Навьих проводах», согласно которому в канун Пасхи Господь открывает рай и ад (знаком чего являются открытые в церкви царские врата) и выпускает с «того света» души умерших, чтобы они могли посетить свои дома и отметить свою Пасху. С этим у восточных и южных славян связано поверье о том, что в течение всей пасхальной недели (либо в период от Пасхи до Вознесения) Христос ходит по земле и каждый умерший в это время человек попадает прямо в рай[43].

После утреней службы в первый день Пасхи ходят христосоваться с усопшими на кладбище, зарывают яйцо в могилу[44]. Поминовение умерших на Светлой неделе противоречит церковному канону (как несооместимое с радостью по поводу Воскресения Христа) и сохранило статус сугубо народного обычая[2].

Считалось, что на Пасху, как и в Страстной четверг, поднявшись на чердак со свечой, горящей ещё с заутрени, можно увидеть домового[45].

Пасхальный огонь[править | править вики-текст]

В России ещё в конце XIX века в Святую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов[46]. В Словении и Хорватии, у сербов Воеводины часто костры жгли во дворах своих домов; в них освящали «новый» огонь[47]. Костры считались очистительными[48].

Пасхальные костры отличались от других календарных по материалу (сюда сносили старые кресты и вещи, украденные у евреев), а также по семантике: их разжигали, чтобы «побужать» или «поднять» Христа, «обогреть» апостолов, дежуривших около убитого Христа; чтобы при свете огня увидеть Господа и попросить его о помощи; заслужить отпущение грехов[49].

Западные славяне, словенцы и хорваты пасхальные костры жгли как в пасхальную ночь, так и в ночь на пасхальный понедельник; вокруг них собирались люди после службы. В Словении этот костер часто называли vuzemnice, vüzénice от Vuzem «Пасха»; там же парни, бегая по селу с факелами, зажжёнными от пасхального костра, кричали, что они «Христа ищут»[47].

У поляков и кашубов, чехов и словаков, хорватов и словенцев обязательно накануне Пасхи совершался обряд обновление огня в домашнем очаге. Новый огонь высекали в церкви во время службы в Страстную субботу. Его приносили домой с помощью свечей, древесного гриба, освящённых в Вербное воскресенье веток; разжигали с их помощью огонь в очаге и уже на новом огне готовили пасхальные блюда. Также селяне несли кусочки освященной огнём древесины на поле и в хозяйственные постройки[50].

«Открытие неба»[править | править вики-текст]

У русских существовало поверье, что в этот день открывается небо, и в продолжение всей Светлой недели души усопших беспрепятственно переходят в селения праведных, постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними[51][28].

В соответствии с верой селян, злые духи, которые находятся в подземном царстве, живут в могильной тишине и очень боятся крика и шума. И когда на Великдень производили выстрелы из ружей, стучали по дереву и посуде, звучала музыка и колокольный звон, то люди верили, что это отгоняет злых духов и нечистую силу[22].

Во многих местах России и Украины после обеда идут на кладбище «похристосоваться с умершими родителями», приносят яйца, пироги, низко кланяются могилам и говорят: «Христос воскресе!» Многие крестьяне уверены, что в этот день умершие всё слышат. Яйца крошат на мелкие кусочки и разбрасывают на могилках или целые оставляют. Раньше в церковь приносили сдобные пироги и после обедни, по выходе из церкви сразу же шли к могилкам разговляться. Любопытно замечание одной пожилой женщины: «Раньше, в старину, когда народ был праведный, придя на кладбище на восклицание „Христос воскресе!“ можно было услышать и ответ от умерших, а теперь народ исплутовался, так и не слыхать»[52][53].

По сведениям Максимова С. В. «Всем русалкам разрешается выходить из воды в Светлое Воскресенье, когда обносят кругом церкви плащаницу. И поэтому в это время надо запирать двери в храмах как можно крепче, из опасения, как бы не набежали русалки. В этом поверье <…> можно различить следы древне-славянского почитания умерших: весною, когда вся природа оживает, по верованию древних славян, оживали и души умерших и бродили по земле»[54].

Освящение воды и омовение[править | править вики-текст]

Встреча весны. Костромская губерния. 1882.

В некоторых случаях заказывали молебен с водосвятием; когда священники освящали воду в колодце, и этой водой матери старались умыть детей, а затем вытереть их полотенцем или концом холста, которое затем «вешали на Божью Матерь», то есть жертвовали на церковь. Кроме того, при водосвятных молебнах многие крестьяне снимали с себя кресты и погружали их в освященную воду, а затем спускали эту воду прямо в рот или на глаза. При этом многие старухи не ограничивались этим, а брали венчик, которым кропил священник, и брызгали в те места на своем теле, где чувствовали боль, но прежде всего брызгали «в пазуху»; молодицы же, кормящие детей, обмывали святой водой грудь, чтобы было больше молока и чтобы защититься от сглаза[55].

И. Калинский приводит слова Густинской летописи о древнем обычае — «в день Воскресения Христова» во время игры молодёжи кого-нибудь толкают в реку или же обливают водой. По свидетельству М. Ломоносова, в его время селяне обливали водой, а иногда и бросали в воду тех, кто проспал утреннюю службу[28].

Встреча рассвета[править | править вики-текст]

Существовало поверье, что на Пасху «солнце играет»[56]. По представлениям русских крестьян, «восходящее солнце то покажется из-за края небесного, то опять за ним спрячется, то выглянет кверху, то книзу опустится, то заблещет цветами алыми, белыми, лазоревыми, то воссияет во всей славе своей так, что никакому глазу глядеть на него невозможно»[57].

И многие старались подкараулить это мгновение. В средней полосе России дети даже обращались к солнцу с песенкой[28]:

Солнышко, вёдрышко,
Выгляни в окошечко!
Солнышко, покатись,
Красное, нарядись!

На Гуцульщине каждый, увидев восходящее солнце, набожно снимал головной убор и, повернувшись лицом на восток, низко кланялся, крестился и произносил: «Слава тобі, Господи, за личенько твоє Господнє, що ся показало, праведне; слава Тобі, просвященне!». На Волыни считают, что солнце — «царь неба», что светит и греет днём, а ночью прячется за землю, обходит её и утром снова появляется на востоке. На Подолье считают, что солнце — это отблеск лика Божьего, и потому оно так ярко светит. В прежние времена на Украине девушки молились солнцу. На Черкасщине (Черкасы) девушки вставали с утра пораньше на Великдень, и шли в сад, вставали под яблоней лицом на восток, и ждали восход солнца. Как только солнце появлялось, девушки складывали руки, как перед иконой, и молились. После молитвы, на дереве, под которым стояли, делали отметку крестиком на коре и когда яблоня зацветёт, из ёё цветущих веток плели венок и одевали на голову, потом этот венок сохраняли и его использовали при гадании на любовь[22].

Встреча весны[править | править вики-текст]

Как и на Благовещенье, если на Пасху и следующие дни были тёплые и солнечные, девушки ходили вокруг села (а вслед за ними и маленькие дети) и пели веснянки. На Украине собравшись на выгоне (на улице) или возле церкви, выводили «кривого танца» «Коструба», который символизировал зиму[22].

Обход дворов[править | править вики-текст]

Одним из обрядов, совершавшихся в этот день в Воронежской области, был обход дворов, который перекликается с традицией обходных обрядов на Зимние Святки, Троицу. По дворам ходили дети, поздравляли с праздником: «Христос Воскресе!», после чего хозяева одаривали их яйцами. В других случаях обход дворов совершал священник, он обязательно исполнял в каждом доме пасхальный тропарь и также получал вознаграждение. В селе Карачун варили кашу, ходили к родным и раздавали топлёное молоко[58].

Северные песни-виноградья, по сообщению жителей из д. Сухарево Емецкого района, пели и на Пасху[59].

В некоторых белорусских и западнорусских деревнях в ночь на Великдень (местами вечером этого дня) ходят по домам волочебники и поют обрядовые песни, славя святых Юрия и Николу, что коров и коней запасают, Пречистую Деву, что засевает нивы, и Илью-пророка, зажинающего колосистую рожь[60][61].

Почитание семьи[править | править вики-текст]

На Великоденской неделе, как и на Масленицу, главное внимание уделялось молодёжи и молодожёнам. Так, например, в молодёжных пасхальных хороводах обычно назывались будущие супружеские пары и величались молодожёны, поженившиеся в течение последнего года[62].

На Великоденской неделе было принято обмениваться визитами со сватами, причём приглашали не только настоящих, но и будущих сватов, то есть родня обручённых жениха и невесты приглашала друг друга в гости. Жениха с невестой сажали на почётном месте в красном углу. Обычай требовал, чтобы жених ухаживал за невестой, называл её обязательно на «вы», по имени-отчеству, или же просто «наречённая моя невеста»; тот же обычай требовал, чтобы он сгребал сласти с тарелки и потчевал ими девицу. После обеда жених с невестой обязаны были кататься с нею по селу, и при этом непременно обняв друг друга за талию[63].

Развлечения молодёжи[править | править вики-текст]

На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями. Тоже порой происходило и на Благовещенье: «… Можно и песни петь на Благовещенье, — ещё недавно рассказывали на Сумщине. — Можно было танка водит. Это уже как Пасха считалось…»[64].

Бытовал в давние времена обычай на Пасху качаться на качели. Рядом с качелью, как правило, и молодёжь и взрослые играли в крашенки или писанки. Женщины и девушки в играх участия не брали. Чаще всего играли в «навбитки» («битки») — бились яйцами, «котка» — катали яйца с горки. Пасхальный обычай катания яиц был связан с верой древних славян у демонов. Люди верили, что, катая яйца, можно заставить злых духов танцевать, падать, опрокидываться, что вызывало им ужасные страдания. Если же яйца ударять друг о друга, то можно заставить духов биться лбами. Считалось, что таким образом можно бороться со злыми духами, досаждая им[22][28].

В Воронежской области «Играли на Пасху в мяч: была палка — колузалка. Один кидает, другой бьёт по мячу — мяч делали из тряпок. Если мяч улетит далеко, надо было бежать за черту. Который бежит, в него надо мячом попасть. Если попали, то ты водящий. Карогоды с девками по улице водили. Играли на балалайке, гитаре, мандолине. Все в кругу пляшуть»[58].

В Гомельской области в ночь на Пасху молодёжь «забавлялась» ночью: крали у соседей и таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их; разбрасывали дрова, колоды, жерди, бочки, лестницы; разбирали и раскидывали заборы, колодцы; снимали ворота, калитки; перегораживали всеми этими предметами дорогу, строили из них баррикады; переплетали дорогу нитками, перегораживали палками; забрасывали телеги, лодки, сани, лестницы, колоды, бочки, колеса, плуги, бороны, ульи, калитки на крыши домов; закрывали трубу, чтобы дым шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти из дома[65].

Обряды дня[править | править вики-текст]

В Киевской области существовало поверье: когда на Великдень после разговенья выйдешь из дома на улицу, то, что первое увидишь, тем и занимайся — будет удача. Согласно поверью, в день Воскресения Господня ворота в царство небесное открыты, а тот, кто в этот день умрёт, попадёт сразу в рай. Родившийся же в этот день будет несчастлив[66].

На Великдень каждый хотя бы несколько раз старался ударить в колокол. По мнению селян это приносит счастье и… лучше родится гречка[22].

На Велик-день, как на Рождество, хозяин брал ложку кутьи или киселя, выходил на порог сеней, или влезал на печь и, просунув голову в волоковое окно, говорил: «Мороз, Мороз! приходи кисель есть; Мороз, Мороз! не бей наш овёс, лён да конопли в землю вколоти»; «Морозе, Морозе! иды до нас кути исты, та не поморозь нашой гречкы». Иногда, повторив трижды призыв на кутью и обождав немного, прибавлял: «не идешь? не иди ж ни на жито, ни на пшеницю, ни на всяку пашницю!»[67].

В Белоруссии считали, что на Великдень нельзя разжигать печь[68], иначе летом «падвор’е спаліць Пярун»[69].

В народе свято верили, что сорок дней от Пасхи до Вознесения Иисус Христос ходит по земле в одеждах нищего, бездомного человека. Поэтому в эти дни щедро раздавали милостыню[70].

Пасхальный рушник, на котором освящали продукты, не стирали до осени, «пока не прекратятся грозы»[71].

«Волочебники»[править | править вики-текст]

Волочебниками у русских назывались три дня — суббота, Великдень и следующий понедельник. У украинцев был «Волочильний понедiлок»[72]. У белорусов волочебники («волочевники») разделялись на «хлопский» — в понедельник и «дивчацкий» — во вторник[73].

Первоначально, вероятно, волочебные обряды исполняли бродячие странники, калики перехожие — мужская компания, состоящая в основном из молодых парней. Ходили из двора во двор, за славленье получали подарки: яйца, пироги, водку, иногда большие угощения[74].

Волочебный[75] обряд существовал в Белоруссии[76], на Украине[22], в некоторых местах России[76], граничащих с Белоруссией, а также на юге России (Воронежская область)[58]. Компания парней в ночь с субботы на воскресенье (в России и Белоруссии часто накануне Великдня) или с воскресенья на понедельник (на Украине и местами в Белоруссии) обходит дворы. Руководит самый умелый или бойкий, называемый починальником[72]. Поются волочебные песни, напоминающие зимние колядки. Обычно первая песня обращается к хозяину и хозяйке дома. В ней прославляется умелое ведение хозяйства, благоустройство, порядок в доме, благополучие в семье, Егорий пасёт им коров, Никола — коней, Илья — зажинает жниво, Пречистая Богородица — засевает, а Покров — собирает. Затем, если хозяин благосклонен, прославляются красавицы-рукодельницы дочери и умелые здоровые сыновья. За это хозяева одаривают волочебников обязательно крашеным яйцом, пирогом, а также салом, сыром или другими продуктами. Примерно с XIX века стало допустимым (не везде) одаривать и деньгами. На Украине дворы обходили большей частью мальчики 8-12 лет, в обряде порой присутствовали элементы скоморошных забав[77].

Светлая неделя[править | править вики-текст]

Продолжением Великодня была Светлая (Красная) неделя, длившаяся восемь дней, до Красной горки (Фомина воскресенья) включительно. Характерной чертой народной обрядности Светлой недели было поминание усопших предков. Поминание предков на Пасху не согласовывалось с практикой церковных поминаний, так как противоречили духу праздника — радости по случаю Воскресения из мертвых Иисуса Христа. Однако, согласно народным представлениям, в Пасхальную неделю души усопших временно возвращаются на землю, чтобы вместе с живыми порадоваться весеннему празднику[78]. Поминальными днями этой недели были первый (в некоторых местах второй) день Пасхи и Навский четверг[79]. В южных и центральных районах Белоруссии в эти дни полагалось навещать усопших родственников на кладбище[61], христосоваться с ними[80] и приглашать их к праздничному застолью. Дома усопшие покидали, по распространенным представлениям, на Радуницу, а Землю на Вознесение[56].

В Светлую неделю, которая считалась началом весеннего возрождения, обновления жизни, проводилось много обрядовых действий, связанных с заключением браков. Их инициаторами и главными участниками были холостая молодёжь и молодожёны. Со Светлой недели начинались весенне-летние гулянья парней и девушек[81].

Вся Светлая неделя посвящалась развлечениям: ездили друг к другу в гости, угощались хорошей скоромной едой. Однако излишеств в еде и питье, великого общедеревенского разгула с драками, характерного для престольных праздников, в эти дни не было. Праздничная трапеза проходила весело, радостно, но одновременно чинно и достойно. В Светлую неделю на деревенских улицах собиралось много народа: гуляли, демонстрируя себя, своих детей, свои наряды, разглядывая других гулявших, пели песни[82].

Названия недель пасхального цикла[править | править вики-текст]

Перед постом[править | править вики-текст]

Всеядная или Сплошная неделя, Мясоед.
Пёстрая или Рябая неделя, Задушна неделя (серб.).
Сырная или Мясопустная неделя, Масленица.

Пост[править | править вики-текст]

1-я. Фёдорова или Сборная неделя, Тужилки по Масленице, Чистая неделя (серб.)
2-я. серб. Пачиста недеља
4-я. Средокрестная, или Крестопоклонная неделя[83], Средокрестие
5-я. Похвальная неделя, оканчивающаяся в «Смертное воскресенье» (словацк. Smrteľná nedeľa)
6-я. Вербная неделя, оканчивающаяся в Вербное воскресенье (церковное название воскресенья — Пальмовое, а также Цветоносная или Цветная неделя)
7-я. Страстная неделя (Красная неделя, Червоная, Предпасхальная неделя, укр. Білий тиждень, Чистий тиждень, гаг. Büük afta — Великая неделя[84], белор. Русальная неделя[23], серб. Велика недеља, христ. Страстная неделя)

Седмицы после Великодня[править | править вики-текст]

В приведенном ниже списке все недели начинаются, согласно церковному календарю, не с понедельника, а с предшествующего воскресенья.

1-я. Светлая неделя, Красная, Червоные святки, Святая (церк.), Пасхальная, Гремяцкая (от слова «греметь», «гром» — чернигов.), «Велицидни» (полес.).
2-я. Радоницкая неделя, Фомина (церк.), Аркушная (белорус.), «Поминальний тиждень» (укр.).
3-я. Мироносицкая неделя, Неделя жён-мироносиц, Бабья неделя с главным днём — Жён-мироносиц.
7-я. Семицкая неделя (Зелёные Святки), Сёмуха (белор.), Грена, Русалочья, Зелёная, Клечальная неделя, Задушные поминки, Разгара. На этой неделе отмечают Семик.
8-я. Русальная неделя (Зелёные Святки), Троицкая, Всесвятская (церк.), Зелёная, Ярилина неделя, Ярилины игрища, Граны (белорус.), Играная неделя (белорус.). Неделя начинается с Троицы и заканчивается в воскресенье. В эти дни во многих местах провожают Русалок. Последний день  — «Русальское воскресенье».
9-я. Гренуха, Росальница, Русалки, Русалкина неделя (все белорус.). С понедельника, который иногда называют «Русалкино заговенье» начинается Петровский пост.

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

  • Каково Благовещенье, такова и Светлая неделя (Пасха)[85].
  • На Благовещенье и на Пасху грешников в аду не мучат[86].
  • В светлый праздник огня в домах не разводить — будет головня в пшенице, либо не гасить с вечера[87].
  • На Пасху ясное небо и солнце играет — к хорошему урожаю и красному лету[88].
  • В первый день Пасхи никто не должен выходить из дому в гости (Виленск.)[87].
  • Не огладишь коня на Пасху красным яйцом — и корм ему впрок не пойдёт[87].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Соколова, 1979, с. 110
  2. 1 2 3 Агапкина, 2004, с. 642
  3. Полуянов, 1998
  4. Лужицкiй языкъ
  5. Словарь русского языка, 1975, с. 64
  6. Фасмер, 1986, с. 288
  7. Срезневский, 1893
  8. Krogmann, 1937, с. 301—302
  9. Đaković, 2006, с. 42—43
  10. Воропай, 1991, с. 371
  11. Агапкина, 2004, с. 641
  12. Колесникова, 2005, с. 198
  13. Толстой, Толстая, 1995, с. 184
  14. Афанасьев, 1994, с. 698
  15. Рыженков, 1991, с. 33
  16. Агапкина, 2000
  17. СРНГ, 1977, с. 13:124
  18. Зеленин, 1999, с. 36-37
  19. Пропп, 1995, с. 15
  20. Філалагічны факультэт БДУ
  21. Рыженков, 1991, с. 5
  22. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Сапіга, 1993
  23. 1 2 «Руса́льна недзе́ля, йих тры: велико́-дня, на Тру́йцу и на Рожэство́». См.: Толстая С. М. Полесский народный календарь — М.: Индрик, 2005. С. 216.
  24. Снегирёв, 1837, с. 161
  25. 1 2 3 4 Агапкина, 2002, с. 267
  26. Санько і інш., 2004, с. 102
  27. Агапкина, 2004, с. 644, 645
  28. 1 2 3 4 5 Калинский, 2008
  29. Афанасьев, 1994, с. 289
  30. 1 2 Афанасьев, т. 3, 1995, с. 145
  31. Шангина, 2003, с. 94
  32. Аналогичное поверье есть и на Благовещенье: «… на Благовещение воры стараются что-либо украсть в надежде, что, если это им удастся сделать теперь, они могут быть уверены в успехе своих предприятий на целый год.» См.: Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси — М.: Эксмо, 2008.
  33. Крук, Котович, 2003, с. 161
  34. Афанасьев, т. 2, 1995
  35. Соколова, 1979, с. 111
  36. Белова, 2009, с. 575
  37. Мадлевская, 2005, с. 746
  38. Агапкина, 2004, с. 643
  39. Толстая, 2005, с. 517
  40. Шейн, 1887, с. 169—170
  41. Некрылова, 1991, с. 460
  42. Мадлевская, 2005, с. 747
  43. Агапкина, 2002, с. 566
  44. Даль
  45. Левкиевская, 1999, с. 122
  46. Афанасьев, т. 3, 1995
  47. 1 2 Агапкина, 2004, с. 645
  48. Решетников, 2005, с. 549
  49. Агапкина (Костер), 2004, с. 621
  50. Агапкина, 2004, с. 643–644
  51. Фаминцын, 1895, с. 23
  52. РЭМ. Ф. 7. Оп. 1. Д. 39. Л. 9. Владимирская губерния
  53. Александров и др., 1999
  54. Максимов, 1903
  55. Максимов, 1903, с. 403–404
  56. 1 2 Лозка, 2002, с. 94
  57. Мельников-Печерский, 1989, с. 359
  58. 1 2 3 Христова, Ревнева, 2005, с. 7—21
  59. Дмитриева, 1988, с. 18
  60. Виноградова, 1995, с. 424
  61. 1 2 Васілевіч, 1992
  62. Агапкина, 2004, с. 646
  63. Нэй, 2012, с. 48
  64. Агапкина, 2000, с. 35
  65. Толстая, 1986
  66. Воропай, 1958, с. 282
  67. Афанасьев, т. 1, 1995, с. 162
  68. Толстая, 2005, с. 165
  69. Ігнацьева А. І на прысвятак дня, што завецца Вялік – сонцам ззяе зямля, змрок зласнеючы знік. 16.04.2014
  70. Крук, Котович, 2003, с. 173
  71. Крук, Котович, 2003, с. 174
  72. 1 2 Грушевський, 1993
  73. Толстая, 2005, с. 277, 299
  74. Бессонов, 1871, с. 20
  75. Название «волочебного» для этого обряда сохранилось, кроме украинцев, белорусов и великороссов, также у поляков и литовцев, в значении пасхального подарка волочебникам. См.: Грушевський М. Історія української літератури, В 6 т. 9 кн. — Т. 1. /Упоряд. В. В. Яременко. — К.: Либідь, 1993.
  76. 1 2 Коринфский, 1995
  77. Виноградова, 1995, с. 425
  78. Шангина, 2003, с. 98
  79. Толстая, 2005, с. 47
  80. Ермолов, 1901, с. 192
  81. Шангина, 1997, с. 41
  82. Шангина, 2007, с. 119—121
  83. Будур, 2005, с. 552
  84. Квилинкова, 2001
  85. Даль, 1861–1862
  86. Решетников, 2005, с. 58
  87. 1 2 3 Ермолов, 1901, с. 193
  88. Ермолов, 1901, с. 194

Литература[править | править вики-текст]

  1. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования).
  2. Костер / Агапкина Т. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепелка). — С. 620–6271. — ISBN 5-7133-1207-0.
  3. Агапкина Т. А. Мифо-ритуальный комплекс «хождение в жито» // Кодови словенских култура. Београд, Бр. 5. — Београд, 2000. — С. 56–70.
  4. Пасха / Агапкина Т. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепелка). — С. 641–646. — ISBN 5-7133-1207-0.
  5. Агапкина Т. А. Этнографические связи календарных песен. — М.: Индрик, 2000. — 336 с.
  6. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Индрик, 1994. — Т. 3. — 840 с. — ISBN 5-85759-013-2.
  7. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный писатель, 1995. — Т. 1. — 416 с. — ISBN 5-699-12393-8.
  8. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный писатель, 1995. — Т. 2. — 400 с. — ISBN 5-265-03306-8.
  9. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный писатель, 1995. — Т. 3. — 416 с. — ISBN 5-265-03309-2.
  10. Беларуская міфалогія: Энцыклапедычны слоўнік / С. Санько, Т. Вало­дзіна, У. Васілевіч і інш. — Мінск: Беларусь, 2004. — 592 с.  (белор.)
  11. Свинья / Белова О. В. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 2009. — Т. 4: П (Переправа через воду) — С (Сито). — С. 573–578. — ISBN 5-7133-0703-4, 978-5-7133-1312-8.
  12. Бессонов П. А. Белорусские песни с подробными объяснениями их творчества и языка, с очерками народного обряда, обычая и всего быта. — М.: Типография Бахметева на Сретенке, 1871. — 175 с.
  13. Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар (белор.) // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — С. 554-612.
  14. Волочебный обряд / Виноградова Л. Н. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 424. — ISBN 5-7133-0704-2.
  15. Воропай О. Звичаї нашого народу. — Мюнхен: Українське видавництво, 1958. — Т. 1. — 310 с.  (укр.)
  16. Воропай О. Звичаї нашого народу. Етнографічний нарис. — К.: Оберіг, 1991. — 449 с.  (укр.)
  17. Грушевський М. С. Історія української літератури, В 6 т. 9 кн / Упоряд. В. В. Яременко. — К.: Либідь, 1993. — Т. 1.  (укр.)
  18. Даль В. И. Месяцеслов // Пословицы русского народа. — 1861–1862.
  19. Пасха // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882. — Т. 2.
  20. Святой // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882. — Т. 2.
  21. Дмитриева С. И. Фольклор и народное искусство русских Европейского Севера. — М.: Наука, 1988. — 240 с. — ISBN 5-02-009942-2.
  22. Ермолов А. С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. — СПб.: Типография А.С.Суворина, 1901. — Т. 1. Всенародный меяцеслов. — 691 с.
  23. Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — М.: Издание книгопродавца М. Березина, 1880. — 607 с.
  24. Зеленин Д. К. Восточнославянские земледельческие обряды — катанье и кувырканье по земле // Зеленин Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1917-1934. — М., 1999. — Т. 3. — С. 35–48.
  25. Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — М.: Эксмо, 2008. — ISBN 978-5-699-27691-2.
  26. Квилинкова Е. Н. Календарные обычаи и обряды гагаузов // Вести Гагаузии. — 2001. — № 9, 16, 23 октября.
  27. Климишин И. А. Календарь и хронология. — М.: Наука, 1990. — 480 с. — ISBN 5020143545.
  28. Колесникова В. С. Русь православная. Праздники и обряды. — М.: Олма-Пресс, 2005. — 605 с. — ISBN 5-224-05162-2.
  29. Колесо времени: традиции и современность / Янка Крук, Оксана Котович. — Мн.: Беларусь, 2003. — 350 с. — ISBN 985-01-0477-5.
  30. Коринфский А. А. Народная Русь. — Смоленск: Русич, 1995. — 656 с. — ISBN 5-88590-309-3.
  31. Красавік. Кабінет-музей беларускай культуры філалагічнага факультэта БДУ. Філалагічны факультэт БДУ. — Беларускі народны каляндар.  (белор.)
  32. Крупенько Ю. У. Народны каляндар беларусаў. Реферат. — Мн.: Белорускi нацыянальны тэхнiчны унiверсiтэт, 2002.
  33. Домовой / Левкиевская Е. Е. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 120–124. — ISBN 5-7133-0982-7.
  34. Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар. — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2.  (белор.)
  35. Мадлевская Е. Л. Пасха, светлое Христово Воскресенье // Русская мифология. Энциклопедия. — М.: Мидгард, Эксмо, 2005. — 784 с. — ISBN 5-699-13535-9.
  36. Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — 529 с.
  37. Мельников-Печёрский П. И. В лесах. Книга вторая. — М.: Художественная литература, 1989. — Т. 2. — 1210 с.
  38. Миллер О. Христоматия к опыту историческаго обозриения русской словесности — часть 1., вып. 1. — СПб.: Типография Куколь-Яснопольского, 1866. — Т. 1. — 369 с.
  39. Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-252-00598-6.
  40. Нэй В. А. Пасха. Красная горка. Традиции, обряды, рецепты. — М.: Рипол Классик, 2012. — 251 с. — ISBN 538603989X.
  41. Погодин М. П. Древняя русская история до монгольскаго ига. — М.: Синодальная тип., 1871.
  42. Полуянов И. Д. Деревенские святцы / Научный редактор И. А. Кузьмин. — М.: Технологическая школа бизнеса, 1998.
  43. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. — СПб.: Терра — Азбука, 1995. — 176 с. — ISBN 5-300-00114-7.
  44. Решетников Н. И. Русский народный календарь: пословицы, поговорки, обычаи, обряды, имена. — М.: Олма-пресс, 2005. — 608 с. — ISBN 5-224-04295-X.
  45. Русские / Отв. ред. В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. — М.: Наука, 1999. — 725 с. — ISBN 5-88590-309-3.
  46. Русский народ. Будни и праздники. энциклопедия / Сост. И. И. Шангина. — СПб.: Азбука-классика, 2003. — 558 с. — ISBN 5-352-00650-6.
  47. Русский народный календарь / Авт.-сост. Н. Будур. — М.: Олма-пресс, 2005. — С. 89–92. — 608 с. — ISBN 5-224-05128-2.
  48. Рыженков Г. Д. Народный месяцеслов: пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и о погоде. — М.: Современник, 1991. — 129 с. — ISBN 5-270-01376-2.
  49. Сапіга В. К. Українські народні свята та звичаї. — К.: Т-во «Знання України», 1993. — 112 с. — ISBN 5-7770-0582-9.  (укр.)
  50. Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи. — СПб.: Издательство МГУ, 1885. — 245 с.
  51. Словарь русских народных говоров. Вып. 13. — Л.: Наука, 1977. — (Институт русского языка).
  52. Словарь русского языка XI — XVII вв. Вып. 2. — М.: Наука, 1975. — 319 с.
  53. Снегирёв И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. (Выпуск 1). — М.: Университетская типография, 1837. — 243 с.
  54. Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX — начало XX в. Академия наук СССР, Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 1979. — 286 с.
  55. Срезневский И. И. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам. — СПб.: Типография Императорской Академии наук, 1893. — Т. I: А — К. Стлб. 236.
  56. Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X.
  57. Толстая С. М. Ритуальные бесчинства молодёжи. Материалы к этнодиалектическому словарю: К — П. // Духовная культура Полесья на общеславянском фоне. — М.: Наука, 1986.
  58. Благовещение / Толстой H. И., Толстая С. М. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 182–188. — ISBN 5-7133-0704-2.
  59. Фаминцын А. С. Древне-Арийские и древне-Семитские элементы в обычаях, обpядax, верованиях и культах славян. // Этнографическое обозрение. — 1895.
  60. Великдень // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986. — Т. I : А—Д. — С. 288.
  61. Христова Г. П., Ревнева С. Н. Календарные праздники и обряды Воронежской области // Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. — Вып. III / Сост. Т. Ф. Пухова, Г. П. Христова. — Воронеж: Изд-во ВГУ, 2005. — С. 7–21.
  62. Шангина И. И. Пасхальная неделя // Русские девушки. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 352 с. — ISBN 978-5-352-02194-1.
  63. Шангина И. И. Русский народ: будни и праздники. Энциклопедия. — СПб.: Азбука-классика, 2003. — 552 с. — ISBN 5-352-00650-6.
  64. Шангина И. И. Русские традиционные праздники. — СПб.: Искусство. Ленингр. отд-ние, 1997. — 190 с. — ISBN 5-210-01521-1.
  65. Шейн П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. — СПб., 1887. — Т. I, ч. 1. — 617 с.
  66. Яндова Я. и др. Чешская республика: держава фольклора в сердце Европы. Folklorní sdružení české republiky. Архивировано из первоисточника 18 октября 2012.
  67. Đaković, Branko Uskrsni krijes Vuzmenka/vazmenka/vuzmenjak // Etnološka istraživanja. — 2006. — Vol. 1. — № 11.  (хорв.)
  68. Krogmann, Willy Osorb. jutry 'Ostern' // Zeitschrift für Slavische Philologie[de]. — 1937. — Vol. 14. — № 3/4.  (нем.)

Ссылки[править | править вики-текст]