Христианский социализм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Социализм
Red flag waving.svg
Теории и идеи
Влияния
Варианты
Люди
Часть серии статей о христианстве
Социальное христианство
Christian cross.svg
Основные представители
Организации
Ключевые концепции
Ключевые документы
Портал:Христианство

Христиа́нский социали́зм — направление общественной мысли, стремящееся придать христианской религии социалистическую окраску (объединяющее социалистическую модель экономики и традиционную христианскую этику) или «охристианить» социализм, то есть соединить христианство и социализм. Возник в первой половине XIX века. В числе родоначальников — Ф. Ламенне (Франция), Ф. Д. Морис, Ч. Кингсли (Великобритания). Во второй половине XIX века Отто фон Бисмарк обозначал свою программу социальных реформ как «прикладное христианство» и «государственный социализм». Ряд принципов христианского социализма включён в социальную доктрину современного католицизма. В ряде стран существуют христианско-социалистические партии (Швейцария, Италия, Чили, Эквадор) и группы в социалистических партиях (Великобритания — в лейбористской партии[1]).

Все же верующие были вместе и имели всё общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого.

Капитализм — путь дьявола и эксплуатации. Если вы действительно хотите смотреть на вещи глазами Иисуса Христа — который, по-моему, был первым социалистом, — только социализм может действительно создать достойное общество.

Отношения с несоциалистическим христианством[править | править код]

Римско-католическая церковь в своем социальном учении изначально жёстко отвергала социализм (Rerum Novarum).

В своей современной социальной концепции РПЦ призывает к справедливому распределению продуктов труда[3] и осуждает «передел собственности с попранием прав её законных владельцев»[4].

Отношения с нехристианским социализмом[править | править код]

Созданный Иосифом Дицгеном материалистический марксизм изначально находился в остром конфликте с христианским социализмом. Но, напротив, став коммунистами, Карл Маркс и Фридрих Энгельс отказались от своих ранних радикальных взглядов[5] на христианство и христианский социализм[6]. Как объяснял П. А. Кропоткин, это связано с тем, что учение о гегемонии пролетариата могло укрепиться и правильно пониматься только там, где люди воспитывались в культурной среде, проросшей из веры в гегемонию пролетария (плотника) Иисуса Христа. «То, как понимают коммунизм член Французской коммунистической партии Пабло Пикассо и товарищ Мао Цзэдун, — не одно и то же», — говорил позднее Н. С. Хрущёв. Точно так же и понимание взаимоотношений теории самого Карла Маркса и христианского социализма у Маркса и Энгельса, с одной стороны, и Хрущёва, с другой, — далеко не одно и то же.

Большевизм декларировал сотрудничество с христианами-социалистами, отрицая теорию христианского социализма.

Единство этой действительно революционной борьбы угнетённого класса за создание рая на земле важнее для нас, чем единство мнений пролетариев о рае на небе.

В РСФСР/СССР[править | править код]

Коллективный труд евангельских христиан (прохановцев). Обратите внимание на заметку ниже фотографии

Лидер евангельских христиан И. С. Проханов признавался, что ему были близки идеи социализма: «я полностью симпатизировал всем этим идеалам и желал, чтобы они осуществились как можно скорее»[8]. Разумеется, он не мог принять свойственного социализму отрицания Христа и вообще религии «потому что их идеи свободы, равенства и братства и социалистических принципов заимствовались часто из учения Христа и его религии»[8]. Как отмечал богослов А. Пузынин, по замыслу И. С. Проханова, христианство должно было дополнить социализм, «чтобы сделать его совершенным»[9].

После революции 1917 года И. С. Проханов стал вдохновителем движения христианской экономической кооперации (создания христианских коммун, артелей, товариществ и т. д.). Богословская и теоретическая база для христианской кооперации была создана им в брошюре «Евангельское христианство и социальный вопрос» (1918 год) и программной статье «Новая, или Евангельская жизнь» (1925 год)[10].

В брошюре Проханов сослался на библейский пример Иерусалимской общины, как первой христианской коммуны (Деян. 4:32)[11]. Он предложил три формы христианской кооперации: всеобщина, полувсеобщина и простая община. Всеобщина предполагала полное обобществление всего имущества, полувсеобщеобина — земель и орудий производства и, наконец, простая община предусматривала объединение только при продаже продукции, а также общем содержании заводов, маслобоен, мельниц и т. п[11]. Он также составил типовой Устав трудовой христианской общины и дал детальные рекомендации по её устройству, функционированию и быту[12].

В статье «Новая, или Евангельская жизнь» И. С. Проханов развил свои идеи и ярко изобразил будущий протестантский «Город Солнца». По мнению историка-богослова А. Пузынина, представления Проханова о будущей жизни перекликались с ожиданиями христиан наступления Тысячелетнего Царства[13].

В 1927 году Проханов приступил к воплощению своей идеи создания образцовых религиозно-трудовых поселений, начав реализацию проекта Евангельск. Однако из-за ужесточения политики СССР в отношении протестантов, проект не был реализован, само движение христианской кооперации свёрнуто, христианские сельскохозяйственные коммуны («сектантские колхозы») — ликвидированы[14][15].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]

Исследования[править | править код]

  • М. М. Шенман, «Христианский социализм» (глава III), М., Наука, 1969
  • Р. Обер, «Социальное христианство». М., 1970
  • М. Я. Домнич, «Очерки истории христианского синдикализма», М., 1976
  • Е. Шацкий, «Утопия и традиция», М., 1990
  • А. Е. Штекли, «Утопии и социализм», М., 1993
  • Эткинд А. Выдержки из книги Хлыст (Секты, литература и революция) — М., 1998
  • Шеррер Ю. В поисках «христианского социализма» в России // Вопросы философии. 2000. N 12. С. 88-135.
  • И. Ю. Новиченко, «Чарльз Кингсли и английский христианский социализм середины XIX века», М., РОССПЭН, 2001

Ссылки[править | править код]