Варварин день

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Варварин день
Odeschina varvary 829a.jpg
Праздник Варвары и Савы. Марка Украины
Тип

народно-христианский

Иначе

Заваруха, Бабий праздник

Также

Варвара (церк.)

Значение

подготовка к празднованию Николы Зимнего

Отмечается

славянами

Дата

4 (17) декабря

Традиции

запрет на прядение, девушки начинают вышивать

Связан с

Николой Зимним

Commons-logo.svg Варварин день на Викискладе
Икона св. Варвары, начало XIX века. Музей Ивана Гончара, Киев
«Барбурки» в белых одеяниях — цвет смерти и чистоты[1]. Моравия, 1910

Варварин день — день в народном календаре у славян, приходящийся на 4 (17) декабря. Название происходит от имени святой Варвары Илиопольской. Начало подготовки к празднованию Николы Зимнего[2]. Этот день, вместе с Савиным и Николиным днями образовали в культуре восточных славян единый ритуально-обрядовый комплекс[3]. У русских считалось, что с этого дня начинает увеличиваться «на куриный шаг» световой день[4].

Другие названия[править | править вики-текст]

рус. Заваруха[5], День Варвары[6], Варварин день, Варварины морозы[7], Варваринские морозы[7]; Варвара Мучельница[8], Варюха[9]; укр. День Варвари[10]; белор. Мiколiна матка, Варвары, Варки[11], Средопостье[7]; полес. Вара, Варка, Варки; сербохорв. Вариндан[12], Варица[13], Полазни дан[14]; болг. Женска коледа[8]; чеш. Svátek svaté Barbory[15]; польск. Św. Barbary[16]польск. Św. Barbary; груз. Барбароба[17][18].

Традиции[править | править вики-текст]

Восточные славяне в этот день молятся Варваре о защите от внезапной, скоропостижной смерти, чтобы не умереть без исповеди и причастия, за умерших без принятия причастия и исповеди, за детей и об исцелении от различных болезней, а также об умягчении родительского гнева и своеволия, об избавлении от уныния и печали. Преподобному Иоанну Дамаскину молятся при увечье или иной болезни рук[3]. В католических странах к святой Варваре обращаются во время грозы как защитнице от молнии[19].

Близость к большому годовому празднику — Николе зимнему — предопределила отношение к Варвариному дню, как началу праздничного периода, как времени гуляний и праздности. Ещё В. И. Даль отмечал, что глаголы «варварить», «саввить» являются синонимами слов «кутить, гулять, пить»[4].

Существовали запреты на некоторые виды деятельности, мотивированные требованием отмечать Варварин день как нерабочее время, что вытекало из осмысления святой Варвары, как покровительницы женских ремёсел, строгой святой, наказывающей за непочтение к ней[20].

По сведениям А. Макаренко, в Сибири этот день почитался женщинами, особенно «брюхатыми» (беременными). Молились и давали обет «Варваре-мучительнице» при трудных родах[21]. Этот день считался «бабским» праздником, поэтому не пряли кудель, а вот молоть толокно и трепать лён не запрещалось[22].

Среди населения западных губерний Российской империи существовало поверье, будто «Микола сам-третей ходит по земле», то есть вместе с Варварой и Саввой[23]. В Полесье связывали в единый цикл дни Варвары, Саввы и Николы: «Сава — это батька Николая, а Варвара — это матка Николая. Он сказаў: "Не празнуйте меня! Празнуйте мать и отца!"». В этот день полесские хозяйки варили вареники, а пастухи собирали продукты, обходя дома[24].

«Перед Николиным днём, а чаще всего в день великомученицы Варвары, служат Никольщину; тогда приносят в дома свои образа из церкви, служат молебны Пресвятой Богородице, Спасителю, Власию, Николаю Чудотворцу, освящают воду и вместе с тем служат панихиды по умершим родственникам»[23].

Святая Варвара — избавительница от внезапной смерти[25]. В Белоруссии в сёлах, расположенных у рек и озёр, день отмечали для того, чтобы «дети и скотина не топились» (белор. дзеці і жывёла не тапіліся)[26].

Чтобы лучше плодился домашний скот, в одних местах пеклись пироги с маком, которые называли "варенье" (опять же близко к имени Варвары с явным расчетом на её сочувствие), в других уголках лепили из пшеничного теста головы, рога, ноги, копыта, уши и кормили печеньем скот. Здесь просматривается культ Варвары как покровительницы домашнего скота[22]. Во многих районах Украины на св. Варвару варили кутью и «узвар» (компот), чтобы было много хлеба и овощей[13].

Восточные славяне на Варварин, Савин и Николин дни в старину[когда?] варили кутью и компот[27].

Чешские девушки в день Варвары ставили дома веточку вишни в воду, а словацкие ставили в землю и каждый день поливали изо рта, чтоб она к Рождеству распустилась. Существовало поверье, что если веточка ещё и зацветёт — в наступающем году быть свадьбе[1]. В Словении срезали и ставили в воду вишнёвые веточки по числу членов семьи и если какая-либо веточка к рождеству не распускалась, это было дурной приметой для того, кому она предназначалась. В некоторых местах Хорватии в блюдце проращивают пшеницу, чтобы она зазеленела травкой к Рождеству[28].

У южных славян как православное, так и католическое население довольно широко отмечало этот день. В большинстве сербских и хорватских областей в этот день или накануне специально варили обрядовое блюдо, сходное с коливом сочельника, — из зёрен пшеницы, ячменя, ржи, кукурузы, гороха, бобов, сушеных слив, яблок, орехов и т. д. — варица (сербы), вара (vara — хорваты), вариво (черногорцы). Воду для приготовления варицы брали из разных источников (трёх или девяти); опускали туда различные сухие травы и цветы, а потом вынимали их и добавляли туда «святую» воду. В этот день за водой шли тщательно причесанными и чисто одетыми, здоровались с ней, как с одушевленным существом. Варицу ели холодной на второй или чаще третий день; бытовала даже особая поговорка: Варварица варит, Савица студит, Николица ест. Сваренную кашу оставляли в котле на ночь и по застывшей поверхности определяли, урожайным ли будет год. Трещины на поверхности варицы предвещали близкую смерть кого-либо из членов семьи[29].

В Западной Болгарии маленькие дети собирались посреди села на перекрестке, разводили костёр и каждый клал в новый глиняный горшок свою долю зерна — кукурузу или чечевицу. Сварив кашу, они раздавали её друг другу и прохожим «на здоровье». Ещё в начале XX века в Западной Болгарии в этот день совершался обходной обряд: девушки («варварки») ходили по домам и пели песни о здоровье и плодородии. Им дарили что-нибудь съестное, и на другой день они им угощались. В других районах Болгарии хозяйка варила кушанье варвара. Её подслащивали мёдом давали детям, для того, чтобы защитить их от оспы. Женщины раздавали «варвару» соседям, чтобы умилостивить болезнь. Здесь святая Варвара выступает в роли целительницы. В этот и на на следующий день женщины пекли белый хлеб (болг. пита) и раздавали его «на здоровье» детям и скоту[30].

В южной и юго-восточной Болгарии в этот день готовилась специальная обрядовая трапеза. Обрядовый хлеб (болг. колак, кравай, харман — обычно круглой формы) — окуривали ладаном с лемеха. Хозяин разламывал хлеб пополам и символически нарекал одну половину посевами зерновых, а другую — скотом. Каждый из домочадцев съедал по куску, затем хлеб давали животным. На рассвете хозяйка дома делала на дворе круг из веревки, клала внутрь его обрядовую пищу и кормила ею кур — чтобы те не ходили по чужим дворам и хорошо неслись. В некоторых на юго-востоке Болгарии в Варварин день женщины на рассвете замешивали белый хлеб (питу) и давали его друг другу для здоровья волов и урожая. Считалось, что чем раньше хозяйка встанет в этот день, тем более удачным будет год. Также на юго-востоке праздник связан и с гаданием о плодородии и приплоде по посещению первого человека — полазника. Если это будет женщина (она называется наседкой), то её сажали у очага, «чтобы размножались куры и цыплята были бы курочками». Её угощали орехами, сливками и «Варварой». Если первым посетителем был мужчина, его также сажали к очагу, но при этом цыплята должны быть петушками. В некоторых местах Фракии в этот день хозяин до восхода солнца слегка надрезал деревья, которые не давали плодов, чтобы они родили на следующий год. Женщины раздавали коливо в память об умерших[31].

В Хорватии сохранился древний обычай «посевания» на Варвару, хотя обычно это происходило на Рождество. Кое-где до сих пор в этот день дарят детям подарки и гадают[32]. В хорватской Словонии первого посетителя в этот день называют «положай» (полазник). Хозяйка выходит ему навстречу и кукурузой или иным зерном обсыпает его. Войдя в дом обязательно с правой ноги, положая обсыпают зерном, усаживают на подушки, с которых не может встать, пока не отобедает. По окончанию обеда веселятся до вечера. Поужинав, запрягают сани и сопровождают положая домой. Хозяйка кладёт ему в сумку специальный хлебец, колбасу и часть «печеницы» (печёного мяса). Считается, что если положай счастливый человек и лёгкий на руку – весь год будет удачным для хозяйства[33]. В Словении ко дню св. Варвары приурочено было колядование мальчиками 12—14 лет с пожеланиями счастья, за что их благодарили и одаривали сладостями, орехами. яблоками. мелкими деньгами. Здесь же на Варвару соблюдался обычай встречи первого посетителя — полазника[29]. Обход домов на Варвару совершали в восточной Словении, группы детей десятилетнего возраста. Входя в дом, они произносили благопожелания, состоящее из множества однотипных фраз-клише: «Дай Бог вам столько цыплят, сколько на моей голове волосков» (далее назывались телята, жеребята, свиньи, травы и т.д.)[34].

В Словакии, Валахии и южной Чехии встречаются ряженые «Барборки» (а также «Люцки» в день святой Люсии), одетые в белое, обёрнутые в белое покрывало, с лицом, закрытым волосами или материей так, чтобы их никто не узнал. Барбарками одевались девочки 10—15 лет, которые ходили по домам с подарками для детей, подобно святому Николаю, призывали детей молиться и слушаться родителей, пели о мучениях святой Барбары. В южной Чехии около Бехине рассказывали, что вечером перед днём святой Барборы апостол Пётр спускает с неба лесенку, и Барборки сходят по ней, хорошим детям дарят подарки, а плохих детей стегают прутком или метлой[34].

Гагаузы и болгары утром пекли обрядовую лепёшку, смазанную мёдом «за здоровье детей» и «чтобы облегчить муки Св. Варвары». Рано утром ею угощали соседей. Варвару почитали как целительницу от кори и оспы[35].

В Грузии почитание св. Варвары впитало черты почитания грузинской языческой богини солнца Мзекали. Прослеживаются параллели между именем святой (Барбаре, Барбале, Барбол, Барблаш) и обозначением в языках круга, колеса (бабали, борбали - колесо). Варварин день (Барбароба) связан с зимним солнцеворотом; согласно сванским верованиям, солнце делает 3 прыжка петуха и день прибавляется. С Барбаробы начинали отсчет годовых праздников: как встретишь этот день, таким будет и весь год. Значение, которое придавалось первому дню года, совмещает почитание св. Варвары с почитанием Матери-богини счастливого жребия (судьбы). На Барбаробу приглашают имеющего «счастливую ногу» какого-нибудь постороннего (меквле — поздравитель дня), в гости ходили только в своей деревне. Если «счастливая нога» поздравителя оправдывалась, он становился первым гостем Нового года. Старшая в семье женщина пекла ритуальный пирог (лобиани с фасолью)[17], пирог с ореховой начинкой, готовила кашу и др. постную пищу (праздник падает на период Рождественского поста), чтобы год не был пустым. Для поминовения усопших ставится кутья. В ритуалах и обрядах, посвященных св. Варваре, присутствуют солярные символы: железные круги, плетеные венки и т. п. Св. Варвару почитают как покровительницу женского начала: ей молятся о зачатии ребенка, о прибавлении скота и птицы. Она считается покровительницей детей и защитницей от болезней[18].

Варвара считается покровительницей портных[29] и горняков-шахтёров[36]. В Польше до нашего времени сохранился шахтёрский праздник Барбурка[37].

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

  • Варвара ночи украла, дня притачала[38].
  • Саввы-Варвары ночи урвали, кур воровали, под печку клали (забайкал., семейские)[39].
  • Трещит Варюха — береги нос и ухо![38]
  • Наша Варвара не любит ухи без навара[40].
  • Варвары заварят, а Сава поправит, а Микола гвоздём забьёт, уже тогда и зима (полес. Варвары заварац, а Сава поправіц, а Мікола гвоздом заб’е, ужэ тогды зіма)[41].
  • Как на Варвару украдёшь и не попадёшься, то весь год будешь воровать и не попадёшься (полес. Як на Варвару ўкрадёш и не попадёсса, то весь год будеш воровать и не попадёсса)[41].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Hniličková, 2013, s. 36.
  2. Некрылова, 2000, с. 56.
  3. 1 2 Котович, Крук, 2010, с. 315.
  4. 1 2 Некрылова, 2000, с. 55.
  5. Народная культура Сибири, 1998, с. 96.
  6. Рожнова, 1992, с. 148.
  7. 1 2 3 Ермолов, 1901, с. 576.
  8. 1 2 Валенцова, 1999, с. 117.
  9. Терентьева, 2012, с. 12.
  10. Сапіга, 1993.
  11. Лозка, 2002, с. 217.
  12. Кулишић, Петровић, Пантелић, 1970, с. 61.
  13. 1 2 Толстой, 1995, с. 287.
  14. Недељковић, 1990.
  15. Návštěvy Barborek
  16. Grudzień // Etnografia Lubelszczyzny
  17. 1 2 Сегодня в Грузии отмечают День Святой Барбаре // «Тбилисская неделя», 17.12.2016
  18. 1 2 Грузинская православная церковь. Часть III. Народные обычаи, связанные с церковным календарем // Православная энциклопедия
  19. 4 декабря // Культура стран и народов
  20. Некрылова, 2000, с. 55—56.
  21. Макаренко, 1993, с. 125.
  22. 1 2 Васілевіч, 1992.
  23. 1 2 Шейн, 1902, с. 184.
  24. Толстая, 2005, с. 42—43.
  25. КРЗ 1924, 1924, с. 38.
  26. Васілевіч, 1992, с. 599.
  27. Скуратівський, 1995, с. 257.
  28. Кашуба, 1973, с. 238.
  29. 1 2 3 Кашуба, 1973, с. 237.
  30. Колева, 1973, с. 267.
  31. Колева, 1973, с. 268.
  32. Hrvatski narodni običaji u Adventu  (хорв.)
  33. Усачева, 1978, с. 32.
  34. 1 2 Валенцова, 2000, с. 367–368.
  35. Квилинкова, 2001.
  36. Толстой, 1995, с. 291.
  37. Barbórka. Encyklopedia PWN
  38. 1 2 Коринфский, 1901, с. 506.
  39. Некрылова, 2007, с. 604.
  40. Аникин, 1988, с. 205.
  41. 1 2 Толстая, 2005, с. 42.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]