Варварин день

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Варварин день
Варварин день
Марка Украины
Тип народно-христианский
Иначе Заваруха, Бабий праздник
также Варвара (церк.)
Значение подготовка к празднованию Николы Зимнего
Отмечается славянами
Дата 4 (17) декабря
Традиции запрет на прядение, девушки начинают вышивать
Связан с Николой Зимним
Икона св. Варвары, начало XIX века. Музей Ивана Гончара, Киев
«Барбурки» в белых одеяниях — цвет смерти и чистоты[1]. Моравия, 1910

Варварин день — день в народном календаре у славян, приходящийся на 4 (17) декабря. Название происходит от имени святой Варвары Илиопольской. Начало подготовки к празднованию Николы Зимнего[2]. Этот день, вместе с Савиным и Николиным днями образовали в культуре восточных славян единый ритуально-обрядовый комплекс[3]. У русских считалось, что с этого дня начинает увеличиваться «на куриный шаг» световой день[4].

Другие названия[править | править вики-текст]

рус. Заваруха[5], День Варвары[6], Варварин день, Варварины морозы[7], Варваринские морозы[7]; Варвара Мучельница[8], Варюха[9]; укр. День Варвари[10]; белор. Мiколiна матка, Варвары, Варки[11], Средопостье[7]; полес. Вара, Варка, Варки; сербохорв. Вариндан[12], Варица[13], Полазни дан[14]; болг. Женска коледа[8]; чеш. Svátek svaté Barbory[15]; польск. Św. Barbary[16]польск. Św. Barbary; груз. Барбароба[17][18].

Обряды и поверья[править | править вики-текст]

Восточные славяне в этот день молятся Варваре о защите от внезапной, скоропостижной смерти, чтобы не умереть без исповеди и причастия, за умерших без принятия причастия и исповеди, за детей и об исцелении от различных болезней, а также об умягчении родительского гнева и своеволия, об избавлении от уныния и печали. Преподобному Иоанну Дамаскину молятся при увечье или иной болезни рук[3]. В католических странах к святой Варваре обращаются во время грозы как защитнице от молнии[19].

Близость к большому годовому празднику — Николе зимнему — предопределила отношение к Варвариному дню, как началу праздничного периода, как времени гуляний и праздности. Ещё В. И. Даль отмечал, что глаголы «варварить», «саввить» являются синонимами слов «кутить, гулять, пить»[4].

Существовали запреты на некоторые виды деятельности, мотивированные требованием отмечать Варварин день как нерабочее время, что вытекало из осмысления святой Варвары, как покровительницы женских ремёсел, строгой святой, наказывающей за непочтение к ней[20].

По сведениям А. Макаренко, в Сибири этот день почитался женщинами, особенно «брюхатыми» (беременными). Молились и давали обет «Варваре-мучительнице» при трудных родах[21]. Этот день считался «бабским» праздником, поэтому не пряли кудель, а вот молоть толокно и трепать лён не запрещалось[22].

Среди населения западных губерний Российской империи существовало поверье, будто «Микола сам-третей ходит по земле», то есть вместе с Варварой и Саввой[23]. В Полесье связывали в единый цикл дни Варвары, Саввы и Николы: «Сава — это батька Николая, а Варвара — это матка Николая. Он сказаў: "Не празнуйте меня! Празнуйте мать и отца!"». В этот день полесские хозяйки варили вареники, а пастухи собирали продукты, обходя дома[24].

«Перед Николиным днём, а чаще всего в день великомученицы Варвары, служат Никольщину; тогда приносят в дома свои образа из церкви, служат молебны Пресвятой Богородице, Спасителю, Власию, Николаю Чудотворцу, освящают воду и вместе с тем служат панихиды по умершим родственникам»[23].

Святая Варвара — избавительница от внезапной смерти[25]. В Белоруссии в сёлах, расположенных у рек и озёр, день отмечали для того, чтобы «дзеці і жывёла не тапіліся»[22].

Чтобы лучше плодился домашний скот, в одних местах пеклись пироги с маком, которые называли "варенье" (опять же близко к имени Варвары с явным расчетом на её сочувствие), в других уголках лепили из пшеничного теста головы, рога, ноги, копыта, уши и кормили печеньем скот. Здесь просматривается культ Варвары как покровительницы домашнего скота[22]. Во многих районах Украины на св. Варвару варили кутью и «узвар» (компот), чтобы было много хлеба и овощей[13].

Восточные славяне на Варварин, Савин и Николин дни в старину[когда?] варили кутью и компот[26].

Чешские девушки в день Варвары ставили дома веточку вишни в воду, а словацкие ставили в землю и каждый день поливали изо рта, чтоб она к Рождеству распустилась. Существовало поверье, что если веточка ещё и зацветёт — в наступающем году быть свадьбе[1]. В Словении срезали и ставили в воду вишнёвые веточки по числу членов семьи и если какая-либо веточка к рождеству не распускалась, это было дурной приметой для того, кому она предназначалась. В некоторых местах Хорватии в блюдце проращивают пшеницу, чтобы она зазеленела травкой к Рождеству[27].

У южных славян как православное, так и католическое население довольно широко отмечало этот день. В большинстве сербских и хорватских областей в этот день или накануне специально варили обрядовое блюдо, сходное с коливом сочельника, — из зёрен пшеницы, ячменя, ржи, кукурузы, гороха, бобов, сушеных слив, яблок, орехов и т. д. — варица (сербы), вара (vara — хорваты), вариво (черногорцы). Воду для приготовления варицы брали из разных источников (трёх или девяти); опускали туда различные сухие травы и цветы, а потом вынимали их и добавляли туда «святую» воду. В этот день за водой шли тщательно причесанными и чисто одетыми, здоровались с ней, как с одушевленным существом. Варицу ели холодной на второй или чаще третий день; бытовала даже особая поговорка: Варварица варит, Савица студит, Николица ест. Сваренную кашу оставляли в котле на ночь и по застывшей поверхности определяли, урожайным ли будет год. Трещины на поверхности варицы предвещали близкую смерть кого-либо из членов семьи[28].

В Хорватии сохранился древний обычай «посевания» на Варвару, хотя обычно это происходило на Рождество. В Хорватии кое-где до сих пор в этот день дарят детям подарки и гадают[29]. В хорватской Словонии первого посетителя в этот день называют «положай» (полазник). Хозяйка выходит ему навстречу и кукурузой или иным зерном обсыпает его. Войдя в дом обязательно с правой ноги, положая обсыпают зерном, усаживают на подушки, с которых не может встать, пока не отобедает. По окончанию обеда веселятся до вечера. Поужинав, запрягают сани и сопровождают положая домой. Хозяйка кладёт ему в сумку специальный хлебец, колбасу и часть «печеницы» (печёного мяса). Считается, что если положай счастливый человек и лёгкий на руку – весь год будет удачным для хозяйства[30]. В Словении ко дню св. Варвары приурочено было колядование мальчиками 12—14 лет с пожеланиями счастья, за что их благодарили и одаривали сладостями, орехами. яблоками. мелкими деньгами. Здесь же на Варвару соблюдался обычай встречи первого посетителя — полазника[28]. Обход домов на Варвару совершали в восточной Словении, группы детей десятилетнего возраста. Входя в дом, они произносили благопожелания, состоящее из множества однотипных фраз-клише: «Дай Бог вам столько цыплят, сколько на моей голове волосков» (далее назывались телята, жеребята, свиньи, травы и т.д.)[31].

В Словакии, Валахии и южной Чехии встречаются ряженые «Барборки» (а также «Люцки» в день святой Люсии), одетые в белое, обёрнутые в белое покрывало, с лицом, закрытым волосами или материей так, чтобы их никто не узнал. Барбарками одевались девочки 10—15 лет, которые ходили по домам с подарками для детей, подобно святому Николаю, призывали детей молиться и слушаться родителей, пели о мучениях святой Барбары. В южной Чехии около Бехине рассказывали, что вечером перед днём святой Барборы апостол Пётр спускает с неба лесенку, и Барборки сходят по ней, хорошим детям дарят подарки, а плохих детей стегают прутком или метлой[31].

Гагаузы и болгары утром пекли обрядовую лепёшку, смазанную мёдом «за здоровье детей» и «чтобы облегчить муки Св. Варвары». Рано утром ею угощали соседей. Варвару почитали как целительницу от кори и оспы[32].

В Грузии почитание св. Варвары впитало черты почитания грузинской языческой богини солнца Мзекали. Прослеживаются параллели между именем святой (Барбаре, Барбале, Барбол, Барблаш) и обозначением в языках круга, колеса (бабали, борбали - колесо). Варварин день (Барбароба) связан с зимним солнцеворотом; согласно сванским верованиям, солнце делает 3 прыжка петуха и день прибавляется. С Барбаробы начинали отсчет годовых праздников: как встретишь этот день, таким будет и весь год. Значение, которое придавалось первому дню года, совмещает почитание св. Варвары с почитанием Матери-богини счастливого жребия (судьбы). На Барбаробу приглашают имеющего «счастливую ногу» какого-нибудь постороннего (меквле — поздравитель дня), в гости ходили только в своей деревне. Если «счастливая нога» поздравителя оправдывалась, он становился первым гостем Нового года. Старшая в семье женщина пекла ритуальный пирог (лобиани с фасолью)[17], пирог с ореховой начинкой, готовила кашу и др. постную пищу (праздник падает на период Рождественского поста), чтобы год не был пустым. Для поминовения усопших ставится кутья. В ритуалах и обрядах, посвященных св. Варваре, присутствуют солярные символы: железные круги, плетеные венки и т. п. Св. Варвару почитают как покровительницу женского начала: ей молятся о зачатии ребенка, о прибавлении скота и птицы. Она считается покровительницей детей и защитницей от болезней[18].

Варвара считается покровительницей портных[28] и горняков-шахтёров[33]. В Польше до нашего времени сохранился шахтёрский праздник Барбурка[34].

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

  • Варвара ночи украла, дня притачала[35].
  • Саввы-Варвары ночи урвали, кур воровали, под печку клали (забайкал., семейские)[36].
  • Трещит Варюха — береги нос и ухо![35]
  • полес. Варвары заварац, а Сава поправіц, а Мікола гвоздом заб’е, ужэ тогды зіма[37].
  • Наша Варвара не любит ухи без навара[38].
  • полес. Як на Варвару ўкрадёш и не попадёсса, то весь год будеш воровать и не попадёсса[37].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Hniličková, 2013, s. 36.
  2. Некрылова, 2000, с. 56.
  3. 1 2 Котович, Крук, 2010, с. 315.
  4. 1 2 Некрылова, 2000, с. 55.
  5. Народная культура Сибири, 1998, с. 96.
  6. Рожнова, 1992, с. 148.
  7. 1 2 3 Ермолов, 1901, с. 576.
  8. 1 2 Валенцова, 1999, с. 117.
  9. Терентьева, 2012, с. 12.
  10. Сапіга, 1993.
  11. Лозка, 2002, с. 217.
  12. Кулишић, Петровић, Пантелић, 1970, с. 61.
  13. 1 2 Толстой, 1995, с. 287.
  14. Недељковић, 1990.
  15. Návštěvy Barborek
  16. Grudzień // Etnografia Lubelszczyzny
  17. 1 2 Сегодня в Грузии отмечают День Святой Барбаре // «Тбилисская неделя», 17.12.2016
  18. 1 2 Грузинская православная церковь. Часть III. Народные обычаи, связанные с церковным календарем // Православная энциклопедия
  19. 4 декабря // Культура стран и народов
  20. Некрылова, 2000, с. 55—56.
  21. Макаренко, 1993, с. 125.
  22. 1 2 3 Васілевіч, 1992.
  23. 1 2 Шейн, 1902, с. 184.
  24. Толстая, 2005, с. 42—43.
  25. КРЗ 1924, 1924, с. 38.
  26. Скуратівський, 1995, с. 257.
  27. Кашуба, 1973, с. 238.
  28. 1 2 3 Кашуба, 1973, с. 237.
  29. Hrvatski narodni običaji u Adventu  (хорв.)
  30. Усачева, 1978, с. 32.
  31. 1 2 Валенцова, 2000, с. 367–368.
  32. Квилинкова, 2001.
  33. Толстой, 1995, с. 291.
  34. Barbórka. Encyklopedia PWN
  35. 1 2 Коринфский, 1901, с. 506.
  36. Некрылова, 2007, с. 604.
  37. 1 2 Толстая, 2005, с. 42.
  38. Аникин, 1988, с. 205.

Литература[править | править вики-текст]

  1. Валенцова М. М. Отражение категории «мужской — женский» в календарной обрядности славян // Славянские этюды. Сборник к юбилею С. М. Толстой. — Индрик, 1999. — С. 116–133. — ISBN 5-85759-090-6.
  2. Валенцова М. М. Святые-демоны Люция и Барбара в западнославянской календарной мифологии // Славянский и балканский фольклор. Народная демонология. — Индрик, 2000. — С. 361–376. — ISBN 5-85759-004-3.
  3. Блин // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882. — Т. 1.
  4. Ермолов А. С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. — СПб.: Типография А.С.Суворина, 1901. — Т. 1. Всенародный меяцеслов. — 691 с.
  5. Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
  6. Календарь для русских земледельцев на 1924 год. — Прага: Отделение Земледельческого объединения Чехословацкой республики, 1924.
  7. Кашуба, М. С. Народы Югославии // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. — М.: Наука, 1973. — С. 266–283.
  8. Квилинкова, Е. Н. Календарные обычаи и обряды гагаузов // Вести Гагаузии. — 2001. — № 9, 16, 23 октября.
  9. Коринфский А. А. Декабрь-месяц // Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. — С. 503—520.
  10. Макаренко, А. А. Сибирский народный календарь. — Новосибирск, 1993.
  11. Народная культура Сибири: Материалы VII научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору / Редкол.: Т. Г. Леонова (отв. ред.) и др. — Омск: Издательство Омского гос. педагог. университета, 1998. — 239 с. — ISBN 5-8268-0269-3.
  12. Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
  13. Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408.
  14. Некрылова, А. Ф. Святая Варвара в народной культуре // Традиция в фольклоре и литературе. — СПб.: Санкт-Петербургский государственный университет, 2000. — С. 52–65.
  15. Рожнова П. К. Радоница. Русский народный календарь: обряды, обычаи, травы, заговорные слова. — М.: Дружба народов, 1992. — 174 с. — ISBN 5-285-00135-8.
  16. Русские пословицы и поговорки / Под ред. В. Аникина; Сост. Ф. Селиванов, Б. Кирдан, В. Аникин. — М.: Художественная литература, 1988. — 431 с. — (Классики и современники). — ISBN 5-280-00027-2.
  17. Русский народный календарь / Авт.-сост. Н. Будур. — М.: Олма-пресс, 2005. — С. 89–92. — 608 с. — ISBN 5-224-05128-2.
  18. Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. — СПб.: Издание А. С. Суворина, 1885.
  19. Терентьева Е. Ю. Народные названия церковных праздников в русской и болгарской православной традиции // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. МГУ. — М.: МГУ, 2012.
  20. Толстая, С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — ISBN 5-85759-300-X.
  21. Варвара, Барбара / Толстой H. И. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 286–291. — ISBN 5-7133-0704-2.
  22. Усачева, В. В. Обряд «полазник» и его фольклорные элементы... // Славянский и балканский фольклор. Генезис, архаика, традиции. — М.: Наука, 1978. — С. 27–47.
  23. Шейн, П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. — СПб., 1902. — Т. III.
  24. Энциклопедия зимних праздников / Сост.: Л. И. Брудная, З. М. Гуревич, О. Л. Дмитриева. — СПб.: Респект, 1995. — 459 с. — ISBN 5-7345-0047-X.
  25. Васілевіч, Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара / Склад. А. С. Ліс. — Мн., 1992. — С. 554–612.  (белор.)
  26. Войтович В. Антологія українського міфу: Етіологічні, космогонічні, антропогонічні, теогонічні, солярні, лунарні, астральні, календарні, історичні міфи. — Тернопіль: Навчальна книга – Богдан, 2006. — Т. 1. — 912 с. — (Керниця). — ISBN 966-692-829-9.  (укр.)
  27. Воропай, О. Звичаї нашого народу. — К.: Оберіг, 1991.  (укр.)
  28. Кулишић Ш., Петровић П. Ж., Пантелић Н. Варица // Српски митолошки речник. — Београд: Нолит, 1970. — С. 61–62. — 317 с. — (Библиотека Синтезе).  (серб.)
  29. Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар. — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2.  (белор.)
  30. Неделькович, М[sr]. Годишњи обичаји у Срба. — Београд: Вук Караџић, 1990.  (серб.)
  31. Сапіга В. К. Українські народні свята та звичаї. — К.: Т-во «Знання України», 1993. — 112 с. — ISBN 5-7770-0582-9.  (укр.)
  32. Скуратівський В. Т. Дiдух. — К.: Освiта, 1995. — 272 с. — ISBN 5-330-02487-0.  (укр.)
  33. Hniličková, Lenka. Folklór jako významný socializační prvek v regionech ČR. Bakalářská práce. — Brno: Univerzita Tomáše Bati ve Zlíně, 2013. — 70 с.

Ссылки[править | править вики-текст]