Православие в Армении

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Православие в Армении — представлено Русской и Грузинской поместными православными церквами.

Армянская апостольская церковь (ААЦ), последователями которой являются 94,7 % граждан республики Армения, относится к группе древневосточных (нехалкидонских) церквей[1][2]; догматическое учение ААЦ отлично от вероучения Православной церкви, с которой она и не состоит в каноническом общении.

История[править | править код]

Раннее христианство начало проникать на территорию современной Армении согласно древним преданиям уже в I веке н. э. Считается что апостол Фаддей после посещения Эдессы направился в Армению с проповедью. Ему удалось обратить в христианство многих местных жителей, в том числе царевну Сандухт. В 301 году царь Трдат III провозгласил христианство государственной религией, таким образом Армения стала первым христианским государством в мире.

IV Вселенский (Халкидонский) Собор (451) прошёл без участия армянских епископов, и его решения армянские клирики отказались признавать. На II Двинском соборе (554) определения Халкидонского Собора и исповедание святителя Льва Великого были отвергнуты и осуждены что ознаменовало отпадение армянской церкви от Православия. Тем не менее, впоследствии значительная часть армян на территории Армении, входившей в состав Византии, оставалась в общении с Вселенской Церковью перейдя в Константинопольский Патриархат[3]. После вторжения в византийские владения турок-сельджуков (со второй половине XI века) православные армяне вынуждены были перейти в юрисдикцию Грузинского патриархата.

Появление первых русских православных приходов относится к началу XIX века: церкви основывались в станицах переселенными на границу казаками и военными в местах дислокации гарнизонов. После вхождения территории современной Армении в состав России вследствие русско-персидской войны (1826—1828), православные приходы были в ведении учреждённого в 1811 году Грузинского экзархата (в юрисдикции российского Святейшего Синода). Большинство русских поселенцев в регионе были, по классификации того времени, «сектанты»: в 1880-е годы на территории, входивших тогда в состав России частей Армении, насчитывалось 23 русских селения (свыше 11 тыс. человек), из которых было лишь 6 православных (2,7 тыс. человек), а остальные: молокане, субботники, баптисты. В последней четверти XIX века на территории российских Эриванской губернии и Карсской области (Карс отошел России в 1878 году по Сан-Стефанскому договору) действовало Общество восстановления православного христианства на Кавказе, занимавшееся миссионерской деятельностью среди ассирийцев-несториан и противодействовавшее молоканским, духоборческим и субботническим сектам. 13 декабря 1912 года было учреждено Эриванское викариатство Карталино-Кахетинской епархии Грузинского экзархата, просуществовавшее до июля 1917 года.

В сентябре 2001 года Армению посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, присутствовавший за освящением новопостроенного армянского кафедрального собора в Ереване.[4].

Современное положение[править | править код]

С октября 1994 года приходы Московского патриархата на территории Армении входят в Майкопскую епархию (первоначально «Майкопская и Армавирская» ныне «Майкопская и Адыгейская») РПЦ. Действует пять приходов.

Главный храм РПЦ в Армении — находящийся в Ереване Покровский храм.

19 ноября 1943 года определением Священного Синода Русской православной церкви православные приходы на территории Армении были переданы Грузинской Православной Церкви[5].

С 1991 году русские православные приходы вошли в подчинение Краснодарской и Кубанской епархии Русской православной церкви.

Взаимоотношения Армянской апостольской церкви с церквами византийского православия[править | править код]

Кроме христологического вопроса о соединении двух природ во Христе (Божественной и человеческой), в остальном учение Армянской Церкви полностью соответствует вероучению Православной Церкви[6]

В 451 году императором Маркианом в Халкидоне был созван IV Вселенский Собор по поводу монофизитства — ереси Евтихия. Пока в Халкидоне шли обсуждения, армяне отвергшие ультиматум Иездигерда II о переходе в зороастризм, вели смертельную битву за право верить во Христа (См. Аварайрская битва). Находившаяся в разорении по причине кровопролитной войны с Персией, ААЦ не имела возможности следить за развернувшимися в Византии христологическими спорами и высказать свою позицию[7]. Поэтому после окончания войны ААЦ в числе других не присутствовавших на IV Вселенском Соборе церквей не приняла его решения как Вселенского, посчитав его поместным, а значит, его определения считались не общеобязательными для Вселенской Церкви[7][8] Несмотря на то, что ААЦ осудила Евтихия, учителя монофизитской ереси, из-за которого непосредственно был созван собор в Халкидоне, православные церкви обвинили Армянскую Церковь в ереси монофизитства. В свою очередь Патриархи ААЦ называя византийскую православную церковь диофизитской в числе других представителей древневосточных православных церквей подозревали, что в вероопределении Халкидонского Собора тайно скрывается несторианство.

В середине VI века Византией была захвачена часть Армении, на которой император Юстиниан I начал преследования противников Халкидонского Собора, что привело к отчуждению между греками и армянами, в результате Двинский II Собор созванный в 554 году для обсуждения происходившего на армянских землях подвластных Византии, открыто осудил Халкидонский собор[1]

Таким образом начиная со средневековья и вплоть до последних лет Армянская Церковь называла Православную диофизитской, а Православная Церковь Армянскую — монофизитской[6]. Однако армянские богословы постоянно опровергали попытки приписывать догматическим и культовым особенностям Армянской Церкви монофизитский характер еретического уклона[7]. Укоренившееся мнение греческих и латинских авторов о Древневосточных церквях как о «монофизитских» на сегодняшний день не корректно, и не верно по сути[8][9]

В 1964 году в Дании в городе Ааргус был начат диалог между богословами Православных и Древневосточных церквей, в результате чего стороны пришли к следующим выводам:

  • Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство:
  • Древневосточные Церкви, в том числе и Армянская — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской Церковью[6].


Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Армянская Апостольская Церковь // Православная энциклопедия
  2. Отдел религиозного образования и катехизации Русской православной церкви // А. Р. Геворкян // Армянская Апостольская Церковь — древняя Право­славная Церковь // Православная Церковь и культура, Материалы секции XIII Международных Рождественских образовательных чтений. Москва, 2005.
  3. АРМЯНЕ-ХАЛКИДОНИТЫ
  4. Состоялся визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в Армению mospat.ru , 26.09.2001.
  5. ЖПМ. 1944. № 3. С. 7
  6. 1 2 3 Езник Петросян // Армянская Апостольская Святая Церковь // Проблема соединения двух естеств во Христе // Часть III; Глава I
  7. 1 2 3 Вопросы духовной культуры — КУЛЬТУРОЛОГИЯ // Арутюнян Л. В. // Догматико-Культовые особенности Армянской Апостольской Церкви
  8. 1 2 Музей православного зодчества // Игумен МИТРОФАН (Баданин) // О Церкви египетских христиан
  9. В XXI в. считать армян еретиками-монофизитами — это предрассудок, считает историк Джованни Гуайта

Ссылки[править | править код]