Армянская апостольская церковь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «ААЦ»)
Перейти к: навигация, поиск
Армянская Апостольская Церковь
Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի
Armenian Apostolic Church logo.png
Общие сведения
Основатели Апостол Варфоломей, Апостол Фаддей
Конфессия Древневосточные Церкви
Руководство
Предстоятель Гарегин II, Католикос всех армян
Центр Вагаршапат
Резиденция предстоятеля Вагаршапат
Территории
Юрисдикция (территория) Армения Флаг Армении
НКР Флаг Нагорно-Карабахской Республики
Джавахк
Епархии за пределами юрисдикции 24
Богослужение
Богослужебный язык армянский (грабар)
Календарь григорианский, юлианский
Статистика
Епархий 34
Верующих 11 млн
Сайт


Commons-logo.svg Армянская Апостольская Церковь на Викискладе

Армя́нская апо́стольская це́рковь[1] (арм. Հայ Առաքելական Եկեղեցի); традиционное, историческое название — Апостольская церковь Армении (арм. Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի) — самая древняя из всех христианских церквей, имеющая ряд особенностей в догматике и обряде, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма.

Относится к группе дохалкидонских Древневосточных Церквей[2]. В богослужении используется армянский обряд.

Первыми проповедниками христианства в Армении и основателями церкви Армении считаются апостолы Фаддей и Варфоломей. Первым, поставленным непосредственно апостолами епископом в Армении признается Закария (68—72). Традиционно считается, что крещение Армении произошло в 301 году. Некоторые современные исследователи склоняются к тому, что это, скорее, произошло позже, вероятно в 314 году. Армения — первая страна, принявшая христианство в качестве государственной религии[3].

Содержание

Каноническое устройство Армянской церкви[править | править код]

Эчмиадзинский кафедральный собор в Вагаршапате

Исторически церковь всегда играла важнейшую роль в истории Армении, и порой возлагала на себя обязанности политического и духовного руководства. В подобной двойной роли авторитет католикоса достиг высшей степени, и в течение долгого времени имел первостепенное значение. На протяжении веков в Армении и за рубежом армяне считали Католикоса Эчмиадзина не только главой церкви, но и их и избранным представителем[4].

По каноническому устройству единой Армянской апостольской церкви, существуют два католикосата — Католикосат Всех Армян, с центром в Эчмиадзине и Киликийский католикосат, с центром в ливанском городе Антилиасе. При этом при административной независимости Киликийского католикоса, первенство чести принадлежит Католикосу Всех Армян, который имеет титул Верховного Патриарха ААЦ[5]. Кроме этого в составе ААЦ существует также два автономных патриархата ААЦ — Константинопольский и Иерусалимский, главы которых имеют духовную степень архиепископов и канонически подчиняются Католикосу Всех Армян[4].

В ведении Католикоса Всех Армян состоят все епархии в пределах Армении, а также большинство зарубежных епархий по всему миру. Под управлением Киликийского католикоса находятся епархии Ливана, Сирии и Кипра. В составе Иерусалимского патриархата числятся армянские церкви Израиля и Иордании, а в ведении патриархата Константинопольского — армянские церкви Турции и острова Крит (Греция)[6][7].

В прошлом, в Армянской церкви существовали несколько католикосатов подчинявшихся главному иерарху армянской церкви — католикосу всех армян. Среди ныне не существующих были такие как Агванкский (Албании Кавказской) католикосат в Нагорном Карабахе и Ахтамарский католикосат на озере Ван[8].

Иерархия в ААЦ[править | править код]

Духовные степени[править | править код]

Копьё Лонгина в сокровищнице Эчмиадзина

Наивысшей духовной ступенью иерархической лестницы Армянской Церкви является Католикос всех армян, который рукополагает епископов, а те в свою очередь священников. В иерархию Армянской Церкви входят следующие чины:

  1. Католикос — имеет абсолютные полномочия совершать таинства, в том числе и хиротонию всех духовных степеней иерархии, в том числе епископов и католикосов. Миропомазание католикоса совершается в сослужении двенадцати епископов. Католикос представляет верховную и централизованную власть Армянской Церкви. В его компетенцию входит рукоположение епископов, освящение св. мира, благословение новых законов и новых праздников, основание новых епархий и т. д. Католикос избирается Церковно-Национальным Собором пожизненно[9].
  2. Епископ — управляет епархией. От вардапета внешне его отличают епископский посох, перстень на мизинце правой руки, а также наперстный крест-панагия, украшенный драгоценными камнями. Такую панагию имеют право носить только епископы. Епископ может рукополагать и миропомазывать священников, но не может самостоятельно рукополагать епископов, но только сослужить католикосу в епископской хиротонии. Епископы рукополагаются католикосом и избираются только из числа безбрачных священников имеющих ученую степень. Во время рукоположения епископ получает архиерейский жезл и перстень в знак власти. Из числа особо выдающихся епископов выбираются архиепископы и патриархи[9]. Титул архиепископа в Армянской Церкви, в отличие от других Церквей, только почетный: он не дает никаких преимуществ архиепископу перед другими епископами[10]
  3. Священник — обязанностью священника является пастырство, то есть попечение о духовном возрождении людей, духовное воспитание верующих, а также совершение таинств, богослужений и треб. Священник может совершать все таинства кроме рукоположения и освящения мира. Священники в армянской церкви делятся на женатых и безбрачных. Женатый священник прежде чем стать служителем должен состоять в браке не менее года и иметь ребёнка. Священник-вдовец может принять монашество или жениться во второй раз. Брачные священники могут достичь звания протоиерея. Безбрачный священник (иеромонах) сразу после рукоположения в тот же день дает обет безбрачия и надевает «вегар» (особый головной убор — клобук) как символ отречения от мира. Безбрачные священники имеют возможность получить ученую степень[10][4]
  4. Саркаваг (дьякон) — сослужит в таинствах.
  5. Дпир (чтец) — начальная духовная степень. В настоящее время чтец совмещает обязанности разных служителей древней церкви: псаломщика, пономаря, ключаря, фонарщика[11][12].

Ученые степени[править | править код]

В Армянской церкви служители могут получить ученую степень, которая присваивается только безбрачному духовенству. Правом присваивать ученые степени обладают епископы, которые имеют звание верховного архимандрита. Ученые степени подразделяются на[9]:

  1. Вардапет (архимандрит) — соответствует степени кандидата наук
  2. Тцайрагуйн вардапет (протоархимандрит) — соответствует степени доктора наук.

Отличительным атрибутом духовенства, имеющего ученую степень является архимандритский жезл в виде двух змей, обвивающих друг друга, что символизирует мудрость, право учить и проповедовать. В Армянской церкви, в отличие от других церквей, ступени архимандрита и протоархимандрита являются не должностными, а учеными степенями[10]

Календарно-обрядовые особенности[править | править код]

Календарные особенности[править | править код]

Фреска с изображением Богородицы из монастыря Дадиванк

Армянская апостольская церковь в целом живёт по григорианскому календарю, но общины в диаспоре, на территории церквей, использующих юлианский календарь, по благословению епископа могут жить и по Юлианскому календарю. Календарю не придается догматического значения. Армянская патриархия Иерусалима, согласно статус-кво, принятому между христианскими церквями, имеющими права на Гроб Господень, живёт по юлианскому календарю, как и греческая патриархия.[13]

Придерживаясь традиции христианской церкви первых веков, Армянская церковь отмечает Рождество Христово 6 января одновременно с Крещением, под общим названием Богоявления.

Литургия[править | править код]

В ритуале Армянской Церкви литургия занимает самое видное место. С 10-го века и по сей день литургия в армянской церкви остается практически неизменной, а церковная литургическая музыка и пение с характерной армянской нотацией восходит к началу 11 века. Вся церковная служба, кроме проповеди, проводится на классическом армянском языке — грабаре. Проповеди, как правило, краткие и считаются менее важными нежели литургии.[4]

Причащение[править | править код]

Хлеб в Армянской апостольской церкви при совершении евхаристии по традиции используется пресный.

Вино при совершении таинства евхаристии используется цельное, не разбавленное водой.

Освящённый евхаристический хлеб (Тело) погружается священником в Чашу с освящённым вином (Кровью) и, преломлённый пальцами на части, подаётся причащающимся.

Матах[править | править код]

Одной из обрядовых особенностей Армянской апостольской церкви является матах (буквально «поднести соль»), представляющий собой форму милостыни в виде благотворительного обеда[14]. Смысл матаха заключается в принесении дара Богу в виде оказания милости бедным, а не в жертвоприношении, подобном ветхозаветному или языческому.

Традиция матаха возводится к словам Господа:

« когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.
Лук.14:12-14
»

Матах может совершаться по разным поводам, чаще как благодарность Богу за милость или с просьбой о помощи. Однако матах может устраиваться и в виде общественной трапезы членов прихода по случаю больших церковных праздников или в связи с освящением церкви.

Участие в обряде священнослужителя ограничено исключительно освящением соли, с которой приготовляется мясо животного. Для матаха закалывают быка, барана или домашнюю птицу. Мясо варится в воде с добавлением освящённой соли. Его раздают бедным или устраивают трапезу у себя, причём мясо не должно оставаться на следующий день. Так мясо бычка раздают в 40 домов, барана — в 7 домов, петуха — в 3 дома. С недавних пор среди нецерковного народа возникла традиция «символического матаха», когда используется голубь — его выпускают на волю. Данное действо не имеет смысла благотворительного пожертвования и не подразумевает церковного благословения, а потому матахом в реальности не является.

Исторические кафедры первоиерархов ААЦ[править | править код]

История ААЦ[править | править код]

История ААЦ от апостолов до Халкидонского разделения[править | править код]

Проповедь христианства в Армении в I—III веках[править | править код]

Христианство попало в Армению вскоре после своего возникновения. Согласно церковному преданию, христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями церкви в Армении[15].

Письменные источники, повествующие о развитии христианской общины Армении первых веков довольно редки. Однако, известный апологет христианства Тертуллиан (ок. 155—220 гг.) называет Армению в числе стран где имелось значительное количество христиан[16]. Также известно о послании александрийского епископа Дионисия написанного в 254 году епископу Армении Меружану[16].

Принятие христианства на государственном уровне[править | править код]

Монастырь Хор Вирап на месте заточения Григория Просветителя

Традиционно исторической датой провозглашения христианства как «государственной и единственной религии Армении» считается 301 год[17][18].

Согласно энциклопедии Ираника, в вопросе датировки христианизации Армении существуют проблемы. Так, если это событие ранее датировалось около 300 года, то более поздние исследователи, как правило, относят это событие к 314—315 годам. Это предположение согласно Иранике вероятно, но не доказано[19]. По мнению авторов Кембриджской Истории Христианства, принятие христианства царем Великой Армении произошло в 314 году[20]. Авторы Энциклопедии Раннего Христианства отмечают, что принятой на сегодня датой является 314 год[21]. Как отмечают авторы исследования «Conflict, Conquest, and Conversion:Two Thousand Years of Christian Missions in the Middle East» Колумбийского Университета, армянская традиция датирует обращение Армении в христианство 301 годом, следуя чему, в Армении отметили 1700-летие принятия христианства в 2001 году, однако ученые согласны во мнение, что это событие произошло в 314 году[22]. Такого же мнения придерживается и ряд советских историков[18] Польский историк и арменолог Кшиштоф Стопка (польск.) считает, что решение о переходе в новую религию было принято на государственном собрание в Вагаршапате в 313 или 314 году[23]. Как отмечает американский историк Нина Гарсоян, мнения о времени этого события со второй половины XX столетия изменились с 284 до 314 года, но более тщательные исследования сейчас ясно указывают на более позднюю дату[24]. По мнению антрополога, специализирующегося на Армении, Сьюзан Патти, армянский царь Трдат был обращен в христианство Григорием Просветителем в 314 году и сделал христианство государственной религией[25]. Сирарпи Тер-Нерсесян также утверждает что это произошло не ранее 314 года. Однако, по её мнению, это не отменяет того факта, что Армения первой приняла христианство на государственном уровне[26]. Такого же мнения придерживается британский историк А. Редгейт, которая считает 301 год ошибочной датой, отмечая, что научный консенсус отдаёт предпочтение 314 году[27].

По мнению Тео Мартен Ван Линта на государственном уровне Армения приняла христианство в промежутке между 301 и 314 годами[28].

Согласно энциклопедии Британика Армения является первой страной принявшей христианство около 300 года[15]. Как отмечает историк Камилла Тревер Армения приняла христианство с 298 по 301 год [29] Российский историк Алла Тер-Саркисянц, в конце III века последователи христианства в Армении были настолько многочисленны, что в 301 году христианство становится государственной религией страны[16]. Ряд западных исследователей также относят время официального принятия христианства к 301 году[30][31]. Российский историк и арменовед Cергей Арутюнов отмечает что уже с конца II — начала III в. н. э. в Армении известно о христианском миссионерстве, а в конце III в. н. э. при царе Трдате III Армения уже принимает христианство и официально с 301 г. становится первой в мире страной с христианством в качестве государственной религии[32].

Защита христианства в войне с языческим Римом[править | править код]

По мнению британского историка Майкла Гранта, в 312\13 годы, римский император Максимин II Даза пытался «усмирить армян, воспротивившихся его попыткам навязать им языческую религию»[33],
Об этих событиях первоначально говорил Евсевий Кесарийский в своей книге «Церковная история»[34]:

...К этим бедствиям присоединилась еще война с армянами; их, людей, издавна бывших друзьями и союзниками Рима, притом христиан, и христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников — неприятелями… Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами»[35].

Доктор богословия Езник Петросян в своей «Истории Армянской Церкви» отмечает, что свидетельство Евсевия Кесарийского об успешной защите армянами своей христианской веры против римских войск указывает на то, что уже задолго до 312—313 годов Армения была христианской страной:

«можно сказать, что в период около 10 лет христианство пустило такие глубокие корни в Армении, что во имя новой религии армяне пошли на смерть, подняв оружие против могущественной Римской империи»[36]

Создание армянского алфавита и перевод Библии[править | править код]

Евангелист Матфей. Рукопись 1262 г.

Принятие христианства стимулировало появление национальной письменности, необходимой для перевода Библии и другой христианской литературы. До создания армянской письменности христианское богослужение в Армении совершалось на двух языках: греческом и сиро-арамейском, что затрудняло понимание основ веры простыми людьми[16]. Кроме того к концу IV века, в виду ослабления армянского царства, перевод Библии стал необходимостью для сохранения христианством статуса господствующей религии в Армении[37]. В этих условиях, в Вагаршапате, при католикосе Сааке Партеве был созван церковный собор, на котором было было принято решение о необходимости создания армянского алфавита[38][39][40]. В результате продолжительной работы, при поддержке католикоса и царя Врамшапуха архимандрит Месроп Маштоц создаёт армянский алфавит в 405 году и вместе со своими учениками осуществляет многочисленные переводы священного писания на армянский язык[15]. Кроме того с сирийского и греческого на армянский язык были переведены также все основные труды Иринея Лионского, Ипполита Бострийского, Григория Чудотворца, Афанасия Великого. Епифания Кипрского, Евсевия Кесарийского, Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Исихия Иерусалимского и др., а также произведения греческих философов Аристотеля, Платона, Порфирия и т. д.[16]

Месроп Маштоц и переводчики святого писания причислены Армянской церковью к лику святых. Ежегодно отмечается день Святых Переводчиков.

Защита христианства в войне с зороастрийской Персией[править | править код]

В период поздней античности Армения находилась под политическим влиянием Византийской империи и Сасанидской Персии.

При шахиншахе Йездигерде II в Армении началось активное насаждение зороастризма и маздаизма, что вызвало решительный протест у большей части населения. Христианское духовенство и армянские князья на Арташатском Соборе 449 года ответили на послание Йездигерда с требованием принятия зороастризма, что в вопросах веры полагаются только на Бога[41]:

В этих верованиях нас никто не может поколебать: ни ангелы и ни люди, ни меч и ни огонь, ни вода и ни какие только есть жестокие пытки… Ибо не с человеком у нас обет веры, чтобы, как дети, лгать тебе, а нерасторжимо с Богом, с Которым нет способа порвать и прочь уйти, ни ныне, ни послe, ни вовек, ни во веки веков (Егише. II, 40-41)
Клятва перед Аварайрской битвой (полководец Вартан Мамиконян.) И.Айвазовский 1892г

Изгнав из Армении зороастрийское духовенство, армяне, предвидя неминуемое столкновение с Персией, стали готовиться к войне и обратились за военной помощью к христианской Византии. Император же Маркиан не только отказал в помощи, но и предупредил персов о том, что армяне ищут военной помощи на стороне. Персидская армия, с целью искоренить христианство вторглась в Армению[41]. Согласно античным источникам, в Аварайрской битве, котороая произошла в мае 451 года, против двухсоттысячной персидской армии выступили шестьдесят шесть тысяч армянских воинов во главе со спарапетом Варданом Мамиконяном[42]. Несмотря на отчаянное мужество армянской армии, она была побеждена, Вардан Мамиконян был убит. Многие священнослужители церкви во главе с католикосом попали в плен. Но и для персов это была Пиррова победа. В конечном счете, Персия была вынуждена признать право армян исповедовать христианство[43][44]

Армянская церковь причислила Вардана Мамиконяна и павших вместе с ним на Аварайрском поле 1036 воинов к лику святых[41].

ААЦ после Халкидонского разделения[править | править код]

Позиция Армянской церкви по отношению к Халкидонскому собору[править | править код]

В 451 году на Халкидонском соборе, согласно томосу папы Льва I Великого, было принято новое вероопределение о «двух естествах» Христа. Армянская церковь находилась в кровопролитной войне с Персией и не могла принимать активного участия в христологических диспутах. Когда в период марзпанства Ваана Мамиконяна (485505) Армения вышла из войны, то оказалось, что единства в христологических вопросах нет. В это время христианство было разделено на три ветви со своими доктринальными представлениями. В Персии господствовало несторианское диофизитство, в Риме было принято диофизитство Халкидонского собора, а в Византии действовал Энотикон императора Зенона, с его миафизитской христологией[16].

Вера византийцев в единую природу Христа (миафизитство) более соответствовала христологии Армянской церкви, а духовное единство с Византией было предпочтительнее, чем с другими. Потому на Первом Двинском соборе 506 года, в котором участвовали епископы Армении, Грузии и Албании Кавказской, Энотикон был официально принят Армянской и соседними церквами. Разрыв с византийцами произошел только тогда, когда на византийский императорский престол взошёл Юстин I (518527). Он, ради устранения раскола между Римом и Константинополем осудил энотикон Зенона, а Халкидонский Собор провозгласил Святым и Вселенским, чем и предопределил отделение византийцев от остальных христианских народов Востока. Его преемник Юстиниан продолжил путь своего предшественника.

Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века[править | править код]

На протяжении многих веков Армянская и Византийская церкви неоднократно предпринимали попытки прийти к согласию. Самая серьёзная из них имела место в XII веке.

В 1080 году Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря, которое стало независимым царством в 1198 году и просуществовало до 1375 года. Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении.

В начале 1165 года епископ Нерсес Шнорали, имел беседу с византийским протостратором Алексом, зятем императора Мануила Комнина, о различиях между Армянской и Византийской церквями. Вручив Нерсесу вопросник, протостратор попросил его записать их разговор и ответить на вопросы, которые ему передали греческие архимандриты. Нерсес Шнорали подготовил и передал Алексу «Изложение веры Армянской Церкви».

Император и патриарх Константинопольский Лука, обсудив «Изложение Веры», нашли, что оно может послужить основой к началу объединения Армянской и Византийской церквей. Нерсес Шнорали, ставший уже католикосом Армении, отправил императору ещё одно послание, уточнив, что объединение должно происходить не по примеру хозяина и слуги, а как равного с равным, на основе Библии и Священного Предания. Где бы ни обнаружились богословские и обрядовые отклонения, будь то у армян или у византийцев, они должны быть исправлены.

На это послание Нерсеса император и патриарх Михаил III ответили в 1172 году, предлагая армянам для объединения принять ряд условий, среди которых — принятие оставшихся византийских Вселенских соборов как вселенских, а не поместных, как предлагал Нерсес, анафематствование миафизитства и всех его идеологов, исповедание двух природ, воль и действий, использование в Евхаристии квасного хлеба и разбавленного вина с водой, утверждение армянского католикоса императором и многое другое. Разочарованный Нерсес, будучи большим защитником идеи объединения церквей, ответил посланнику императора и патриарха, что сам он не вправе решать столь серьёзные вопросы, и что он ответит на них после созыва Национально-церковного собора.

Обещанный собор созвал уже католикос Григор IV в 1179 году в Ромкле. Этот собор, в котором участвовали епископы исконной Армении и Армянской Киликии с прилегающими землями, католикос Албании Кавказской и представитель патриарха Сирийской церкви, отвергли требования Константинополя. В Ромкле в очередной раз были осуждены и реальное монофизитство, и учение о двух природах, двух волях, двух действиях. При этом, в письме к своим восточным собратьям Григор IV наставлял их не относиться к грекам, как к еретикам, так как среди них были выдающиеся Отцы церкви. Но ещё до того, как в Константинополе узнали о решении этого собора, умер император Мануил, а его последователи каких-либо признаков заинтересованности в объединении с Армянской церковью не проявили.

Армяно-латинские церковные отношения в XII—XIV веках[править | править код]

В те же годы Армянская церковь впервые в своей истории вступила в контакты с Римской церковью. После походов крестоносцев на Востоке возник ряд латинских княжеств, утвердились патриаршие престолы. На Иерусалимском соборе Римской церкви, на который был приглашён и армянский католикос Григор III, обсуждались также богословские и обрядовые различия между Армянской и Латинской церквями. Вернувшись в Рим, посланник папы епископ Алперик лестно отозвался перед папой Иннокентием об армянском католикосе и его брате Нерсесе Шнорали.

Папа римский написал письмо армянскому католикосу, в котором призвал для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в святую Чашу добавлять воду в память о истекшей крови и воды из Иисуса Христа при прободении Его копьем римским воином (символ Крещения и Евхаристии) и праздновать Рождество Христово 25 декабря. Иннокентий II послал также в дар армянскому католикосу архиерейский жезл. С этого времени в обиходе Армянской церкви появился латинский жезл, которым стали пользоваться епископы, а восточный греко-каппадокийский жезл стал принадлежностью архимандритов. В 1145 году католикос Григор III с просьбой о политической помощи обратился к Ватикану. Вместо помощи, папа вновь предложил армянам обрядовую часть Римской церкви.

Вскоре начался Третий поход крестоносцев. В 1189 году теперь уже папа римский Климент III попросил католикоса Армении и правителя Киликии Левона о помощи крестоносцам, которая была оказана. Хотя в 1195 году императором Германии Генрихом VI князь Левон был признан королём Киликии, а в 1196 году получил корону от византийского императора Алексея III, однако коронация откладывалась. Левон хотел быть коронован Западом, дабы впоследствии иметь его покровительство, а по законам того времени все западные политические образования утверждались и благословлялись папой. Наконец в Киликию для коронации Левона прибыл посланник папы кардинал Конрад.

Но папа не мог короновать и благословлять кого-либо, если тот не был единого с ним вероисповедания. Поэтому кардинал выдвинул идею объединения Армянской и Латинской церквей, предлагая армянам принять некоторые условия соответственно тому, как правильную веру и обряд понимают на Западе. Созванный Левоном собор отклонил предложения Рима. И всё же между представителем папы и 12 епископами — поборниками государственных интересов Киликии было заключено соглашение. 6 января 1198 года кардинал Конрад совершил коронацию Левона, а армянский католикос — освящение, правда, по канонам Латинской церкви, которые специально для этой цели были переведены на армянский язык архиепископом Тарса Нерсесом Ламбронаци.

В 1244 году папа Иннокентий IV в своём письме к католикосу Константину I предложил по обычаям Латинской церкви совершать елеопомазание больных. В 1243 году с участием духовенства Киликии состоялся II Сисский собор, который утвердил 24 упорядочивающих канона, в основном о быте верующих. В 1246 году эти каноны вместе с Энцикликой католикоса, в которой предлагалось принять помазание больных елеем, были отправлены в Восточную Армению для утверждения. Но папа Иннокентий IV, не удовлетворившийся этим, в 1248 году отправил в Киликию епископа Тиманча для разъяснения тех политических выгод, которые могли бы получить армяне от унии.

Царь Хетум отправил послание папы к католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал папа. Поэтому он отправил королю Киликии Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Католической церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 году письме предложил принять только учение о филиокве. Для ответа на это предложение католикос Константин в 1251 году созвал III Сисский собор. Не придя к окончательному решению, собор обратился к мнению церковных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской церкви, и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако никакое решение так и не было принято.

В 1262 году на Восток прибыл и обосновался в Ахайе легат папы Урбана IV епископ Гулиельмос. Для приветствия легата царь Хетум отправил своего брата Ошина, а католикос — архимандрита Мхитара Скевраци, с которым у легата папы состоялся диалог. Епископ Гулиельмос утверждал, что главой церкви является папа римский, тогда как Мхитар Скевраци, ссылаясь на Библию, доказывал, что главой церкви является не папа римский, а Христос.

В 1292 году на армянский патриарший престол был возведён епископ Анаварза Григор VII — человек, приверженный идее объединения всех христианских церквей и ради этой цели готовый пожертвовать некоторыми обычаями Армянской церкви. В те годы в Киликии царствовал сторонник унии Хетум II. Первым делом католикоса Григора Анаварзеци было приведение армянских четьих-миней в соответствие с греческими и латинскими и утверждение по просьбе царя Хетума праздника Всех святых 1 ноября, как и у латинян. Он попытался внести изменения и в ряд вопросов обрядового характера — тех самых, которые всегда препятствовали объединению Армянской церкви с Византийской и Латинской церквями.

Эти изменения вызвали серьёзные возражения в исконной Армении, где под председательством Сюникского митрополита был созван собор, который письменно предупредил католикоса, чтобы тот не вводил подобные изменения в обряды Армянской церкви. Игнорировать мнение церковного собора богословов Армянской церкви католикос не мог, а потому об унии не могло быть речи. Но стремление обрести единство с христианскими братьями не угасало, а постоянные угрозы со стороны мусульман заставляли киликийцев искать помощи у христианских государств, и потому взоры армян были направлены и в сторону греков.

В 1295/96 г. над невестой греческого царя армянкой Мариам и её сестрой, согласно канонам Византийской церкви было совершено таинство миропомазания, как над обратившимися к истинной вере из ереси. Этот факт, так же как и реакция духовенства Восточной Армении, отвернул взгляд Григора Анаварзеци от Византии и он обратился снова на Запад в надежде получить поддержку для Киликии даже ценой унии. Он собирался ввести новые изменения в обряды Армянской церкви и с этой целью написал ряд духовных гимнов для празднеств Рождества Христова и Крещения, планируя отмечать их раздельно.

Однако, убедившись, что от латинян невозможно получить реальной помощи даже такой ценой, он посчитал излишним далее заниматься проблемой объединения церквей и таким образом сеять смуту внутри своей церкви. Но цари Хетум и Левон, в тщетной надежде получить помощь от Запада, продолжали требовать от католикоса совершенного объединения двух церквей. Католикос отказался сделать это, за что был низложен, сослан и скончался в ссылке в 1306 году. После смерти Григора царь Левон созвал в 1307 году в Сисе собор, известный в истории как VII Сисский Собор, в котором участвовали 43 епископа и князья Киликии.

Левон предъявил Собору письмо, якобы написанное Григором Анаварзеци (так это или не так, Бог знает), которое содержало следующие богословские и обрядовые изменения:

  • в Св. Чашу добавлять воду;
  • принять решения семи Вселенских Соборов;
  • признать во Христе два естества, две воли и два воздействия;
  • Господние праздники отмечать, как греки и латиняне: Рождество — 25 декабря. Сретение — 2 февраля. Благовещение — 25 марта и т. д.;
  • в Рождественский и Пасхальный сочельник употреблять в пищу только рыбу и растительное масло;
  • Трисвятую песнь петь с прибавлением имени Христа: «Христос, что распялся за нас».

Участники собора, за исключением пяти епископов, приняли эти изменения. На этом же соборе был избран католикосом поборник объединения Константин III Кесараци. Решения Сисского собора встретили серьёзное сопротивление как в Восточной Армении, так и в Киликии. Однако преемник царя Левона Ошин приложил все усилия, чтобы воплотить в жизнь эти решения. Для прекращения возникшей смуты царь Ошин в 1316 году созвал в Адане собор с участием 13 епископов, 7 архимандритов и 10 князей. На этом соборе обсуждались возражения против решений VII Сисского собора, которые, однако, были отклонены как якобы противоречащие правде, и вновь были утверждены решения Сисского собора.

После собора в Адане царь Ошин в 1318 году обратился к папе Иоанну XXII и королю Франции Филиппу V за обещанной помощью, но напрасно. Результатом пролатинской политики явилось лишь приобретённое недружелюбие соседних мусульман, особенно мамлюков Египта, частые набеги которых послужили причиной упадка Киликийского армянского государства. Возмущённый невыполнением обещаний католикос Месроп I Артазеци в 1361 году созвал VIII Сисский собор и повелел убрать из обрядов Армянской церкви все нововведения, которые были результатом пролатинской политики киликийских царей[45]

В 1375 году под ударами мамлюков окончательно пало Киликийское армянское царство. Страна разорялась, началась массовая эмиграция. Царь Левон Лузиньян, лишившийся трона и страны, отправился в Европу искать помощи христианских монархов в восстановлении Киликийского царства. Патриарший престол в руках чужеземцев превратился в игрушку. В подобных политических условиях в Восточной Армении, на базе ведущей богословской Сюникской школы, зародилась и нашла поддержку в церкви идея возвращения патриаршего престола в Армению.

Решение о переносе главного престола ААЦ из Сиса в Эчмиадзин было закреплено при жизни и с одобрения последнего киликийского католикоса всех армян Григора IX, который из-за старости уже не мог переселиться в Армению. В мае 1441 года на соборе в Эчмиадзине с участием 700 епископов, архимандритов, учёных и представителей знати был провозглашён перенос престола католикосов всех армян и избран новый католикос ААЦ, с сохранением института Киликийского католикосата. Католикосу всех армян, отныне находившемуся в Эчмиадзине, подчинялись в духовном отношении все прочие армянские первоиерархи.

История ААЦ после 1441 года[править | править код]

ААЦ после присоединения Восточной Армении к России[править | править код]

Симеон I (1763—1780) первым среди армянских католикосов установил официальные связи с Россией. К концу XVIII века армянские общины Северного Причерноморья оказались в составе Российской империи в результате продвижения её границ на Северном Кавказе. Епархии, находившиеся на персидской территории, прежде всего Албанский католикосат с центром в Гандзасаре, развернули активную деятельность, направленную на присоединение Армении к России. Армянское духовенство Эриванского, Нахичеванского и Карабахского ханств стремилось избавиться от власти Персии и связывало спасение своего народа с поддержкой христианской России.

С началом Русско-персидской войны, тифлисский епископ Нерсес Аштаракеци способствовал созданию армянских добровольческих отрядов, которые внесли немалый вклад в победы русских войск в Закавказье. В 1828 году по Туркманчайскому договору Восточная Армения вошла в состав Российской империи.

Деятельность Армянской церкви на территории Российской империи протекала в соответствии с особым «Положением» («Сводом законов Армянской Церкви»), утверждённым императором Николаем I в 1836 году. Согласно этому документу, в частности, был упразднён Албанский католикосат, епархии которого вошли в состав непосредственно ААЦ. По сравнению с другими христианскими общинами в Российской империи, Армянская церковь, благодаря своей конфессиональной обособленности, занимала особое положение, на которое не могли существенно повлиять некоторые ограничения — в частности, армянский католикос должен был рукополагаться только с согласия императора.[46][47]

Конфессиональные отличия ААЦ с Русской Православной Церковью в империи, где господствовало византийское православие, нашли своё место. Армянской церкви дали название «Армяно-григорианская церковь», указывая на её разночтения с византийским православием. Несмотря на стабильное положение Армянской церкви в России, имели место некоторые притеснения ААЦ со стороны властей. В 1885—1886 гг. армянские приходские школы были временно закрыты, а с 1897 года — переданы в ведомство Министерства просвещения. В 1903 году был издан указ о национализации армянских церковных имуществ, отменённый в 1905 после массовых возмущений армянского народа.

В Османской империи армянская церковная организация в XIX веке также обрела новый статус. После русско-турецкой войны 1828—1829 гг., благодаря посредничеству европейских держав, в Константинополе были созданы католические и протестантские общины, в их состав вошло значительное количество армян. Тем не менее армянский Константинопольский патриарх продолжал рассматриваться Высокой Портой как официальный представитель всего армянского населения империи. Избрание патриарха утверждалось султанской грамотой, и турецкие власти всячески стремились поставить его под свой контроль, используя политические и общественные рычаги. Малейшее нарушение пределов компетенции и неповиновение могли повлечь за собой низложение с престола.

В сферу деятельности Константинопольского патриархата ААЦ вовлекались всё более широкие слои общества, и патриарх постепенно приобрёл значительное влияние в Армянской церкви Османской империи. Без его вмешательства не решались внутрицерковные, культурные или политические вопросы армянской общины. Константинопольский патриарх являлся посредником во время контактов Турции с Эчмиадзином. Согласно «Национальной конституции», выработанной в 1860—1863 годах (в 1880-х гг. её действие было приостановлено султаном Абдул-Хамидом II), духовное и гражданское управление всего армянского населения Османской империи находилось в ведении двух советов: духовного (из 14 епископов под председательством патриарха) и светского (из 20 членов, избиравшихся собранием 400 представителей армянских общин).

Несмотря на то, что после принятия российского «Положения» и османской «Национальной конституции» ААЦ оказалась политически разделённой на две части, Католикос всех армян с престолом в Эчмиадзине, на территории Кавказского наместничества Российской империи, продолжал оставаться общепризнанным на церковном и государственном уровне духовным главой Армянской церкви. По этой причине армянские Константинопольские патриархи нередко выдвигались и избирались на Эчмиадзинский престол. К 1914 г. непосредственно Эчмиадзину подчинялись 19 епархий в пределах России и девять в Иране, Индии, на острове Ява, в Европе и Америке. Под юрисдикцией Константинопольского патриархата находилась 51 епархия в пределах Османской империи и отделившихся от неё Греции, Румынии и Болгарии. Киликийскому католикосату подчинялись 15 епархий, Ахтамарскому католикосату — две и Иерусалимскому патриархату — 4 епархии.

XX век[править | править код]

В годы Первой мировой войны Армянская церковь в Турции понесла потери вместе со всем армянским населением страны. Массовые избиения армян происходили с конца XIX века, а 24 апреля 1915 года начался Геноцид. Духовенство полностью разделило судьбу народа. Преобладающее большинство епархий Константинопольского патриархата и Ахтамарский католикосат прекратили существование. Киликийский престол, находившийся до 1922 года в Сисе, ценой больших усилий был возрождён в 1930-х годах католикосом Сааком II с центром в монастыре Антилиасе близ Бейрута. Для обеспечения существования Киликийского католикосата под его юрисдикцию при поддержке Католикоса всех армян был передан ряд епархий, относившихся к армянскому Иерусалимскому и Константинопольскому патриархатам.

Как и другие церкви, Армянская апостольская церковь неоднозначно отнеслась к Октябрьской социалистической революции. С возникновением Республики Армении (19181920) Армянская апостольская церковь поддержала её правительство и содействовала становлению Армянской государственности.

С утверждением советской власти в Закавказье в 1920 году Армянская церковь заняла вынужденно-лояльную позицию по отношению к советскому государству. Тем не менее на неё, как и на все другие церкви в СССР, обрушились репрессии. В 1922 году был издан декрет о национализации имущества Армянской апостольской церкви. С 1928 года в Армении развернулась активная антирелигиозная пропаганда, внутри Армянской церкви в 1920-е — 1930-е гг. шли сложные и противоречивые процессы, связанные с попытками проведения церковных реформ. Всё это привело к резкому сокращению сферы её деятельности.

К давлению со стороны советской власти прибавились обвинения в адрес руководства Армянской церкви в сотрудничестве с большевиками со стороны дашнаков. Дело не ограничилось словесными упреками. 24 декабря 1933 года в США член партии Дашнакцутюн убил прямо во время праздничного богослужения архиепископа Леона Туряна, назначенного католикосом[48].

С началом Великой Отечественной войны Армянская церковь организовала сбор материальной помощи на оборону страны. Местоблюститель Эчмиадзинского престола архиепископ Геворг Чорекчян в 1944 году передал Красной Армии танковую колонну «Давид Сасунский», сформированную на собранные ААЦ пожертвования.

В конце второй мировой войны, в связи с существенным изменением отношения к религии в СССР, с разрешения государственных властей, в Армении впервые состоялся Национально-церковный собор ААЦ, на котором представители армянских епархий всего мира избрали Католикосом всех армян Геворга VI (19451954). Начавшаяся после войны массовая репатриация армян в СССР также положительно сказалась на отношении государства к ААЦ.

Успешной была деятельность католикоса Вазгена I (19551994). Авторитет, которым он пользовался как в самой Армении, так и среди армян диаспоры, позволил ему осуществить ряд программ по обновлению церковной жизни. Перемены стали особенно явными с началом в СССР перестройки, в атмосфере резко возросшего национального самосознания, связанного с Карабахским движением. В конце 1980-х годов Армянская церковь постепенно вернула в общественном сознании подобающее ей культурно-историческое значение. Велика оказалась её роль в ходе ликвидации последствий землетрясения в Армении 7 декабря 1988 года, унёсшего десятки тысяч жизней. По призыву Церкви из её зарубежных епархий незамедлительно поступили средства на помощь пострадавшим и на восстановительные работы.

Католикос всех армян Гарегин I (19951999), бывший до того католикосом Киликийским, приложил немало усилий для сплочения рядов верующих и роста авторитета Армянской церкви как в армянском народе, так и на межконфессиональном уровне. В соответствии с введённым в 1997 году в Армении новым административным делением в республике были созданы 8 епархий, почти совпадающих с границами областей.

Несмотря на разногласия и торжественное отречение священнослужителей церкви при их посвящении в сан от северианства и от определений Халкидонского Собора (признанного РПЦ как православного), ААЦ ратифицировала Шамбезийские соглашения[49] и в целом воспитывает мирян в духе единства с другими православными церквами дохалкидонской и халкидонской ветвей, а многие священнослужители получили духовное образование в учебных заведениях РПЦ[50].

Упраздненные кафедры[править | править код]

  • Католикосат Агванка
  • Католикосат Ахтамара (1113—1895)
  • Астраханская епархия
  • Ново-Нахичеванская и Бессарабская епархия
  • Ново-Нахичеванская епархия
  • Бакинская и Туркестанская епархия
  • Северо-Кавказская и Астраханская епархия (центр — Армавир)
  • Московское пасторство

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Написание даётся по словарю: Лопатин В. В., Нечаева И. В., Чельцова Л. К. Прописная или строчная? Орфографический словарь. — М.: Эксмо, 2009. — С. 60. — 512 с.
  2. Архим. Августин (Никитин). АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ. Православная Энциклопедия. Московский Патриархат.
  3. The Oxford Dictionary of the Christian Church / Edited by F. L. Cross, E. A. Livingstone. — Oxford University Press, 2005. — P. 107.
  4. 1 2 3 4 Armenian church /Encyclopedia Americana: Ankara to Azusa / Scholastic Library Pub., 2005 V.2 p.338-339 ISBN 0717201384, 9780717201389
  5. Yeznik Petrossian. Orthodox Churches, Oriental. 1) Introductory Entry // The Cambridge Dictionary of Christianity / Daniel Patte. — Cambridge: Cambridge University Press, 2010. — P. 907—908. — 1343 p. — ISBN 978-0-521-52785-9.
  6. The Patriarchate of Jerusalem.
  7. The Patriarchate of Constantinople.
  8. Асратян М. М. Арцахская школа армянской архитектуры: факты и фальсификации // Журнал социальных наук. — 1989. — № 9. — С. 3—15. — ISSN 0320-8117.
  9. 1 2 3 Е. Петросян и Н.Ованнисян / Армянская апостольская святая церковь /Эчмиадзин 1996 г. — стр.68-69 (Всего страниц: 152)
  10. 1 2 3 Ирина Гаюк / Армянская церковь как уникальный феномен христианского мира / Изд-во. «Логос» 2005 Институт Религоведения (Львовский музей истории религии) стр.140-141 (227)
  11. Езник Петросян. Армянская Апостольская Святая Церковь. — Краснодар, 1998.
  12. Иерархия.
  13. Армянская Апостольская Церковь. Официальный сайт Московского патриархата РПЦ.
  14. Езник Петросян — Армянская Апостольская церковь
  15. 1 2 3 Encyclopædia Britannica /Armenian Apostolic Church /2009

    According to tradition, Armenia was evangelized by the apostles Bartholomew and Thaddeus. Armenia became the first country to adopt Christianity about 300 ce, when St. Gregory the Illuminator converted the Arsacid king Tiridates III. The new Armenian church soon struck a course independent of the founding church at Caesarea Cappadociae (now Kayseri, Turkey), though it developed in close relationship with the Syrians, who provided it with scriptures and liturgy and much of its basic institutional terminology. The Armenian church’s dependence on the Syriac alphabet ended in the 5th century, when Mesrop Mashtots invented an Armenian alphabet and undertook numerous translations of the scriptures into Armenian.

  16. 1 2 3 4 5 6 Алла Тер-Саркисянц/ Христианство в Армении и его роль в развитии раннесредневековой армянской культуры и в сохранении армянского этноса / Расы и народы /Том 31, Издательство «Наука» 2006 г. стр.285-307(310) — ISBN 5-02-010354-3
  17. протоархимандрит Езник Петросян. История Армянской Церкви (часть 1. От начала до 1441 г.). — С. Эчмиадзин, 1995. — С. 26. — 188 с.
  18. 1 2 История Древнего мира / Под ред. И. М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И. С. Свенцицкой. — 2-е изд. — М., 1983. — Т. 3. Упадок древних обществ. — С. 201—220.
  19. ARMENIA AND IRAN. The pre-Islamic period

    The chronology of Armenia’s conversion presents a problem. The event used to be dated about 300, but more recent scholars (notably P. Ananian "La data e le circostanze della consecrazione di S. Gregorio Illuminatore, " Le Muséon 84, 1961, pp. 43-73, 317-60) tend to change the date to 314/315—a surmise which seems probable but cannot be proved.

  20. Margaret M. Mitchell, Frances M. Young. The Cambridge History of Christianity. — Cambridge University Press, 2008. — Т. I. — С. 308.

    This culminated in the acceptance of Christianity by the semiautonomous princes of Armenia in 314.

  21. Everett Ferguson, Michael P. McHugh, Frederick W. Norris. Encyclopedia of Early Christianity. — Routledge, 2010. — С. 500.

    The accepted date now for this conversion is 314.

  22. Eleanor H. Tejirian,Reeva Spector Simon. Conflict, Conquest, and Conversion: Two Thousand Years of Christian Missions in the Middle East. — Columbia University Press, 2012. — С. 14.
  23. Krzysztof Stopka. Armenia Christiana: Armenian Religious Identity and the Churches of Constantinople and Rome (4th - 15th century). — Jagiellonian University Press, 2016. — С. 31.
  24. Nina Garsoian. The Armenian People from Ancient to Modern Times // The Arsakuni Dynasty. — 1997. — Т. I. — С. 82.
  25. Susan Pattie. Religious Regimes and State Formation: Perspectives from European Ethnology. — State University of New York Press, 1991. — С. 153.
  26. Сирарпи Тер-Нерсесян, Армения. Быт, религия, культура / Пер. с англ. Л. А. Игоревского. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2008. ISBN 978-5-9524-3803-3, ст. 84

    Датой этого события традиционно считался 301 год, однако, судя по последним исследованиям, это произошло не раньше 314 года. Но даже при этом Армения остается первой страной, официально признавшей христианство, поскольку эдикт Константина 313 года был всего лишь «эдиктом терпимости».

  27. A.E. Redgate. The Armenians. — Blackwell Publishers Inc., 2000 — p. 116 — ISBN 0-631-22037-2

    This conversion is traditionally dated 301, before Diocletian began persecuting Christians in 303, well before the conversion of the Roman emperor Constantine (306-37), in 312. But 301 is wrong. The chronology is admittedly difficult to establish, but the scholarly consensus is to prefer 314.

  28. Theo Maarten van Lint /The Formation of Armenian Identity in the First Millenium / Church History and Religious Culture Vol. 89, No. 1/3, Religious Origins of Nations? The Christian Communities of the Middle East (2009), pp. 251—278

    When King Trdat IV made Christianity state religion in Armenia some time between 301 and 314, it was not an entirely new religion in Armenia.

  29. Тревер К.В. Очерки по истории культуры древней Армении: (II в. до н. э. — IV в. н. э.) / И.А.Орбели. — М.: АН СССР, 1953. — С. 195. — 396 с.
  30. Dyron B. Daughrity. Ignoring the East:Correcting a Serious Flaw in World Christianity Scholarship // Religion on the Move!: New Dynamics of Religious Expansion in a Globalizing World / Edited by Afe Adogame, Shobana Shankar. — BRILL, 2012. — P. 49.
  31. A. Christian Van Gorder. Christianity in Persia and the Status of Non-muslims in Iran / Edited by Afe Adogame, Shobana Shankar. — Rowman & Littlefield, 2010. — P. 202.
  32. C.В. Арутюнов / Общий очерк религиозной мозаики Кавказа/ Расы и народы /Том 31, Издательство «Наука» 2006 г. стр.8(310) — ISBN 5-02-010354-3

    уже с конца II — начала III в. н. э. в Грузии, Армении и Кавказской Албании развертывается вполне достоверно известное христианское миссионерство, в основном святых отцов и ещё более святых дев преимущественно сирийского происхождения. Их (и их последователей и последовательниц) мученическая агиография входит в число древнейших памятников грузинской и армянской литературы. В конце III в. н. э. при царе Трдате III Армения принимает христианство и официально с 301 г. становится первой в мире страной с христианством в качестве государственной религии. Вскоре на аналогичный путь вступает и Грузия, а затем и Кавказская Албания (ныне Северный Азербайджан).

  33. Майкл Грант. Римские императоры: Биографический справочник правителей Римской империи 31 г. до н. э. — 476 г. н. э.[1]. Ч. VII.—С. 271.
  34. Евсевий Кесарийский. Церковная история [2]. Кн. IХ.
  35. Церковная история - читать, скачать - Евсевий Кесарийский (Памфил) (рус.). azbyka.ru. Проверено 2 декабря 2017.
  36. Доктор богословия Езник Петросян. История Армянской Церкви. — Эчмиадзин, 1995. — С. 30. — 188 с.
  37. James Minahan. Miniature Empires. — С. 6.
  38. История армянского народа. — Т. II. — С. 424.
  39. В. С. Налбандян. Жизнь и деятельность Месропа Маштоца // Месроп Маштоц. Сборник статей. — Ер., 1963. — С. 32.
  40. Армянская советская энциклопедия. — Т. 11. — С. 251—252.
  41. 1 2 3 П. И. Жаворонков/«Вардан Мамиконян» / «Православная энциклопедия» Т. 6, С. 571—572
  42. ЕГИШЕ ВАРДАПЕТ. ВОССТАНИЕ [ВОЙНА АРМЯН против язычества под предводительством Вартана Мамикониана.]. ТИПОГРАФИИ КАНЦЕЛЯРИИ НАМЕСТНИКА КАВКАЗСКОГО (1853).
  43. Markus Aurelius. Bleeding for Allah: Why Islam Will Conquer the Free World : what Americans Need to Know. — AuthorHouse, 2007. — С. 182—183. — 296 с. — ISBN 1467863882.

    In 451 AD, the Armenian prince Vartan led a heroic, but unsuccessful revolt against the Persian Empire. Painfully outnumbered, they fought the Persians to nearly the last man at the Battle of Avarayr. Prince Vartan was killed as well, but not until they had killed uncountable numbers of Persian soldiers. Indeed, it was a pyrrhic vitory for the Persians as they could not afford to deplete their forces in such stupendous quantities. As a consequence, the Persians were compelled later to give Armenia greater independence.

  44. Susan Paul Pattie. Faith in History: Armenians Rebuilding Community. — Smithsonian Institution Press, 1997. — С. 40. — 282 с. — ISBN 1560986298.

    The Armenian defeat in the Battle of Avarayr in 451 proved a pyrrhic victory for the Persians. Though the Armenians lost their commander, Vartan Mamikonian, and most of their soldiers, Persian losses were proportionately heavy, and Armenia was allowed to remain Christian.

  45. «Հայ Եկեղեցու պատմություն» (Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան) / «История Армянской церкви» (арх. Езник Петросян)
  46. Пол Верта "Глава церкви, подданный императора: Армянский католикос на перекрестке внутренней и внешней политики империи, 1828—1914 гг
  47. ЦАРСКОЕ ПРАВИТЕЛЬСТВО И ВЫБОРЫ КАТОЛИКОСОВ ВСЕХ АРМЯН
  48. Иногда архиепископа называют Гевонд Дурьян. См.: Мкртчян Т. Г. Армянская диаспора в США (1960-е — 1990-е гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Тамбов, 2015. — С. 88 — 89. Режим доступа: http://disser.tsutmb.ru/297
  49. Антиохийский патриарх Иоанн Х подтвердил свою верность Шамбезийскому соглашению между церквами официального православия и монофизитами. // Портал-Credo.ру, 25 марта 2013 года.
  50. Между Санкт-Петербургской духовной академией и семинарией «Геворкян» подписано Соглашение о сотрудничестве // Православие.ру

Литература[править | править код]

Аффилированные источники[править | править код]

Литература[править | править код]

  • «Հայ Եկեղեցու պատմություն» Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան («История Армянской Церкви» арх. Езник Петросян)

Ссылки[править | править код]