Иджтихад

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Иджтиха́д, или аль-иджтиха́д (араб. اجْتِهَاد‎‎, араб. الاجتهاد‎‎, «усердствование», «большое старание») — в исламе — деятельность богослова в изучении и решении вопросов богословско-правового комплекса, система принципов, аргументов, методов и приёмов, используемых при этом богословом-муджтахидом, а также степень авторитетности самого учёного (муджтахида) в знании, интерпретировании и комментировании богословско-правовых источников[1].

История иджтихада[править | править вики-текст]

Согласно традиции, иджитихад возник ещё при жизни пророка Мухаммеда в среде его сподвижников, которые считаются носителями совершенного иджтихада[1].

Как вид направленной деятельности иджтихад появился в конце 7 века от Р.Х., когда обнаружились расхождения (ихтиляф) в том, что передавали, как объясняли и чего требовали асхабы, ссылаясь на известные им высказывания и действия Мухаммада. Также в изменившихся условиях жизни мусульманской общины возникали различные проблемы правового характера. Поэтому главной целью иджтихада стало обнаружение и решение новых или нерешённых предшественниками вопросов таким образом, чтобы опирались на ислам и поддерживали его[1].

Главными центрами иджтихада были крупные города халифата, где жили учёные-богословы: Мекка, Медина, Куфа, Басра, Бейрут, Дамаск. В течение почти четырёх веков — с конца 7 по 11 век — шло соревнование за приоритет в теоретическом обосновании ислама, переходившее время от времени в прямые столкновения[1]. К концу этого периода сформировались богословско-правовые школы — мазхабы, сложились принципы ислама как идеологии и как обоснования общественного устройства. Дальнейшая их разработка прекратилась, «врата иджтихада закрылись», уточнялись отдельные второстепенные вопросы, переписывались и комментировались сочинения предшественников, богословский авторитет которых считался непререкаемым[1].

В 19 веке с возникновением реформаторских течений в исламе появились тенденции к «открытию врат иджтихажа», то есть к возрождению иджтихада, для того чтобы пересмотреть принципы ислама с позиций современной жизни[1]. Однако широкой поддержки со стороны исламской общественности эти тенденции не находят[1].

Этимология (иджтихад и муджтахид)[править | править вики-текст]

Слово «иджтихад» происходит от того же корня, что и слово «джихад». Арабско-русский словарь Х. К. Баранова в качестве значений слова «иджтихад» перечисляет следующие[2]:

  1. Старание, усердие, прилежание.
  2. юр.-богосл. Достижение высшей ступени знаний и получение права самостоятельно решать некоторые вопросы юридическо-богословского характера.
  3. Самостоятельное творчество, свободное исследование (источников).

Для однокоренного слова «муджтахид» (араб. مُجْتهِد‎‎) приводятся такие значения[2]:

  1. Прилежный, старательный, усердный.
  2. Достигший высшей ступени знаний (в юридическо-богословских науках).
  3. Выносящий решение на основе свободного исследования источников.

Сущность иджтихада[править | править вики-текст]

Иджтихад состоит в выборе правовых источников, их оценке, определении их соотношения, выборе и классификации аргументов и методов, рассмотрении вопросов и выработке типовых формул их решения, а в случае несовпадения этих решений с реальностью — в поиске компромиссов[1].

Основным орудием иджтихада был арабский язык, на котором кроме Корана были записаны хадисы и все другие вспомогательные материалы (тафсир, таавил и др.). Поэтому знание арабского языка со всеми его грамматическими и лексическими «тонкостями» явилось первым условием иджтихада[1]. Второе условие — знание Корана наизусть, умение его истолковывать грамматически и по смыслу, знание всех обстоятельств появления как целых сур, так и отдельных аятов. Третье условие — знание сунны и комментариев к ней со знанием хадисов (до 3 тысяч) наизусть. Четвёртое условие — знание обстоятельств сложения согласного мнения и расхождения (ихтиляф) по главным вопросам фикха. Пятое — владение методикой интерпретации правовых материалов. Муджтахид должен ясно понимать стоящую перед ним задачу, здраво оценивать полученные выводы, а также должен быть убеждён в вере и предан ей. Из всех этих условий складывался совершенный, или полный иджтихад (аль-иджтихад аль-кя́мил)[1].

Иджтихад в шиизме[править | править вики-текст]

Понятие «иджтихад» не одинаково трактовалось на протяжении всей истории шиитского ислама: если вначале оно имело сугубо негативную коннотацию и считалось неприемлемым заимствованием из суннитского фикха, то впоследствии, изменив своё значение, оно заняло важное место в системе шиитского права, породив новый феномен — шиитских муджтахидов, высшие из которых имеют статус марджи ат-таклид («образец для подражания»).

Данное явление обрело свой законный и признанный статус в русле усулитского направления. Что касается ахбаритов, то они по-прежнему не считают иджтихад легитимным, а институт муджтахидов — уместным. Однако, как отмечали крупные и признанные шиитские учёные (такие, как, например, Муртаза Мутаххари и Мухаммад Бакир ас-Садр), такое негативное отношение к иджтихаду в его современной интерпретации обсуловлено фактором непонимания сути этого феномена со стороны ахбаритов.

Эволюция термина[править | править вики-текст]

На заре зарождения термина «иджтихад» в суннитской среде под этой практикой понималось личное мнение правоведа в тех случаях, когда в Коране и Сунне не находится ответа на какой-то вопрос. В шиитских источниках такой иджтихад носит название иджтихад би-р-ра'и. Важное место в рамках такого иджтихада приобрело и суждение по аналогии (кийас). Тем самым, субъективное человеческое мнение проецировалось на Откровение, замещая его. Кроме того, это означало, что Откровение не носит универсального и всеобъемлющего характера.

Двенадцать имамов шиитов не принимали подобной доктрины неполноты сакральных источников ислама, настаивая на том, что в Коране и Сунне имплицитно содержится ответ на любой правовой вопрос. Нужны лишь адекватные правовые методологии, чтобы их оттуда извлечь.

Так, в своей статье «Роль иджтихада в законодательстве» известный иранский мыслитель и богослов Муртаза Мутаххари поясняет, цитируя одного из наиболее авторитетных шиитских богословов, правоведов и хадисоведов шейха ат-Туси:

«Во введении к своему труду «Ал-Мабсут» Шейх ат-Туси пишет:

« Я слышал от‘амма (т.е. суннитов) критику в том ключе, что наш фикх ограничен, ибо мы не используем кийас и ар-ра’и, а потому не способны дать ответы на все вопросы. На протяжении многих лет я жаждал написать работу о дедуктивном выводе [предписаний из источников] без апелляции к таким практикам, как кийас и ар-ра’и, извлекая конкретные нормы (фуру‘) из основополагающих общих принципов (‘усул), как нас тому учат хадисы. Однако разного рода обстоятельства и невзгоды помешали мне[3]. »

Муртаза Мутаххари также раскрывает причины, по которым шииты отвергли суннитское понимание иджтихада:

« Шииты отвергали кийас и ар-ра’и в силу двух причин. Во-первых, сторонники кийаса утверждали, будто бы закон не содержится в Книге и Сунне в полном виде. Эта идея была неприемлема для Имамов Ахл аль-Бейт (мир им). В проповедях из «Нахдж аль-балага» и других шиитских сборниках хадисов идея о том, что Коран и Сунна не полны, яростно опровергается. В «Усул ал-кафи» есть глава об обращении к Книге и Сунне, где говорится, что, поистине, нет ничего из запретного (харам) и дозволенного (халал), и чего бы то ни было ещё, в чём нуждаются люди, чего не было бы в Книге и в Сунне.

Вторая причина, по которой шииты выступали против кийаса, состояла в том, что в основе кийаса лежит предположение, что часто приводит к ошибкам. Эти две причины ясно изложены в книгах ранних шиитских учёных, а потому ради краткости мы не будем вдаваться в дальнейшие подробности касательно этой темы.

Лучшим свидетельством тому, что шиитское неприятие кийаса и ар-ра’и не носит никакого оттенка враждебности по отношению к использованию разума в канонических вопросах, является то, что с самого начала в письменных трудах по шиитской юриспруденции разум указывался в качестве одного из источников (адилла) закона. Шиитские законоведы считали, что у Шариата четыре источника: Коран, Сунна, иджма («единогласие», «единодушное мнение») и акл («разум»), в то время как захириты и Ахл ал-хадис полагали, что источниками (адилла) являются Коран, Сунна и иджма; что же до сторонников ар-ра’и и кийас, то они утверждали, что есть четыре источника: Книга, Сунна, иджма и кийас.

Критикуя кийас и ар-ра’и, шиитские законоведы принимали му‘тазилитское утверждение о том, что у моральных и правовых суждений есть рациональная основа.[4]

»

Впрочем, во времена непосредственного присутствия двенадцати имамов в среде верующих шииты вообще не нуждались в иджтихаде и рациональных методологиях извлечения этих норм, т. к. Имам, который в шиизме явлется безгрешным, мог дать прямой ответ на любой правовой вопрос и легко вынести любой правовой вердикт.

Однако в период большого сокрытия имама аль-Махди шииты и их факихи столкнулись с новыми вызовами. Во-первых, многие хадисы и источники с течением времени были либо утеряны, либо целенаправленно уничтожены врагами шиитов. Во-вторых, многие арабские слова изменили свой смысл, и лексика, используемая в хадисах, стала не всегда понятной. В связи с этим, по выражению Мухаммада Бакира ас-Садра, в шиитском фикхе образовались «смысловые бреши», которые был призван заполнить иджтихад в его новой интерпретации: это не опора на собственное мнение, а попытка восстановить искомую утраченную норму путём дедуктивного вывода соответствующего шариатского предписания из источников — Корана и Сунны.

Мухаммад Бакир ас-Садр отмечает:

« В соответствии с новым пониманием иджтихада, законоведу не разрешается обосновывать выведенные им законы Шариата иджтихадом [т. е. собственным субъективным мнением и личными пристрастиями] в то время, как, согласно второму значению, иджтихад — это не источник законов, а процесс выведения законов из их источников[5]. »

В 11 в. хиджры / 17 веке н.э. мулла Мухаммад Амин Астарабади, автор труда «Фаваид аль-маданиййа», стал инициатором создания движения ахбаритов, подвергавших сомнению легитимность иджтихада и илм аль-усуль в шиизме. Мухаммад Амин Астарабади считал неправомерным обращение к таким практикам, как иджма и акль (опора на разум и рациональные методики при выведении правового решения). Что касается Корана, то он был уверен, что его возможно правильно понимать только посредством хадисов. Иджтихад он считал недозволенным новшеством, а также критиковал классификацию, которую ввёл в шиитское хадисоведение Алламе Хилли: в соответствии с этой классификацией, все хадисы делятся на достоверные (сахих), хорошие (хасан), принимаемые (мувассак) и слабые (даиф). Мухаммад Амин Астарабади считал, что эта классификация заимствована у суннизма. Он в принипе отвргал роль разума, стоя скорее на позициях сенсуализма.

Ахбаритское движение стремилось нанести удар по иджтихаду и муджтахидам, однако усилиями учёных усулитской школы (т. е. школы сторонников илм аль-усуль) эти атаки на иджтихад были отбиты. В частности, данная заслуга принадлежит, главным образом, Вахиду Бахбахани, автору книги «Аль-фаваид аль-хаириййа». Именно этот учёный реабилитировал иджтихад и институт муджтахидов, придав новое дыхание усулитскому направлению, в рамках которого иджтихад, понимаемый как процесс дедуктивного вывода (а не изобретения!) норм Шариата из сакральных источников, играет одну из центральных ролей.

Дело Вахида Бахбахани было продолжено руками его учеников и последователей — таких, как сейид Махди Бахр аль-Улюм (ум. 1212 г. хиджры), шейх Джафар Кашиф аль-Гита (ум. 1227 г. хиджры), мирза Абу-ль-Касим Кумми (ум. 1227 г. хиджры), сейид Али Табатабаи (ум. 1121 г. хиджры), шейх Асадулла Тустари (ум. 1234 г. хиджры), шейх Мухаммад Таки ибн Абдуррахман (ум. 1248 г. хиджры), Шариф аль-Улама Мухаммад Шариф ибн Хасан Али (ум. 1245 г. хиджры), шейх Мухаммад Хасан Наджафи (ум. 1266 г. хиджры) и шейх Муртаза Ансари (шейх) (ум. 1281 г. хиджры).

Система подготовки[править | править вики-текст]

Подготовка муджтахидов происходит на базе хаузы. В этом направлении действуют две знаменитые хаузы — в Куме (Иран) и ан-Наджафе (Ирак); в иных регионах, населённых шиитами (включая Ливан, Сирию, Пакистан, Бахрейн и страны Запада со значительными шиитскими общинами), также действуют менее известные хаузы. Однако чтобы достигнуть уровня иджтихада, необходимо учиться в среднем порядка 20-30 лет.

На начальном уровне (мукаддимат) студенты хаузы (талабе) изучают шариатские науки: классический коранический арабский язык (''фусха'') — лексику и грамматику (сарф, нахв и и'раб), тафсир, историю ислама, фикх, философию, логику.

Далее следует уровень сутух (сатх), на котором студентам преподаются основы шиитской акыды и идеологии, хадисоведение: илм дирайат аль-хадис, илм ар-ривайа, илм ар-риджал, и другие исламские дисциплины.

На этом уровне начинается углублённое изучение двух основополагающих дисциплин — фикх и усуль аль-фикх. И ту, и другую науку изучают по классическим книгам: фикх — по трудам «Шараи аль-ислам» Алламе Хилли, «Люм'а» («Рауда») Первого мученика (аш-Шахид аль-авваль) и Второго мученика (аш-Шахид ас-сани) и «Макасим» шейха Муртазы Ансари; усуль аль-фикх — по книгам «Маалим аль-усуль», «Усуль аль-Музаффар» (или «Дурус Садра»), «Кифаят аль-усуль» Ахунда Хорасани и «Расаиль» шейха Муртазы Ансари.

После этого начинается обучение на уровне харидж, когда студент хаузы изучает фикх и усуль аль-фикх на индивидуальных уроках у знаменитых шиитских учёных и муджтахидов. На этих уроках муджтахид даёт ученикам подробное обоснование каждого шариатского положения (откуда оно выведено и с помощью каких методик) и развёрнутое объяснение собственной методологии в фикхе. Обучение на этом уровне длительно по времени, и самые прилежные, способные и умные ученики в конце этого курса достигают уровня иджтихада.

Самые прославленные муджтахиды, завоевавшие авторитет среди шиитов и достигшие высот знания, наделяются статусом марджи ат-таклид («образец для подражания»). Это значит, что их фетвам следуют миллионы шиитов по всему миру. Каждая новая эпоха даёт шиитскому миру новых муджтахидов, служащих образцом для подражания: обязательное шариатское условие, согласно предосторожности, заключается в том, что марджи ат-таклид должен быть живым, а также справедливым, шиитом, законнорожденным и достигшим вершин иджтихада. В современную эпоху наиболее авторитетными и популярными марджи ат-таклид являются лидер Ирана сейид Али Хаменеи, сейид Али Систани, Насер Макарем Ширази.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Боголюбов А. С. Иджтихад // Ислам: энциклопедический словарь / отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, 1991. — С. 91-92. — 315 с. : ил. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016941-2.
  2. 1 2 Баранов Х. К. Арабско-русский словарь: Ок. 42000 слов.: Под ред. В. А. Костина. М., 2001. — 944 с. — ISBN 5-901278-01-1 — С. 144-145.
  3. Муртаза Мутаххари. Роль иджтихада в законодательстве (продолжение)
  4. Муртаза Мутаххари. Роль иджтихада в законодательстве.
  5. Мухаммад Бакир ас-Садр. История илм аль-усул. Москва: «Исток», 2009, стр. 39.

Литература[править | править вики-текст]

  • Абу Захра, Мухаммад. Тарих аль-мазахиб. Каир, [б.г.]. Т.2.

Ссылки[править | править вики-текст]