Ханафитский мазхаб

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Ханафитский мазхаб
араб. المذهب الحنفيي‎‎
MuslimDistribution3b.JPG
География распространения мазхабов
Другие названия:

ханафия

Религия:

ислам

Течение:

суннизм

Основание:

VIII в. (Куфа)

Основатель:

Абу Ханифа

Страны:

АлбанияТурцияИндия, Афганистан, Бангладеш, Казахстан, Киргизия, Пакистан, Таджикистан, Туркмения, Узбекистан

Регионы

Татарстан, Башкирия, Крым и др.[1]

Основоположники

Абу Ханифа, аш-Шайбани, Абу Юсуф, Зуфар, ат-Тахави

Высшие учебные заведения:

Деобанд

Вероубеждение:

матуридизм

Источники права:

Коран, сунна, иджма, мнение асхабов, кияс, истихсан, урф

Союзники:

суннитские мазхабы

Ханафи́тский мазха́б (араб. حنفية‎‎ — ханафия) — одна из четырёх правовых школ в суннитском исламе. Основателем является Абу Ханифа и его ученики Мухаммад аш-Шайбани, Абу Юсуф и Зуфар ибн аль-Хузайл.

Распространение[править | править вики-текст]

Распространение мазхабов

Ханафитский мазхаб является самым распространённым среди всех правовых школ. Ханафиты живут в Средней и Центральной Азии, Казахстане, Азербайджане, Турции, Сирии, Египте и других странах. В России ханафитами являются татары, башкиры, ногайцы[2], карачаевцы, черкесы, кабардинцы, абазины, часть кумыков в Дагестане[3] и другие народы.

Представители[править | править вики-текст]

Почти все наследие Абу Ханифы было передано им в устной форме ученикам, которые зафиксировали и систематизировали положения его мазхаба. В сохранении, систематизации и распространении школы Абу Ханифы выдающуюся роль сыграли два его наиболее известных ученика (сахибайн) — Абу Юсуф и Мухаммад аш-Шайбани.

  • Абу Юсуф (735—795) родился в бедной семье в Куфе. Он широко изучал Хадисы до тех пор, пока не стал заметным ученым в науке Хадисов, а затем девять лет изучал Фикх в Куфе у Имама Ибн Аби Лайла (ум. в 765 г. н. э.), отец которого был знаменитым Сахаби из Медины. Позже Абу Юсуф учился у Абу Ханифы в течение девяти лет, а когда Абу Ханифа умер, он отправился в Медину и некоторое время учился у Имама Малика. Абу Юсуф назначался главным государственным судьей Халифами Аббасидов: Аль Мади (775—785 гг. н. э.), Аль Хади (785—786 гг. н. э.) и Харуном Ар-Рашидом (786—809 гг. н. э.). Будучи главным судьей, он назначал судей в различные города и все его протеже были последователями Мазхаба Ханафитов. Это явилось одним из факторов содействия распространению этой школы мысли по всему Арабскому халифату Мусульманской империи[4].
  • Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани (749—805) родился в Васите, но вырос в Куфе. Как и у Абу Юсуфа, его первые исследования касались Хадисов. Некоторое время он учился у Абу Ханифы до смерти последнего, затем продолжил учёбу у Абу Юсуфа и позже отправился в Медину, где в течение трех лет учился у имама Малика. В этот период он стал одним из основных рассказчиков хадисов по книге Малика «Аль-Муатта». Имам аш-Шафи’и был одним из многих, кто впоследствии учился у Мухаммада ибн аль-Хасана в Багдаде. Мухаммад ибн аль-Хасан принял также назначение на пост Кадия в период правления Халифа Харуна Ар-Рашида, но вскоре отказался от него, поскольку этот пост требовал множества компромиссов (уступок), и вернулся на должность преподавателя в Багдад.
  • Зуфар ибн аль-Хузайл (732—774) был одним из тех, кто последовал примеру Абу Ханифы и отказался принять назначение на пост кадия, несмотря на то, что ему делалось много привлекательных и заманчивых предложений. Он предпочитал преподавать, чем и занимался до самой своей смерти в Басре.

Источники права[править | править вики-текст]

Ханафитский метод вынесения правовых предписаний основан на следующих источниках:

  1. Коран.
  2. Сунна (при тщательном отборе хадисов).К Сунне обращались как ко второму важнейшему источнику Исламского права, но с некоторыми оговорками относительно её использования. Они придерживались мнения, что если какой-либо Хадис используется как доказательство с правовой точки зрения, то одного, такого условия, как его точность (достоверность) — Сахих, будет недостаточно, а он ещё должен быть широко известным — Машхур. Это условие было заложено как гарантия против вымышленных Хадисов, которые были широко распространены в том районе, где поселились на жительство лишь немногие из выдающихся Сахаба
  3. Иджма сахаба — единодушное мнение сподвижников (сахабов) пророка Мухаммада; утверждения табиунов (следующее поколение за сахабами) не равны высказываниям сахабов, так как они непосредственно не общались с пророком Мухаммадом.
  4. Индивидуальные мнения сподвижников Пророка — если Сахаба имели разные мнения по конкретному правовому вопросу и впоследствии Иджмы по нему не достигалось, Абу Ханифа выбирал то мнение, которое виделось наиболее подходящим для данного случая. Устанавливая это в качестве одного из важнейших принципов своего Мазхаба, Абу Ханифа считал более весомыми мнения Сахаба, чем свои собственные. Однако выбирая одну из различных точек зрения, он все-таки прибегал к собственным рассуждениям в ограниченном смысле.
  5. Кияс (суждение по аналогии с тем, что уже имеется в Коране; сопоставление правовой проблемы с уже решённой);Абу Ханифа не чувствовал себя обязанным соглашаться с выводами учеников Сахаба (Табиун) в тех областях, где четкое доказательство отсутствовало во всех вышеупомянутых источниках. Он считал себя равным табиунам и формулировал свой собственный Иджтихад на основе принципов Кийяса, установленных им самим и его учениками.
  6. Истихсан (предпочтение противоречащего кыясу, но более целесообразного в данной ситуации решения). Термин Истихсан означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет технически слабее, чем то, которому его предпочли. Один из возможных примеров — предпочтение какого-либо Хадиса, имеющего конкретный смысл, другому, имеющему общий смысл, или же даже предпочтение нормы, более подходящей для конкретной ситуации, той, которая была выведена методом Кийяс.
  7. Урф (местный обычай) — местным обычаям придавалась более значительная правовая весомость там, где Исламом не предписывалось никаких обязательных правил. Именно благодаря практическому применению этого принципа различные обычаи, встречающиеся во всем многообразии культур внутри Исламского мира вошли в правовые системы различных стран и стали ошибочно считаться Исламскими.

Вынесение правовых решений[править | править вики-текст]

Один из методов вынесения правовых решений в ханафитском мазхабе — четкая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа, Абу Юсуф, аш-Шайбани, другие). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кияса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдается истихсану.

В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдается наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях. В основном отдается предпочтение над ними истихсану.

Благодаря усилиям учеников Абу Ханифы его мазхаб стал всеобъемлющей школой мусульманского права, способной решить практически все проблемы фикха. Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в правовой основе государства.

Абу Юсуф был поставлен халифом Харуном ар-Рашидом верховным судьёй (кадием) Багдада и сам назначал судей в провинции, отдавая предпочтение представителям своего мазхаба, и тем самым способствуя его распространению. В Османской и могольской империи ханафитский мазхаб получил государственный статус. Большинство современных мусульман — последователи именно этого правового толка.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Мазхабы – четыре религиозно-правовые школы. Мечеть «Хазрет Султан» (1 сентября 2014). Проверено 16 октября 2014.
  2. Верования ногайцев. Кавказский узел. — «Ногайцы в основной своей массе — мусульмане-сунниты ханафитского толка»  Проверено 23 марта 2013. Архивировано из первоисточника 4 апреля 2013.
  3. Мичигишев, Азиз Мусульмане Осетии. Islamdag.ru (31 августа 2010). — «Здешние кумыки сунниты и в большинстве своём придерживаются ханафитского мазхаба, но есть и шафииты»  Проверено 23 марта 2013. Архивировано из первоисточника 4 апреля 2013.
  4. Шах Валиуллах ад-Дехляви Аль-Инсааф фи баян асбааб аль-ихтилаф. — 2-е изд. — Бейрут: Дар ан-Нафаис, 1978. — С. 39.

Ссылки[править | править вики-текст]