Perkʷunos

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
*Perkwunos
Реконструированное имя бога-громовержца праиндоевропейской религии
Мифология праиндоевропейская
Тип бог-громовержец
Пол мужской
Отец *Dyēus Ph2tēr?
Мать *Dʰéǵʰōm?
Братья и сёстры H2éwsōs и божественные близнецы?
Атрибуты молот (ср. Мьёльнир)
Растение дуб
В иных культурах Перун, Парджанья, Перкунас, Зевс, Индра и др.

*Perkwunos (праиндоевропейск. *perkwunos, 'Ударяющий' или 'Повелитель дубов') — реконструированное имя бога погоды в праиндоевропейской мифологии. Божество было связано с плодородными дождями, и его имя, вероятно, призывали во время засухи. В широко распространённом индоевропейском мифе божество-громовержец сражается с многоголовым водяным змеем во время эпической битвы, чтобы выпустить потоки воды, которые ранее сдерживались змеем. Название его оружия, *meld-n-, которое обозначало как «молнию», так и «молот», может быть восстановлено из засвидетельствованных преданий.

*Perkwunos часто ассоциировался с дубами, вероятно, потому, что они высокие, и в них часто бьёт молния, а его владения расположены в лесистых горах, *per-kwun-iyo. Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn, по-видимому, обозначал 'небесный каменный свод', а также 'удар молнии' или 'каменное оружие', и в этом случае он иногда также использовался для обозначения оружия бога-громовержца.

В отличие от других божеств праиндоевропейского пантеона, таких как *Dyēus (бог неба) или *H2éwsōs (богиня рассвета), у которых есть когнаты в большинстве традиций, теонимы, происходящие от *Perkwunos, засвидетельствованы только в западно-индоевропейских традициях. Таким образом, лингвистические свидетельства поклонения богу грома под именем *Perkwunos в ранние протоиндоевропейские времена (4500—2500 годы до н. э.) менее надёжны[1].

Имя[править | править код]

Этимология[править | править код]

Имя *Perkwunos обычно производится от протоиндоевропейского глагольного корня *per- ('наносить удар')[1][2]. Альтернативной этимологией является происхождение от существительного *pérkʷus ('дуб')[3], корень которого присоединён к божественной номенклатуре *-nos ('хозяин')[4]. Различные родственные слова можно найти в именах латинских дубовых нимф Querquetulanae (от quercus, 'дуб')[2][5], прагерманского *ferhwaz ('дуб')[6], галльского erc- ('дуб') и Quaquerni (племенное название)[7][5], пенджабского pargāi ('священный дуб')[8], и, возможно, в греческой весенней нимфы Herkyna[9][10].

Таким образом, теоним *Perkwunos изначально означал либо 'ударяющий', либо 'владыка дубов'[11][12]. Теория, объединяющая эти две этимологии, была предложена в мифологической ассоциации дубов с громом, о чем свидетельствует частота ударов молнии в такие высокие деревья[13][3][7].

Существование супруги-женщины *Perkwunos со аналогичным именем предполагается на основе южнославянских Перуна и Перперуны, древнескандинавских Fjörgyn-Fjörgynn и литовских Perkūnas-Perkūnija[14][15].

Существительное *Perkwunos также породило группу родственных слов для обычного слова 'гром', включая древнепрусское percunis, русское перун (устар. 'оружие Зевса'), латышское pērkauns ('удар молнии') или литовское perkūnas ('гром') и перкуния ('гроза')[3][16].

Эпитеты[править | править код]

Другие индоевропейские теонимы, связанные со словом 'гром' через другой корень *(s)tenh₂-, встречаются в германском Þunraz (Тор), кельтском Taranis (от более раннего *Tonaros) и латинском эпитете Юпитера Tonans[17][18]. По мнению исследователя Питера Джексона, «они могли возникнуть в результате окаменения первоначального эпитета или эпиклезы» Perkwunos, поскольку ведического бога погоды Парджанья также называют stanayitnú- ('Громовержец')[19].

Джордж Э. Дункель считал *Perkwunos эпитетом Дьеуса, бога неба[20]. Также было высказано предположение, что *Perkwunos упоминался как *Diwós Putlós ('сын Дьеуса'), хотя это основано только на ведической поэтической традиции[11].

Описание[править | править код]

Оружие[править | править код]

Производные от *Perkwunos обычно изображаются с оружием, называемым *meld-n- в балтийской и древнескандинавской традициях. Оружие олицетворяет молнии и обычно понимается как дубина, булава или молот, сделанные из камня или металла[21][22]. В латышском поэтическом выражении Pērkōns met savu milnu ('Перконс бросает свою булаву'), булава (milna), родственна древнескандинавскому слову mjölnir, молоту, бросаемому богом-громовержцем Тором, а также прусскому слову mealde, означающему молнию, праславянскому *mlъni, и валлийскому mellt[3][22][23].

Плодоносящие дожди[править | править код]

Хотя его гром и молния имели разрушительный характер, их также рассматривали как регенеративную силу, поскольку они часто сопровождались благодатными дождями[24]. Парджанья изображается в Ведах как бог дождя, а латышские молитвы включали в себя призыв к Перконсу принести дождь во время засухи[1][25]. Балканские славяне поклонялись Перуну вместе с его женским аналогом Перперуной, название ритуальной молитвы, призывающей к оплодотворяющим дождям и сосредоточенной на танце обнажённой девочки, у которой еще не было первых месячных[14]. Земля также упоминается как «менструирующая» в ведийском гимне Парджанье, родственнику Перперуны[15]. Альтернативное имя Перперуны, Додола, также напоминает имя Перкунаса Дундулис и название дубового оракула Зевса, расположенного в Додоне[14][26].

Мифический многоголовый водяной змей, «запирающий воды», сражался с божеством-громовержцем в эпической битве. В конце концов *Perkwunos разбивает ему головы, чтобы высвободить сдерживаемые потоки дождя[27]. Сюжет имеет многочисленные отражения в мифических историях о битвах между змеем и божеством или мифическим героем, который не обязательно этимологически связан с *Perkwunos, но всегда связан с громом. Например, ведийские Индра и Вритра (олицетворение засухи), иранские Тиштры/Сириус и Апаоша (демон засухи), албанские Дранге и Кулшедра (земляной змей, заставляющий высыхать ручьи), армянский Ваагн и Вишап, греческий Зевс и Тифей, а также Аполлон и Пифон, или скандинавский Тор и Мидгардсорм[27].

Громовник и бог дубов[править | править код]

Ассоциация *Perkwunos с дубом подтверждается различными формульными выражениями из балтославянских языков: литовский Perkūno ąžuolas ('дуб Перкунаса'), латышский Pērkōna uōzuōls ('дуб Перкуна') или древнерусский Перуновъ дубъ. Считается, что славянский бог-громовержец Перун часто бьёт дубы, чтобы зажечь в них огонь, а скандинавский бог-громовержец Тор поражает своих врагов-гигантов, когда они прячутся под дубом[3][28]. Согласно белорусскому фольклору, Пярун разжёг первый огонь, ударив по дереву, в котором прятался чёрт[29].

Поражение дьяволов, демонов или злодеев от *Perkwunos — ещё один мифологический мотив, связанный с балтийским Перкунасом и ведийским Парджаньей[30][3]. В литовских и латышских фольклорных материалах Перкунас/Перконс призван защищать от змей и болезней[31].

Лесистые горы[править | править код]

*Perkwunos часто связывался с каменными и (лесистыми) горами, а горные леса считались его царством[32]. Родственные отношения были отмечены между германским *fergunja ('[горный] лес') и галльским (h)ercunia ('[дубы] леса')[33][6][7]. Русские летописи описывают деревянных идолов Перуна на холмах, возвышающихся над Киевом и Новгородом; из фольклора известно, что и белорусский Пярун, и литовский Перкунас жили на высоких горных вершинах. Такие места по-литовски называются perkūnkalnis, что означает 'вершина Перкунаса', а славянское слово Перынь обозначало холм над Новгородом, где, предположительно, находилось святилище Перуна. Князь Владимир Святославич приказал сбросить идола Перуна в реку Днепр во время крещения Руси[34].

В германо-скандинавской мифологии имя Фьёргинн использовалась как поэтический синоним земли, и она могла изначально быть владычицей лесистых гор, олицетворением того, что в готском языке упоминается как фаргуни ('лесистая гора')[32]. Кроме того, в балтийской традиции упоминается священный и неугасимый огонь, посвящённый Перкунасу и поддерживаемый дубовыми дровами в лесах или на вершинах холмов. Язычники верили, что Перкунас замерзнет, если христиане потушат эти огни[29][35].

Слова от основы *pér-ur- также засвидетельствованы в хеттском pēru ('скала, утес, валун')[36], авестийском pauruuatā ('горы'), а также в санскритском имени богини Парвати и слове Парватешвара ('повелитель гор'), эпитете её отца Химавата[37][38].

Каменные небеса[править | править код]

Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn, обозначал как 'камень', так и 'небо', возможно, 'небесный каменный свод', родственный библейской 'тверди небесной'[39][40]. Мотив каменистых небес можно найти в истории греческого Акмона ('наковальня'), отца Урана и персонифицированного Неба[41]. Термин акмон также использовался в значении 'удар молнии' в гомеровском и гесиодическом повествованиях[42]. Другие родственные слова представлены ведийским áśman ('камень'), именах иранского божества Асман ('камень, небо'), литовского бога Акмо (упомянутого вместе с Перкунасом), а также прагерманским *hemina (нем. Himmel, англ. heaven) и *hamara (ср. древнескандинавский: hamarr, что может означать 'скала, валун, утес' или 'молот')[42][22][39][43]. Акмо описывается в трактате XVI века как saxum grandius, 'большой камень', которому все ещё поклонялись в Жемайтии[44][45].

Мифологическая ассоциация может быть объяснена наблюдением (например, метеоритов) или верой в то, что громовые камни (в частности, отполированные для топоров) падали с неба[46]. Ведийское слово áśman — это также название оружия, брошенного Индрой, оружие Тора также называется hamarr, а громовой камень может быть назван Perkūno akmuõ ('камень Перкунаса') в литовской традиции[47][41][48]. Перкунас и Пярун ударяют по камням вместо дубов в некоторых сюжетах литовского и белорусского фольклора[49], а общеславянский Перун бросает свой топор или стрелу с горы или неба[35]. Таким образом, первоначальное значение *h₂ekmōn могло означать 'каменное оружие', затем 'небо' или 'молния'[50].

Свидетельства[править | править код]

Теонимы[править | править код]

Рука Перкунаса, Микалоюс Константинас Чюрленис, 1909. Перкунас изображается с металлическим оружием; изображение руки, держащей молнию, имеет ближневосточное происхождение[51].

Следующие имена божеств являются когнатами, происходящими от *Perkwunos или связанных имен в западно-индоевропейских мифологиях:

Топонимы[править | править код]

Исследования указывают на существование следов имени *Perkwunos в европейских топонимах, особенно в восточноевропейских и славянских регионах.

На территории, которая охватывает современный город Каштела, существовал древний далматинский город Салона. Недалеко от Салоны в поздней античности находился холм под названием Перун[75]. Древний ороним Борун (монте Борун) трактуется как деформация теонима Перун[76]. Их возможная связь дополнительно подкрепляется близостью горы Добрава, широко распространённого слова в славяноязычных регионах, соответствующего русскому «дубрава».

Различные южнославянские топонимы считаются рефлексами имени славянского бога Перуна, такие как Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перуня Вес, Перуна Дубрава, Перунуса, Перушице, Перудина и Перутовац[77]. Мария Гимбутас обратила внимание на существование топонимов Перунова гора (Польша), Перун гора (Сербия), гора Перун (Румыния) и холм Порун (в Истрии)[78].

Патрис Лажуа также связывает топонимы на Балканах со славянским Перуном: город Перник и горный массив Пирин в Болгарии[79]; место под названием Преняси в Южной Албании. Он также предполагает, что Пронсторф, город в Германии, также имеет отношение к Перуну, так как он находится недалеко от Зегеберга, название которого к 1199 году было Perone[80]

Название балтского Перкунаса засвидетельствовано также в балтских топонимах и гидронимах: деревня Perkūniškės в Жемайтии, к северо-западу от Каунаса; топоним Perkunlauken ('Перкунские поля') близ современного Гусева[81][82].

Другие возможные родственные персонажи[править | править код]

Оружие бога грома[править | править код]

Название оружия Perkwunos — *meld-n-, подтверждается группой родственных слов, обозначающих молот или молнию в следующих языках:

Другой праиндоевропейский термин, образованный от глагольного корня *melh₂- ('перемалывать'), *molh₁-tlo- ('молоток'), также имел значение, связанное с молотком, как в старославянском млать, латинском malleus и хеттском malatt ('кувалда, дубинка')[106].

Ученый XIX века Фрэнсис Хиндс Грум  (англ.) (рус. трактовал цыганское слово malúna как заимствование из славянского молния[117]. Коми слово molńi или molńij ('молния') также заимствовано из славянских языков[118].

Небесный каменный свод[править | править код]

Другие слова, происходящие от метатезисного корня *ḱ(e)h₂-m-(r)-, также могут быть реконструированы из праславянского *kamy ('камень'), германского *hamaraz ('молот') и греческого kamára ('свод')[119].

Наследие[править | править код]

Луи Легер считал, что полабы называли четверг в честь Перуна, Перенданом или Пераунедоном, но, вероятно, это наименование является калькой германского Donnersdag[121].

Некоторые учёные считают, что функции лувийских и хеттских богов погоды Тарунза и Тарунны в конечном итоге проистекают из функций *Perkwunos. Анатолийцы, возможно, отказались от старого имени и приняли эпитет *Tṛḫu-ent- ('завоевание', от праиндоевропейского *terh2-, 'пересекать, проходить, преодолевать')[19][122], который звучал схоже с именем хаттского бога бури Тару[123]. По мнению исследователей, имя Tarhunt- также родственно ведийскому причастию настоящего времени turvant-, также означающему 'победу и завоевание', что связано с эпитетом бога погоды Индры[124][125][126].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Mallory et Adams, 2006, p. 410, 433.
  2. ↑ 1 2 de Vaan, 2008, pp. 506–507.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Mallory et Adams, 1997, p. 582–583.
  4. ↑ 1 2 3 4 West, 2007, p. 240.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lajoye et Oudaer, 2014, p. 52.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Kroonen, 2013, p. 136.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Delamarre, 2003, pp. 165–166.
  8. ↑ 1 2 Lajoye et Oudaer, 2014, p. 51.
  9. ↑ 1 2 York, 1993, p. 240.
  10. ↑ 1 2 3 4 West, 2007, p. 243.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Jackson, 2002, p. 75–76.
  12. ↑ 1 2 West, 2007, p. 137.
  13. ↑ Nagy, 1974, p. 123.
  14. ↑ 1 2 3 4 Puhvel, 1987, p. 235.
  15. ↑ 1 2 3 Jackson, 2002, p. 70.
  16. ↑ West, 2007, p. 239, 242, 244.
  17. ↑ Matasović, 2009, p. 384.
  18. ↑ Delamarre, 2003, p. 290.
  19. ↑ 1 2 Jackson, 2002, p. 77.
  20. ↑ Jackson, 2002, p. 66.
  21. ↑ West, 2007, p. 251.
  22. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Watkins, 1995, p. 429.
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Derksen, 2008, p. 333.
  24. ↑ Fortson, 2004, p. 23.
  25. ↑ West, 2007, p. 239, 245.
  26. ↑ Zolotnikova, Olga A. «The sanctuary of Zeus in Dodona: Evolution of the religious concept». In: Journal Of Hellenic Religion, 2019, Vol. 12. pp. 85-132. ISSN 1748-782X
  27. ↑ 1 2 West, 2007, pp. 255–257.
  28. ↑ 1 2 West, 2007, p. 242.
  29. ↑ 1 2 Nagy, 1974, pp. 113–115.
  30. ↑ West, 2007, p. 240, 244–245.
  31. ↑ Vaitkevičienė, Daiva. «Baltic and East Slavic Charms». In: The Power of Words: Studies on Charms and Charming in Europe. Edited by Kapaló James, Pócs Éva, and Ryan William. Central European University Press, 2013. pp. 227—228. Accessed April 27, 2021. http://www.jstor.org/stable/10.7829/j.ctt2tt29w.12.
  32. ↑ 1 2 3 4 5 West, 2007, p. 241.
  33. ↑ 1 2 Mallory et Adams, 1997, p. 407.
  34. ↑ Nagy, 1974, pp. 113–117.
  35. ↑ 1 2 West, 2007, p. 239, 242.
  36. ↑ The Hittite Dictionary of The Oriental Institute of the University of Chicago. — The Oriental Institute of the University of Chicago, 1997. — Vol. P. — P. 313–315. — ISBN ((0-885923-08-2)). Архивная копия от 13 июня 2020 на Wayback Machine
  37. ↑ Dehejia, Harsha V. Parvati: Goddess of Love : [англ.]. — Mapin Publishing, 1999. — P. 11. — ISBN 978-81-85822-59-4.
  38. ↑ 1 2 3 4 Lubotsky, Alexander. «Indo-Aryan Inherited Lexicon Архивная копия от 7 апреля 2022 на Wayback Machine». Indo-European Etymological Dictionary Project. Leiden University. See entries asman- and párvata- (online database).
  39. ↑ 1 2 West, 2007, p. 342.
  40. ↑ 1 2 3 4 5 6 Orel, 2003, p. 169.
  41. ↑ 1 2 Mallory et Adams, 1997, p. 547.
  42. ↑ 1 2 3 Nagy, 1974, p. 120.
  43. ↑ Kroonen, 2013, pp. 206–207.
  44. ↑ Dowden, Ken. European paganism: the realities of cult from antiquity to the Middle Ages. New York: Routledge. 2000. pp. 64 and 222. ISBN 0-415-12034-9
  45. ↑ Nagy, Gregory. Greek Mythology and Poetics. Ithaca and London: Cornell University Press. 1992 (2nd printing). p. 192. ISBN 0-8014-8048-5
  46. ↑ West, 2007, p. 343.
  47. ↑ Le Quellec, 1996, pp. 291–292.
  48. ↑ West, 2007, pp. 343, 353.
  49. ↑ Nagy, 1974, pp. 119–120.
  50. ↑ 1 2 Le Quellec, 1996, p. 292.
  51. ↑ West, 2007, p. 253.
  52. ↑ Zaroff, Roman. (2019). «Some aspects of pre-Christian Baltic religion». In: New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs. Edited by Patrice Lajoye. France: Éditions Lingva. 2019. pp. 183—219.
  53. ↑ Sinkevicius, Rokas. «Perkūno nutrenkto medžio motyvas: sąsajos su vestuviniais papročiais». In: Tautosakos darbai 56, 2018. pp. 84-109. ISSN 1392-2831
  54. ↑ Schmalstieg, William R. «Baltø religijos ir mitologijos ðaltiniai 2. XVI amþius». In: Archivum Lithuanicum 5, 2003. pp. 363—368. ISSN 1392-737X, ISBN 3-447-09312-9
  55. ↑ Kregždys, Rolandas. «Teonimų, minimų „Sūduvių knygelėje“, etimologinė analizė — dievybių funkcijos, hierarchija: Bardoayts, Gardoayts, Perdoyts». In: Res humanitariae IV. 2008. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla,. pp. 79-106. ISSN 1822-7708
  56. ↑ Cole, Jeffrey E. (ed.). Ethnic Groups of Europe: An Encyclopedia. ABC-CLIO. 2011. p. 231. ISBN 978-1-59884-302-6
  57. ↑ Hapgood, Isabel Florence. A Survey of Russian Literature, with Selections. New York: Chautauqua Press. 1902. pp. 15-16.
  58. ↑ Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life. London: Ellis & Green. 1872. p. 91.
  59. ↑ Łuczyński, Michał. «Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In: Studia Mythologica Slavica  (англ.) (рус. 14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. 222—223. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
  60. ↑ West, 2007, p. 242–244.
  61. ↑ Фатюшина Н. «Образ бога-громовержця Перуна в язичницькому світогляді Давньої Русі». In: Ukrainian Religious Studies. n. 10. 1999. p. 64. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842.
  62. ↑ Leū Horoško, Archim. «A Guide to Byelorussian Mythology». In: Journal of Belarusian Studies 1, 2 (1966): 73. DOI: https://doi.org/10.30965/20526512-00102002.
  63. ↑ Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life. London: Ellis & Green. 1872. p. 88.
  64. ↑ 1 2 Jakobson, Roman (1955). «While Reading Vasmer’s Dictionary» In: WORD, 11:4: p. 616. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
  65. ↑ Dixon-Kennedy, Mike. Encyclopedia of Russian and Slavic myth and legend. ABC-CLIO. 1998. p. 217. ISBN 978-1-57607-130-4.
  66. ↑ Léger, Louis. La mythologie slave. Paris, E. Leroux. 1901. p. 64.
  67. ↑ Jakobson, Roman (1955). «While Reading Vasmer’s Dictionary» In: WORD, 11:4: p. 615. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
  68. ↑ Nagy, 1974, p. 116.
  69. ↑ Matasović, 2009, p. 178.
  70. ↑ Mallory et Adams, 1997; West, 2007; Matasović, 2009; Delamarre, 2003.
  71. ↑ 1 2 Lajoye et Oudaer, 2014, p. 53.
  72. ↑ Koch, John T. Celtic Culture: G-L. Volume 3. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC/CLIO. 2006. p. 907. ISBN 1851094407
  73. ↑ West, 2007, p. 241, 243.
  74. ↑ Jakobson, 1985, p. 21.
  75. ↑ Katić, Miroslav. «Castella qui sunt super civitatem Salonitanam Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine». Vjesnik za arheologiju i historiju dalmatinsku 111, br. 1 (2018): 247—248.
  76. ↑ Burić, Tonči. «Perunovo brdo (monte Borun) — prilog poznavanju poganske slavenske toponimije u Kaštelima Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine» [Perun’s mountain (monte Borun) — a contribution to understanding the pagan Slavic toponymy of Kaštela]. Starohrvatska prosvjeta III, br. 38 (2011): 59-82.
  77. ↑ Zaroff, Roman. «Organized Pagan Cult in Kievan Rus’. The Invention of Foreign Elite or Evolution of Local Tradition? [Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?]». In: Studia Mythologica Slavica 2 (May). Ljubljana, Slovenija. 1999. p. 57.
  78. ↑ Gimbutas, Marija. «Ancient Slavic Religion: A Synopsis». In: To honor Roman Jakobson: essays on the occasion of his 70. birthday, 11. October 1966. Berlin, Boston: De Gruyter Mouton, 2018. p. 742.
  79. ↑ Lajoye, 2015, pp. 44–45.
  80. ↑ Lajoye, 2015, p. 46.
  81. ↑ Zaroff, Roman. «Some aspects of pre-Christian Baltic religion Архивная копия от 31 марта 2022 на Wayback Machine». In: New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs. Edited by Patrice Lajoye. Paris: Lingva, 2019. p. 198.
  82. ↑ Balode-Anelauskaitė, Laimutė. «Baltic names of deities in the hydronyms of Latvia and Lithuania». In: Perspectives of Baltic philology. 1 / ed. by Jowita Niewulis-Grablunas, Justyna Prusinowska, Ewa Stryczyńska-Hodyl. Poznań: Wydawnictwo Rys, 2008. pp. 21-40. ISBN 9788360517321.
  83. ↑ West, 2007, p. 245.
  84. ↑ Lajoye, Patrice (2012). "There is no "Perun in the Caucasus"… But Maybe an Ancient Iranian Thunder Demon". Studia Mythologica Slavica (англ.). 15: 179—184. doi:10.3986/sms.v15i1.1582. ISSN 1581-128X.
  85. ↑ Prósper, Blanca Maria. Lenguas y religiones prerromanas del occidente de la Península Ibérica. Ediciones Universidad Salamanca. 2002. p. 422. ISBN 84-7800-818-7
  86. ↑ Faria, A. Marques de. «Crónica de onomástica paleo-hispânica (23)». In: Revista Portuguesa de Arqueologia n. 19, 2016. p. 160.
  87. ↑ De Bernardo, 2009, pp. 11–12.
  88. ↑ Adrados, Francisco R. (1995). "Propuestas para la interpretación de Botorrita 1". Emerita (исп.). 63 (1): 1—16. doi:10.3989/emerita.1995.v63.i1.348. ISSN 1988-8384.
  89. ↑ Adrados, Francisco R. (2002). "Sobre Botorrita IV". Emerita (исп.). 70 (1): 1—8. doi:10.3989/emerita.2002.v70.i1.118. ISSN 1988-8384.
  90. ↑ De Bernardo, 2009, p. 694 n. 45.
  91. ↑ Lajoye et Oudaer, 2014, pp. 40–41.
  92. ↑ Lajoye et Oudaer, 2014, pp. 50–51.
  93. ↑ Beekes, 2009, p. 677.
  94. ↑ West, 2007; Mallory et Adams, 1997; Jakobson, 1985; Treimer, 1971.
  95. ↑ Orel, 1998, pp. 315–316.
  96. ↑ Beševliev, Veselin. «Vorthrakisch? Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine». In: Balkan Studies Vol 31, No 1 (1990): 48.
  97. ↑ Popov, Dimitar. «Le Dieu Supreme des Thraces. Incarnations et Identifications, Traductions — Notations et Noms — Appellations Архивная копия от 2 июля 2022 на Wayback Machine» [The Supreme God of Thracians. Incarnations and Identifications, Translations — Remarks and Names — Appelations]. In Thracia 18 (2009): 28-30.
  98. ↑ Vennemann, Theo. (2008). Lombards and consonant shift: A Unified Account of the High Germanic Consonant Shift. In: 18th International Conference on Historical Linguistics/Workshop Origins, Volume 33. pp. 213—256.
  99. ↑ Jakobson, 1985, p. 153.
  100. ↑ Güterbock, Hans Gustav. «The Song of Ullikummi Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth». In: Journal of Cuneiform Studies 5, no. 4 (1951): 135-61. Accessed August 22, 2020. doi:10.2307/1359008.
  101. ↑ Zaroff, Roman. «Organized pagan cult in Kievan Rus: The invention of foreign elite or evolution of local tradition? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]». In: Studia mythologica Slavica. 2 (1999): 56. 10.3986/sms.v2i0.1844.
  102. ↑ Bergmann, Frederic Guillaume  (англ.) (рус.. Les Scythes. Halle: W. H. Schmidt. 1858. pp. 173—175.
  103. ↑ Афанасьев, 1865, с. 183.
  104. ↑ Łuczyński, Michał. «Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In: Studia Mythologica Slavica 14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. p. 220. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
  105. ↑ Lajoye, Patrice. L’arbre du monde: La cosmologie celte. Paris: CNRS Éditions. 2016. p. 35.
  106. ↑ 1 2 3 4 5 6 Koch, 2020, pp. 142–144.
  107. ↑ 1 2 3 Derksen, 2015, p. 544.
  108. ↑ 1 2 3 West, 2007, p. 253–254.
  109. ↑ 1 2 Rhys, John. Lectures on the origin and growth of religion as illustrated by Celtic heathendom. London, Edinburgh [etc.]: Williams and Norgate. 1892. p. 59.
  110. ↑ Australian National University. Routledge Macedonian-English Dictionary. Routledge. 1998. p. 263. ISBN 0-415-16046-4
  111. ↑ Raede, John W. «The Linguistic Importance of Lusatian». Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 9, no. 2 (1967): 231-44. http://www.jstor.org/stable/40866134 Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine.
  112. ↑ Афанасьев, 1865, с. 253.
  113. ↑ Raede, John W. «Upper Lusatian Synonyms, A Language-Building Element Архивная копия от 13 сентября 2022 на Wayback Machine» Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 11, no. 2 (1969): 221-235.
  114. ↑ Koch, John T. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. — ABC-CLIO, 2006. — P. 1209. — ISBN 1851094407.
  115. ↑ Rolland, Henri. «Inscriptions antiques de Glanum [Saint- Rémy-de-Provence] (Bouches-du-Rhône)». In: Gallia tome 2, 1944. p. 183. [DOI: https://doi.org/10.3406/galia.1944.1989]; www.persee.fr/doc/galia_0016-4119_1944_num_2_1_1989
  116. ↑ 1 2 Le Quellec, 1996, p. 291.
  117. ↑ Groome, Francis Hindes  (англ.) (рус.. In Gipsy tents. Edinburgh: W. P. Nimmo & co. 1890, p. 12.
  118. ↑ Alves, Victor Hugo Sampaio. «As Direções em que Thor Arremessou sua Arma: Apontamentos Sobre a Etimologia e os Paralelos Mitológicos de Mjölnir». In: NEARCO (Núcleo de Estudos da Antiguidade-NEA da Universidade do Estado do Rio de Janeiro): Revista Eletrônica de Antiguidade 2020, Volume XII, Número I. p. 190. ISSN 1982-8713
  119. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Kroonen, 2013, p. 220.
  120. ↑ 1 2 3 4 Derksen, 2015, p. 47.
  121. ↑ Léger, Louis. La mythologie slave. Paris, E. Leroux. 1901. p. 62.
  122. ↑ Kloekhorst, 2008, p. 835.
  123. ↑ Hutter, Manfred. Aspects of Luwian Religion // The Luwians / H. Craig Melchert. — Brill, 2003. — Vol. 1.68Leiden. — P. 221. — ISBN 90-04-13009-8.
  124. ↑ Watkins, 1995, p. 344.
  125. ↑ Kloekhorst, 2008, pp. 965, 967.
  126. ↑ Sims-Williams, Nicholas. «A Bactrian God.» In: Bulletin of the School of Oriental and African Studies 60, no. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.

Литература[править | править код]

Дополнительная литература[править | править код]

Общая
  • Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Том 1. — М.: Изд. К. Солдатенкова, 1865.
  • Blinkenberg, Christian. The Thunderweapon In Religion And Folklore: a Study In Comparative Archaeology. Cambridge [Eng.]: The University press, 1911.
  • Chadwick, H. Munro (1900). "The Oak and the Thunder-God". The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. 30: 22—44. doi:10.2307/2842615. JSTOR 2842615.
  • Cotton, Gérard (1931). "Orientalia I: Parjányah, le dieu qui <<frappe>> de la foudre". Revue belge de philologie et d'histoire. 10 (3): 579—585. doi:10.3406/rbph.1931.6798. ISSN 0035-0818.
  • Haffter, P. (1972). "The Designations of the Oak in Romance Languages". Acta Classica. 15: 95—112. ISSN 0065-1141. JSTOR 24591271.
  • Ivanov, Viatcheslav. Le Mythe Indo-européen du Dieu de l’Orage Poursuivant le Serpent: Reconstruction du Schéma // Échanges et communications, II: Mélanges offerts à Claude Lévi-Strauss à l'occasion de son 60ème anniversaire / Viatcheslav Ivanov, Vladimir Toporov. — De Gruyter Mouton, 1970. — P. 1180–1206. — ISBN 978-3-11-169828-1. — doi:10.1515/9783111698281.
  • Lajoye, Patrice (2010). "Quirinus, un ancien dieu tonnant? Nouvelles hypothèses sur son étymologie et sa nature primitive". Revue de l'histoire des religions. 227 (2): 175—194. doi:10.4000/rhr.7573. ISSN 0035-1423. JSTOR 23618183.
  • Laurinkiene, Nijole. Senovés Lietuviu Dievas Perkunas. Vilnius, Lithuania: Lietuvu Literaturos Tautosakos Institutas. 1996. ISBN 9986-513-14-6
Этимология имени индоевропейского бога погоды
Связь с камнями, горами и небесами
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Perkʷunos&oldid=135867259