Эта статья является кандидатом в избранные

Древнеармянская переводная литература: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Строка 99: Строка 99:
== Научное значение ==
== Научное значение ==
[[Файл:Mkrtich Avgeryan.jpg|thumb|left|210px|Мкртич Авгерян (1762—1854)]]
[[Файл:Mkrtich Avgeryan.jpg|thumb|left|210px|Мкртич Авгерян (1762—1854)]]
Учёные отмечают разные аспекты научного значения армянских переводов [[Средневековая литература|средневековой]] и [[Античная литература|античной литературы]]. Например, будучи выполненными с наиболее древних подлинников, своей точностью они превосходят многим ранним переводам на иных языках{{sfn|Мурадян|1980|с=644}}. Многие их них имеют исключительную ценность для изучения мировой науки и литературы, так как оригиналы этих трудов античности и раннехристианского периода утеряны, а их тексты полностью либо частично сохранились только в армянском переводе{{sfn|Anthony Grafton, Glenn W Most, Salvatore Settis|2010|p=713}}{{sfn|Муравьёв|2001|с=286-322}}{{sfn|Налбандян|1984|с=286}}{{sfn|Аревшатян|1979|с=269}}{{sfn|Тер-Петросян|1984|с=35}}. Это, в частности, целый ряд{{sfn|Аревшатян|1979|с=269}} произведений на греческом и сирийском языках{{sfn|Ken Parry|2010|p=29}}, включая труды [[Отцы церкви|отцов церкви]]{{sfn|Agop Jack Hacikyan, Gabriel Basmajian, Edward S. Franchuk, Nourhan Ouzounian|2000|p=103}}. Среди таких авторов [[Евсевий Кесарийский]]{{sfn|Agop Jack Hacikyan, Gabriel Basmajian, Edward S. Franchuk, Nourhan Ouzounian|2000|p=103}}{{sfn|Frances Young, Lewis Ayres, Andrew Louth|2004|p=270}}, [[Филон Александрийский]]{{sfn|Margaret Graver|2008|p=201}}, [[Гермес Трисмегист]]{{sfn|Garth Fowden|1993|p=9}}, [[Гален]]{{sfn|Rebecca Flemming|2003|p=248}}, [[Папп Александрийский]]{{sfn|Heike Sefrin-Weis|2010|p=xix}}, [[Ефрем Сирин]]{{sfn|David Bundy|2000|p=190}}<!-- (в том числе комментарии на [[Диатессарон]]{{sfn|Robert Lamberton|2004|p=119}})-->, [[Аристид Афинский]]{{sfn|Дунаев|2001|с=235-236}}, [[Евсевий Эмесский]]{{sfn|Тер-Петросян|1982|с=56}}, [[Ириней Лионский]]{{sfn|Frances Young, Lewis Ayres, Andrew Louth|2004|p=47}}, [[Иоанн Златоуст]]{{sfn|Ken Parry|2010|p=29}}, [[Тимофей II Элур|Тимофей Элур]]{{sfn|Ken Parry|2010|p=30}}, [[Евтихий (патриарх Константинопольский)|Евтихий]]{{sfn|Грацианский|2008|с=340-342}}, {{нп5|Теон Элий|Теон Элий|en|Aelius Theon}}{{sfn|George Alexander Kennedy|2003|p=2, 64}}, {{нп5|Исихий Иерусалимский|Исихий Иерусалимский|en|Hesychius of Jerusalem}}{{sfn|Ken Parry|2010|p=30}}, {{нп5|Севериан Габальский|Севериан Габальский|en|Severian of Gabala}}{{sfn|Тер-Петросян|1984|с=40}}, труды, приписываемые [[Зенон Китийский|Зенону Стоику]]{{sfn|Valentina Calzolari, Michael E. Stone|2014|p=351}}{{sfn|Аревшатян|1956|с=317}}{{sfn|Barnes|2006|p=31}} и анонимным греческим авторам{{sfn|Аревшатян|1971|с=70}}, некоторые апокрифические тексты{{Переход|#Апокрифические тексты|1}}. Особое значение для текстологических работ имеет и тот факт, что они выполнены непосредственно с греческого, а не с арабского или латинского языков{{sfn|Аревшатян|1956|с=315}}. Специалистами отмечается и другое значение армянских текстов. Так, например, армянские переводы сделаны раньше, чем датируются сохранившиеся рукописи многих греческих оригиналов{{sfn|Ширинян|2006|с=322-323}}. Среди них рукопись перевода с оригинала «Διοσημεῖα» древнегреческого поэта [[Арат из Сол|Арата]], которая на два столетия старше самой ранней из сохранившихся греческих рукописей{{sfn|Бартикян|1964|с=338}}. В древнеармянском языке сохранились [[Заимствование|заимствования]] с греческого, представляющие также большую ценность для изучения некоторых аспектов истории греческого языка{{sfn|Болоньези|1979|с=54-55}}. Армянские переводы используются для восстановления греческих оригиналов{{sfn|Valentina Calzolari, Michael E. Stone|2014|p=359}}{{sfn|Everett Ferguson|2013|p=112}}, текстологических работ и составления критических изданий{{sfn|Shirinian|1997|p=72}} таких авторов как [[Аристотель]]{{sfn|Valentina Calzolari, Michael E. Stone|2014|p=327}}, [[Платон]]{{sfn|Novotny|2012|p=297}}, [[Сократ Схоластик]]{{sfn|Valentina Calzolari, Michael E. Stone|2014|p=327}}, [[Немезий]]{{sfn|Valentina Calzolari, Michael E. Stone|2014|p=327}}, [[Евклид]]{{sfn|Аревшатян|1956|с=315}}, [[Эзоп]]{{sfn|Аревшатян|1956|с=315}}, [[Берос]]{{sfn|Lauren Ristvet|2014|p=191}}<ref name="Berossus" group="Комм"/> и другие. Изучение этих переводов важно также для освещения армяно-византийских культурных и исторических связей{{sfn|Shirinian|1997|p=72}}.
Учёные отмечают разные аспекты научного значения армянских переводов [[Средневековая литература|средневековой]] и [[Античная литература|античной литературы]]. Например, будучи выполненными с наиболее древних подлинников, своей точностью они превосходят многие ранние переводы на иные языки{{sfn|Мурадян|1980|с=644}}. Многие из них имеют исключительную ценность для изучения мировой науки и литературы, так как оригиналы этих трудов античности и раннехристианского периода утеряны, а их тексты полностью либо частично сохранились только в армянском переводе{{sfn|Anthony Grafton, Glenn W Most, Salvatore Settis|2010|p=713}}{{sfn|Муравьёв|2001|с=286-322}}{{sfn|Налбандян|1984|с=286}}{{sfn|Аревшатян|1979|с=269}}{{sfn|Тер-Петросян|1984|с=35}}. Это, в частности, целый ряд{{sfn|Аревшатян|1979|с=269}} произведений на греческом и сирийском языках{{sfn|Ken Parry|2010|p=29}}, включая труды [[Отцы церкви|отцов церкви]]{{sfn|Agop Jack Hacikyan, Gabriel Basmajian, Edward S. Franchuk, Nourhan Ouzounian|2000|p=103}}. Среди таких авторов [[Евсевий Кесарийский]]{{sfn|Agop Jack Hacikyan, Gabriel Basmajian, Edward S. Franchuk, Nourhan Ouzounian|2000|p=103}}{{sfn|Frances Young, Lewis Ayres, Andrew Louth|2004|p=270}}, [[Филон Александрийский]]{{sfn|Margaret Graver|2008|p=201}}, [[Гермес Трисмегист]]{{sfn|Garth Fowden|1993|p=9}}, [[Гален]]{{sfn|Rebecca Flemming|2003|p=248}}, [[Папп Александрийский]]{{sfn|Heike Sefrin-Weis|2010|p=xix}}, [[Ефрем Сирин]]{{sfn|David Bundy|2000|p=190}}<!-- (в том числе комментарии на [[Диатессарон]]{{sfn|Robert Lamberton|2004|p=119}})-->, [[Аристид Афинский]]{{sfn|Дунаев|2001|с=235-236}}, [[Евсевий Эмесский]]{{sfn|Тер-Петросян|1982|с=56}}, [[Ириней Лионский]]{{sfn|Frances Young, Lewis Ayres, Andrew Louth|2004|p=47}}, [[Иоанн Златоуст]]{{sfn|Ken Parry|2010|p=29}}, [[Тимофей II Элур|Тимофей Элур]]{{sfn|Ken Parry|2010|p=30}}, [[Евтихий (патриарх Константинопольский)|Евтихий]]{{sfn|Грацианский|2008|с=340-342}}, {{нп5|Теон Элий|Теон Элий|en|Aelius Theon}}{{sfn|George Alexander Kennedy|2003|p=2, 64}}, {{нп5|Исихий Иерусалимский|Исихий Иерусалимский|en|Hesychius of Jerusalem}}{{sfn|Ken Parry|2010|p=30}}, {{нп5|Севериан Габальский|Севериан Габальский|en|Severian of Gabala}}{{sfn|Тер-Петросян|1984|с=40}}, труды, приписываемые [[Зенон Китийский|Зенону Стоику]]{{sfn|Valentina Calzolari, Michael E. Stone|2014|p=351}}{{sfn|Аревшатян|1956|с=317}}{{sfn|Barnes|2006|p=31}} и анонимным греческим авторам{{sfn|Аревшатян|1971|с=70}}, некоторые апокрифические тексты{{Переход|#Апокрифические тексты|1}}. Особое значение для текстологических работ имеет и тот факт, что они выполнены непосредственно с греческого, а не с арабского или латинского языков{{sfn|Аревшатян|1956|с=315}}. Специалистами отмечается и другое значение армянских текстов. Так, например, армянские переводы сделаны раньше, чем датируются сохранившиеся рукописи многих греческих оригиналов{{sfn|Ширинян|2006|с=322-323}}. Среди них рукопись перевода с оригинала «Διοσημεῖα» древнегреческого поэта [[Арат из Сол|Арата]], которая на два столетия старше самой ранней из сохранившихся греческих рукописей{{sfn|Бартикян|1964|с=338}}. В древнеармянском языке сохранились [[Заимствование|заимствования]] с греческого, представляющие также большую ценность для изучения некоторых аспектов истории греческого языка{{sfn|Болоньези|1979|с=54-55}}. Армянские переводы используются для восстановления греческих оригиналов{{sfn|Valentina Calzolari, Michael E. Stone|2014|p=359}}{{sfn|Everett Ferguson|2013|p=112}}, текстологических работ и составления критических изданий{{sfn|Shirinian|1997|p=72}} таких авторов как [[Аристотель]]{{sfn|Valentina Calzolari, Michael E. Stone|2014|p=327}}, [[Платон]]{{sfn|Novotny|2012|p=297}}, [[Сократ Схоластик]]{{sfn|Valentina Calzolari, Michael E. Stone|2014|p=327}}, [[Немезий]]{{sfn|Valentina Calzolari, Michael E. Stone|2014|p=327}}, [[Евклид]]{{sfn|Аревшатян|1956|с=315}}, [[Эзоп]]{{sfn|Аревшатян|1956|с=315}}, [[Берос]]{{sfn|Lauren Ristvet|2014|p=191}}<ref name="Berossus" group="Комм"/> и другие. Изучение этих переводов важно также для освещения армяно-византийских культурных и исторических связей{{sfn|Shirinian|1997|p=72}}.
[[Файл:Frederick Cornwallis Conybeare.jpg|thumb|right|210px|Фредерик Конибер (1856—1924)]]
[[Файл:Frederick Cornwallis Conybeare.jpg|thumb|right|210px|Фредерик Конибер (1856—1924)]]



Версия от 01:54, 14 мая 2016

Страница армянского перевода V века[1] «Истории Александра Великого». Рукопись XIV века[2]

Древнеармянская переводная литература[3] — переводы произведений античной и средневековой литературы на армянский язык, сделанные в течение V—XVIII веков[4].

В этот период в Армении была сформирована устойчивая традиция переводческого искусства[5]. Исходя из характера охватываемых трудов, целей и принципов переводовПерейти к разделу «#Методы переводов», история древнеармянской переводной литературы делится на несколько этапов.

В течение всей истории существования армянской литературы её развитие сопровождалось переводами с разных языков: греческого, сирийского, латинского, арабского, которые были одним из важнейших источников её обогащения. В средние века отдельные переводы делались также с грузинского, персидского, старофранцузского, эфиопского, русского, английского, итальянского, польского и испанского[6]. Переводческое дело, как правило, получало наиболее бурное развитие в периоды подъёма и расцвета армянской культуры, когда духовная жизнь народа ощущало необходимость новых и богатых источников обеспечения своих растущих потребностей и интересов[7]. Переводы — яркое отражение культурной взаимосвязи Армении с другими народами на протяжении веков[8], в течение длительной истории они знакомили армянского читателя с памятниками литературы иных народов[9].

Многие армянские переводы уникальны, так как оригиналы этих сочинений утрачены, а тексты частично либо полностью сохранились только благодаря армянскому переводуПерейти к разделу «#Значение для изучения». В некоторых случаях эти переводы способствовали развитию разных областей средневековой армянской культуры и наукиПерейти к разделу «#Значение в армянской культуре».

В средневековой Армении первые армянские переводчики были причислены[англ.] к лику святых[10]. Древнеармянская переводная литература охватывает разные области культуры и науки — художественная литература, философия, богословие, право, медицина и др.

Историко-политический и культурный фон

Великая Армения во II веке на карте Ближнего Востока

История Армении почти всегда шла на стыке Востока и Запада. Своим историческим опытом она показала, что эти два мира не противоположны, а дополняют друг друга, могут сочетаться и гармонировать[11]. Возникновение и развитие армянских переводческих школ может быть связано с историческими и культурными событиями в самой стране[12].

Уже в III—I веках до н. э. у армян существовали особые «жреческие письмена»[13], которыми создавались храмовые книги и летописи, однако эта письменность имела лишь узкое применение. До создания в 406 году армянского письма армяне писали на греческом, арамейском или сирийском языках. В Армении не было языкового плюрализма таких стран как Византия, Иран или Халифат, но постоянные взаимодействия военного, политического, торгового, культурного и конфессионального характера вводили в общение их языки[14].

Длительное время в Армении наблюдалась заметное влияние эллинизма. Молодые армяне получали образование в известных школах Антиохии (где они были учениками, например, Либания), Афин, Александрии и других городов. Некоторые из них стали даже учёными, известными за рубежом — например Проэресий в Афинах. Хотя уже 480 году до н. э. армяне были в составе армии Ксеркса I, дошедшего до Греции, тем не менее, долгое влияние эллинизма в Армении было не результатом прямого контакта с Древней Грецией, а скорее плодом соприкосновения с греческой культурой, изучаемой в школах поздней античности и известной через христианскую интерпретацию[15].

Совместный анализ явлений, связанных с углублением феодальных отношений, усиления церкви как социально-политического фактора в ситуации кризиса древнеармянского государства, укрепления и окончательной победы христианства, дают возможности лучшего понимания той политической и идеологической атмосферы конца IV — начала V века, которой было обусловлено создание армянских письмён и расцвет всей духовной культуры. Начало V века — период культурной революции, которая обновила весь духовный мир народа, притом в такой неблагоприятной политической обстановке, когда был поставлен вопрос его физического существования. В этой ситуации задача сохранения собственного языка, культуры, духовной самобытности со всей остротой поставил вопрос создания армянской письменности и литературы как мощного средство сплочения[16].

В 387 году произошёл Первый раздел Армении, когда страна была поделена между Римом и Персией, а в 428 году вассальное Армянское царство Аршакидов вовсе было ликвидировано. Обе эти державы вели политику религиозной и культурной ассимиляции. Армяне дважды восставали против религиозного гнёта Персии и её попыток уничтожения внутренней автономии страны — в 449—451 и 481—484 годах. Не были идеальны и отношения с Византией. В 554 году во время второго Двинского собора[арм.] Армянская церковь окончательно прервала свои религиозно-догматические отношения с Византией[17]. Несмотря на все эти внутренние потрясения и падение армянской государственности последующие V—VII века стали эпохой расцвета армянской культуры[18]. Позднее однако, армянская культура значительно пострадала от мусульманских нашествий[19].

Созданные армянскими авторами в течение нескольких десятилетий после изобретения алфавита самостоятельные и переводные сочинения пришли обеспечивать идеологов армянского правящего сословия и интеллектуалов, возглавляющих борьбу против внешних и внутренних врагов. Эти труды и переводы составляют золотой фонд древнеармянской словесности, занимая также важное место в истории мировой литературы и науки[20].

Исторический очерк

Армянскую переводную литературу принято делить на следующие 5 периодов[4][21]:

  1. классические переводы, V век
  2. грекофильская школа, конец V—начало VIII веков
  3. киликийские переводы, XII—XIII века
  4. униторская[Комм 1] литература, XIV век
  5. позднесредневековые переводы, XVII—XVIII века

Догрекофильский период. Начало переводческого движения

Маштоц, Саак Партев и их ученики. Гравюра XVIII века

Хронологический первый период истории армянской переводной литературы охватывает первую половину V века[22], в частности промежуток между созданием армянского алфавита и 460 годами[23][24]. Понятие «догрекофильный»[25] впервые ввели[26] Лафонтен и Кули[англ.] для переводов проповедей Григория Назианзина[27]. В арменистике распространено также понятие «классические переводы»[28]. Отдельные учёные его называли: Акинян?! — «переводами Серебряного века», Ачарян — «постмесроповским периодом», Вайтенберг[нидерл.] — раннегрекофильскими текстами[27].

В целом после возникновения около 406 года армянской письменности переводная литература играла для неё крайне важную роль, именно тогда в Армении возникает переводческое движение[8]. Маштоц, Саак и их ученики из школы переводчиков уже в первые десятилетия осуществили перевод десятков[29] важнейших памятников античной литературы, развернули плодотворную литературную деятельность[30]. Переводы догрекофильской эпохи делятся на следующие группы: литургические, патристические, мартирология и агиография, церковные каноны, исторические труды[22][31]. Они были нацелены на обеспечивание религиозного образования, определение литургической и идейной деятельности церкви[32]. Первым памятником армянской переводной литературы стала Библия. В раннем V столетии армяне частично или полностью[33] перевели также труды Афанасия Александрийского, Василия Кесарийского, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Евсевия Кесарийского, Епифания Кипрского, Евагрия Понтийского, Евсевия Эмесского, Аристидa Афинского, Ефремa Сирина, Мефодия Олимпийского, Акакия Мелитинского, Григория Чудотворца, Северианa Габальского[англ.]*, Иеронимa Стридонского, Ипполита Римского, Афраата, Кирилла Иерусалимского, Евстафия, Ипполита Бострийского, Прокла[34] и Игнатия[33]. Некоторые памятники религиозного характера до этого уже были переведены в период устной переводной традиции, так как богослужение в IV веке устно переводилась на армянский язык. Переводы этого века осуществлялись исключительно с двух языков — сирийского и греческого, притом самыми ранними были сирийские тексты, хотя и по объёму и по охвату они значительно уступают последним[35]. Греческие заимствования в этот период встречаются реже, чем в последовавших переводах грекофильской школы[11], техника перевода ad senum[36]Перейти к разделу «#Методы переводов».

Однако переводы, выполненные до 60-х годов V века, могли обеспечивать духовные потребности только старшего поколения армянских деятелей. Эти труды полностью отражали суть идеологической борьбы против внутренних и внешних противников той эпохи. В то же время очевидно, что переводная литература первой половины V века своим содержанием и идеологическим направлением носила односторонний характер. Она не могла обслуживать потребности нового поколения, которое начало сталкиваться с новыми задачами[37].

Переводная литература способствовала зарождению различных жанров собственной национальной письменности: в V веке были созданы более десяти оригинальных произведений древнеармянской литературы[38].

Грекофильская школа

Переводы «Об истолковании» Аристотеля и «Введение к Категориям Аристотеля» Порфирия. Датируются между V—VII веками.
Рукописи XVII века

Грекофильская школа — это научно-переводческое направление в Армении, существовавшее с середины V до начала VIII века[39][32][40][41][42]. Большинство исследователей[24] называют началом грекофильской школы самое раннее 460-е годы[43], когда идеологическая агрессия Сасанидов против Армении была преодолена[38]. В качестве начала грекофильных переводов Вайтенберг[нидерл.] называет временной диапазон между 450 и 570 годами, но наиболее вероятной считает первую половину VI века[44]. Грекофильская школа считается вторым периодом переводческого движения[23][22], её расцвет охватывает VI век, а угасание связано с арабским вторжением и опустошением страны[45]. Специалисты предлагают несколько вариантов периодизации грекофильских переводов[40]. Некоторые исследователи разделяют этот период на следующие 4 этапа: I — 450—480 годы, II — 480—510 годы, III — 510—600 годы, IV — 610—710 годы[46][23]. Вайтенберг предлагает непрерывность переводческих школ классического и грекофильского периодов и выступает против их дифференцирования[47].

Выражение «грекофильный», который является переводом арм. հունաբան подразумевает не грекофильство а грецизмы в языке, буквальный перевод термина «грекословный»[48]. В то же время, несомненно, это явление было и культурным эллинофильством[38]. Автор эпохи Хоренаци писал [49]: «…я не устану называть всю Грецию матерью и кормилицей наук»[50]. Младшее поколение[38] переводчиков, такие как Давид Керакан, Мамбре Верцанох, Давид Анахт и другие, получали образование в передовых центрах греческой культуры — в Афинах, Александрии, Константинополе и Эдессе[41]. Переводчики переходят от чисто религиозных переводов на более дидактические и философские[51]. Их деятельность в VI веке, и особенно в его вторую половину, указывает на большой интерес к философии и высокий уровень взаимодействия с греческой литературной и культурой[52]. Переводы включали даже тексты некоторых языческих авторов, таким образом, предоставляя иные взгляды и открывая для армянского научного мышления ещё большие горизонты[53].

Главное отличие от предыдущего исторического периода — техника переводаПерейти к разделу «#Методы переводов». Принципом этой школы было verbum e verbo, то есть дословный перевод[40], когда соблюдалось подстрочное следование оригиналу[54]. Создаются новые слова на основе греческих форм, наблюдается стремление приспособить армянский язык к греческой грамматике[55]. К этому периоду относятся более 60 названий переводных трудов[42].

Следуя принятой в древнем мире классификации наук и системе образования, представители грекофильской школы старались внедрять среди армян навыки «тривиум» (грамматика, риторика, логика-философия) и «квадривиум» (математика, музыка, геометрия, астрология), обогатить армянскую культуру достижениями науки и философии античного мира[38]. С этой целью были переведены, в первую очередь[57], «Грамматическое искусство» Дионисия Фракийского, «Книги хрий» Афтония, «Прогимнасмы» Теона Александрийского[41]. Их переводы охватывали все области древнего знания — теологию, грамматику, риторику, философию и естествознание[45], хотя наиболее плодотворными были переводы в области философии и логики: 14 трудов Филона Александрийского, диалоги Платона[Комм 2], «Введение к Категориям Аристотеля» Порфирия, «Категории» и «Об истолковании» Аристотеля, «Определения» Гермеса Трисмегиста, труды, приписываемые неоплатонику Ямвлиху[58], труд «О природе» приписываемый[59] Зенону Стоику, и другие[41]. Переводческое движение способствовало развитию собственной армянской философской мысли, когда на исторической арене появился неоплатоник Давид Анахт и другие авторы[60]. Как переводная, так и оригинальная философская литература V—VI веков стала одним из главных компонентов древнеармянской письменности и науки. Наследие этой эпохи стало идейным источником для всей средневековой армянской философии, сыграло важнейшую роль в формировании светского знания древней Армении[61].

Этот период считается временем нарастающих религиозных споров в Армении. Так как армяне не участвовали в Халкидонском соборе отчасти по причине Аварайрской битвы с персами в 451 году, в Армении укоренилось мощное противостояние хакидонской доктрине[19]. Таким образом, важными были и переводы богословского характера, среди которых были «Возражения к определениям собора в Халкидоне» Тимофея Элура, «Доказательство апостольской проповеди» и «Против ересей» Иринея Лионского, «О различии природы и ипостаси» Евтихия Константинопольского, труды, которые подчеркивали идеологическое разграничение между монофизитами-армянами и диофизитской Византией[62]. Эти и другие труды, написанные до Халкидонского собора, помогали успешному ведению догматических споров[40]. К числу прочих переводов богословского характера относится также «Аскетикон» Василия Великого[27], проповеди Григория Богослова[44], толкования на Священное Писание Кирилла Александрийского[23] и др. Хронологически последними[46] переводами этой школы были «Ареопагитики» Псевдо-Дионисия Ареопагита, выполненные в начале VIII века[63].

Сохранился живой интерес к собственно художественной литературе. Древнейший[64] из таких переводов — «История Александра Великого», выполненный в V веке[65]. В том же столетии была переведена «Повесть о Хикаре»[66]. К грекофильскому периоду относится армянский перевод 15 басен Эзопа, перевод которых, по разных оценкам, датируется V—VII веками[67][68]. Не позже VII века переведена поэма «Признаки погоды» греческого дидактического поэта Арата[69], философско-богословская поэма «Шестоднев» Георгия Писида. В V веке грекофилы перевели «Физиолог» анонима[70]. Были переведены значительное количество агиографических памятников, среди которых «Житие св. Антония» Афанасия Великого, «Житие Павла Пустынника», «История восточных мучеников» Маруты Майферкатского и др.[23] Если переводы религиозного или научного характера дошли до нас в ограниченном количестве списков, то художественные переводы сохранились в десятках, а иногда в сотни копиях, что показывает их большую распространённость и популярность среди народа[71].

Известны переводы исторических памятников. Типичным образцом грекофильской школы является «Церковная история» Сократа Схоластика сохранившаяся в пространной и краткой редакциях.

Из памятников точных наук известны труды Паппа Александрийского[72], Павла Александрийского[англ.] и некоторых других, перевод которых приписывается учёному VII века Анании Ширакаци[73]. Были переведены некоторые классики античной медицины[74]. К грекофильскому периоду относятся отрывки переводов трудов Асклепиада, Орибасия, Гиппократа и Галена[75][Комм 3]. В частности, из трудов Галена на армянском языке известно «Об устроении глаза»[76], а из трудов Гиппократа — фрагмент «Прогностики»[77]. Ханкинсон[78] и Флеминг[79] отмечают, что многое из наследия Галена сохранилось благодаря переводам в числе и армянским. Естествознание обогащается также двумя ценными переводами в частности натурфилософским и анатомическим «О природе человека» Немезия[80][73] и «Об устроении человека» Григория Нисского[73] выполненных в начале VIII века[81].

Мэтьюс отмечает два основных аспекта важного значенияПерейти к разделу «#Научное значение» грекофильских переводов: они оказали влияние на последующее развитие армянской научной мысли, а также сохранили немало греческих произведений оригиналы которых утеряны[82].


После VIII века

Армянский перевод XI века «Начал» Евклида. Рукопись XIV века

В целом период с VIII по XI века считается временем упадка переводной литературы[4]. Это объясняется не только относительно малым количеством переводов в этот период, но и отсутствием общих переводческих принципов и задач[83]. В то же время продолжались осуществляться переводы, некоторые из которых сыграли важную роль в развитии армянской культуры. Так, например к концу IX века, предположительно с арабского языка[84], было переведено «Толкование Евангелия от Иоанна» Ноны из Нисибина[фр.], в IX—X веках — ряд сочинений житейского характера[83]. В X столетии Баграт Мамиконян[83] осуществил перевод «Источник знания» Иоанна Дамаскина[85]. Наблюдается также динамический культурный диалог между армянскими авторами и исламскими текстами, о чём свидетельствуют армянские переводы и адаптации исламских литературных произведений[86]. Так, например в X веке на армянский язык были переведены «Сказание о Медном городе»[87] и «Повесть о юноше и девушке»[88], позже вошедшие в сборник «Тысяча и одной ночи». В XI столетий в переводческой сфере большую деятельность развивал Григор Магистрос. Ему принадлежит перевод с греческого на армянский «Геометрии» Евклида, а также «Тимея» и «Федона» Платона[Комм 2].

Киликийский период. Переводы XII—XIII веков

Переводческая деятельность вступает в новый этап развития в Высоком средневековье особенно в Киликии, хотя она активировалась также в северных областях собственно Армении.

В эпоху Киликийского армянского царства переводчики больше концентрировали своё внимание на областях практических знаний — юриспруденции, медицине, литературе о сельском хозяйстве, тем самым удовлетворяя неотложные потребности королевства. Переводы были осуществлены с сирийского, греческого, старофранцузского и арабского языков. Среди таких произведений и трудов — памятники сирийско-ромейского и византийского права, «Антиохийские ассизы»[арм.] переведённый Смбатом Спарапетом со старофранцузского в 1252—1253 годах[89], медицинские и физиологические работы Абу Саида, Фараджа и священника Ишоха, пособие для земледелия «Геопоника» и многoe другoe[84]. Отчасти продолжались традиции классического периода переводов житиев, мартирологий, речей и толкований. Так, например Нерсесу Ламбронаци принадлежит перевод «Диалоги италийских отцов» Григория Великого[90]. Считается, что в XII веке им были заложены основы армяно-западноевропейских литературных отношений[91]. Ламбронаци перевёл также «Эклогу», 27-ю новеллу законодательства императрицы Ирины, некоторые новеллы Юстиниана, отрывки из конституции о степенях родства, Моисеевы законы и византийский Воинский закон[92]. Некоторые исследователи приписывают Ламбронаци также перевод «Сирийско-ромейского судебника» датируя его 1197 годом[93], хотя на сей счет имеются и другие мнения[94]. В 1246 году[95] с сирийского автографа самого автора Варданом Аревелци был осуществлён перевод «Хроники» Михаила Сирийца.

Были сделаны ценные переводы на северо-восточных регионах Армении. Так, армянский перевод недавно составленного «Картлис цховреба» Абуладзе?! относит ко второй половине XII века[96], по мнению Акиняна, переводчиком был монах XIII века Симеон Плиндзаханеци[97]. В монастыре Плиндзаханк Симеон Плиндзаханеци переводил с грузинского на армянский язык труды Прокла Диадоха, Иоанна Дамаскина и Иоанна Лествичника[98].

Ла Порта полагает, что поэт Фрик перевёл персидские четверостишия на армянский язык[86]. Примерно в 1260 году был составлен «Отрывки из писаний исламских философов» Ованеса Ерзнкаци Плуз, краткий перевод из «Посланий Братьев чистоты»[99] — Расаил Ихван ас-сафа. В XIII веке с персидского языка был переведён также «Назидания Нуширвана»[100]. Не позднее начала XV века с арабского или с персидского языка был сделан перевод «Повести о царе Пахлуле», который пользовался большой популярностью в средневековой Армении[101][Комм 4]. В армянской рукописи XIV векa, по-видимому поздней копии первоначального текста, недавно обнаружен вольный перевод частей еврейского Бава Батра. В настоящее время это единственный известный пример перевода раввинской литературы на армянский язык[102]. По предположению Тер-Гевондяна?! армянский перевод Корана, возможно фрагментарный, должен был существовать уже в XIII веке[103].

Униторские переводы

С Высокого средневековья находясь в тесном контакте с Западом, в том числе посредством крестоносцев, армяне познакомились с литературой и литургической традицией Западной Церкви[104]. В начале XIV века по распоряжению папской курии католические пропеведники проникают в Восточную Армению имея своей целю распространение в армянской среде католицизма. В созданных духовных, учебных и научных центрах при помощи части армянского духовенства они ведут научно-просветительную работу в том числе совместные переводы с латыни на армянский[105]. В результате в этот период были переведены произведения Гильберта Порретанского[106], Альбертa Великого, Николая де Лира, Бенедиктa Нурсийского, Григория Великого, трактаты Фомы Аквинского[104]. Среди них важнейшее место занимала философская литература[107]. Это движение, известное как униторское[Комм 1], имело две основных мотивации: с одной стороны политическое, основанное на стремление армянского народа к освобождению с помощью папства, с другой стороны желание обратить армян в католицизм. Обе цели в конечном итоге не удалось претворить в жизнь[108]. В отличие от переводов предыдущих периодов, которые исходили из внутренних нужд армянской духовной культуры, униторские переводы были инициированы иноземцами для обслуживания своих начинаний. Тем не менее этот период оставил определённый след в истории армянской культуры в частности на развитие естествоведения и философии[109]. Среди крупнейших переводчиков этого периода — Ованес Цорцореци, Акоп Крнеци, Ованес Крнеци.

Рукопись XVII века «Истории о Париже и Вене». Перевод Ованеса Терзнци, 1587 год

В последующие XV—XVI века наблюдается упадок переводческой деятельности[4]. Не ранее XVI века датируются самые ранние армянские рукописи арабского Корана[103]. В 1587 году Ованес Терзнци[арм.] перевёл «Историю о Париже и Вене». Предполагается, что на основе этого перевода лежала одна из поэтических версий на итальянском языке[110].

Переводы XVII—XVIII веков

Вскоре, однако, древнеармянская переводная литература вступает в новую фазу своего развития. Значительное оживление переводческого дела, которое наблюдается в XVII—XVIII веках, было обусловлено как усилением армянских колоний, так и значительной ролью армянской торговой буржуазии в международной торговле и общим подъёмом армянской культуры эпохи. Армяне становились первым среди восточных народов, который переводами приобщился к новейшим достижением европейской науки — географии, математики, грамматики, биологии и т. д. В то же время развивающееся армянское книгопечатание давало возможности распространения этих знаний, таким образом способствуя развитию армянской культуры, увеличению образовательного уровня народа[111]. В этот период наблюдается углубление армяно-западноевропейских литературных связей[91], появляется целая плеяда плодотворных и видных переводчиков.

В XVII столетии в области армянской переводной литературы внесли значительный вклад Ованес Анкюраци[арм.], Степанос Лехаци, Воскан Ереванци, Ованес Олов[111] и ряд других[112]. Так, например, Акоп Тохатци в 1614 году перевёл индийскую книгу «Калила и Димна», в частности, один из её западных вариантов[113], известный как «История семи мудрецов»[114]. Ованесу Олову принадлежит перевод «О подражании Христу» знаменитого мистика Фомы Кемпийского. В 1633 году львовский протоиерей Захарий с польского сборника Беньяша Будного осуществил перевод «Изречений мудрецов»[115]. Другим плодотворным переводчиков века был Степанос Лехаци. В 1651 году последний осуществил перевод «Великого зерцала»[116], в 1660 году с латинского перевёл «Иудейскую войну» Иосифа Флавия, в 1675 году «Метафизику» Аристотеля, а также другие труды и сочинения. Ованесу Анкюраци принадлежит перевод «Космографии» Петера Апиана, «Географии» Птолемея и др.[111]. В 1675 году в Марселе вышел перевод «Искусства счисления» германского математика и астронома Христофора Клавия. Точное имя переводчика неизвестно, перевод приписывается Ованесу Олову[117][118].

В XVIII столетии переводческое дело сосредоточилось в основном в двух городах — в Венеции, где бурную литературно-культурную деятельность развивали Мхитаристы[119], и в Константинополе, где осуществлялось значительное образовательное и просветительское деятельность как в среде армян-католиков, так и под опекой Армянского патриархата. В конце века многочисленные переводные памятники издавались также в остальных центрах армянского книгопечатания — в Триесте, Мадрасе, Санкт-Петербурге и Новом-Нахичеване[117]. В 1724 году Ован Тохатеци перевёл сорок два главы из «Бесед о чудесах» Цезария Гейстербахского[120]. В 1766 году Петрос Костанднуполсеци перевёл с итальянского «Фацеции»[121]. В конце XVIII века на армянский язык были переведены знаменитые «Приключения Телемака» Франсуа Фенелона[122]. К концу этого столетия относятся осуществлённый Маргаром Шериманяном перевод басен Эзопа с английского языка[9] и переводные отрывки произведений Фирдоуси, Омара Хайяма, Саади, Хафиза, Рудаки, сделанные Геворгом Дпиром Палатаци[арм.][9]. Палатаци в 1783 году прозаический перевёл с греческого на армянский «Илиаду» Гомера[123]. В том же году армянин из Индии Погос Мирзаян осуществил перевод с английского на армянский язык «Истории жизни и деятельности персидского шаха Надира» Джонаса Хенвея[124]. Среди переводчиков XVIII века известны также Мхитар Себастаци, Петрос Тифлисеци, Петрос Мухупян, Атанас Мерасян, Гукас Харбердци, Вртанес Аскерян и др.[125]

Научное значение

Мкртич Авгерян (1762—1854)

Учёные отмечают разные аспекты научного значения армянских переводов средневековой и античной литературы. Например, будучи выполненными с наиболее древних подлинников, своей точностью они превосходят многие ранние переводы на иные языки[62]. Многие из них имеют исключительную ценность для изучения мировой науки и литературы, так как оригиналы этих трудов античности и раннехристианского периода утеряны, а их тексты полностью либо частично сохранились только в армянском переводе[126][23][30][29][127]. Это, в частности, целый ряд[29] произведений на греческом и сирийском языках[128], включая труды отцов церкви[108]. Среди таких авторов Евсевий Кесарийский[108][129], Филон Александрийский[130], Гермес Трисмегист[131], Гален[79], Папп Александрийский[132], Ефрем Сирин[133], Аристид Афинский[134], Евсевий Эмесский[135], Ириней Лионский[136], Иоанн Златоуст[128], Тимофей Элур[137], Евтихий[138], Теон Элий[англ.][139], Исихий Иерусалимский?![137], Севериан Габальский[англ.]*[140], труды, приписываемые Зенону Стоику[141][142][143] и анонимным греческим авторам[144], некоторые апокрифические текстыПерейти к разделу «#Апокрифические тексты». Особое значение для текстологических работ имеет и тот факт, что они выполнены непосредственно с греческого, а не с арабского или латинского языков[145]. Специалистами отмечается и другое значение армянских текстов. Так, например, армянские переводы сделаны раньше, чем датируются сохранившиеся рукописи многих греческих оригиналов[40]. Среди них рукопись перевода с оригинала «Διοσημεῖα» древнегреческого поэта Арата, которая на два столетия старше самой ранней из сохранившихся греческих рукописей[69]. В древнеармянском языке сохранились заимствования с греческого, представляющие также большую ценность для изучения некоторых аспектов истории греческого языка[146]. Армянские переводы используются для восстановления греческих оригиналов[147][148], текстологических работ и составления критических изданий[149] таких авторов как Аристотель[80], Платон[150], Сократ Схоластик[80], Немезий[80], Евклид[145], Эзоп[145], Берос[151][Комм 5] и другие. Изучение этих переводов важно также для освещения армяно-византийских культурных и исторических связей[149].

Фредерик Конибер (1856—1924)

Значительное количество армянских переводов ценных текстов, некоторые из которых ныне не сохранились в оригинале, были изучены в XIX веке[152]. Тогда мхитаристы стали первыми, которые начали издавать армянские тексты переводов греческих философов. Так, например уже в 1825 году Сомалян[арм.] на итальянском языке составил список древних армянских текстов греческих авторов под заглавием «Quadro delle opere di vari autori anticamente tradotte in armeno»[153]. В 1822 и 1826 годах Авгерян[арм.] издал произведения Филона, греческие оригиналы которых ныне утеряны. Последний перевёл труды также на латынь для доступности более широкому научному сообществу[154]. Работы мхитаристов помогли итальянским учёным Леопарди и Маю в начале XIX века обнаружить древнеармянские переводы Евсевия и Филона, ставшие основой для их филологических изысканий[155]. В первой половине XIX века учёные из Лондонского королевского общества в своём собрании в Гёттингене сообщали о желании создания списка переводов древнегреческих произведений на восточные языки, включая армянский. Идея была осуществлена такими учёными как Венрич, например, в его «De auctorum Graecorum versionibus et commentariis Syriacis, Arabicis, Armeniacis, Persicisque commentatio», опубликованном в 1842 году. В исследовании последний обратился к древнеармянским переводам Аристотеля, Порфирия, Платона, отмечая их значение для восстановления греческих оригиналов[156]. В 1877 и в 1890 году Сукрян и Зарбаналян[арм.] опубликовали работы Платона[157]. Вопросу древнегреческих заимствований в армянском посвящено капитальное исследование немецкого языковеда Тумба?! «Die griechischen Lehnwörter im Armenischen»[146] опубликованный в 1900 году. Древнеармянское переводное наследие привлекло внимание учёного из Оксфорда Конибера[англ.]. Последний изучал армянские переводы Филона, Платона, Аристотеля, Порфирия, пытаясь определить их критическое значение в сравнении с греческими текстами[155].

В XX веке значительным шагом в области исследования армянских переводов греческих философских текстов стала деятельность Джанкарло Болоньези и его учеников, которые дополнили исследования итальянской школы[147]. Болоньези, в частности, указывает на большую достоверность армянских переводов, которые сохранили первоначальное изложение многих оригиналов, не имеют добавлений, искажений или пропусков[158]. Итальянские учёные занимались в основном сравнением греческих и армянских текстов для восстановления греческих оригиналов[147]. Армянские переводы служили основой для восстановления текстов разных античных авторов. Так, например, А. Тессиер посвятил отдельную монографию армянским текстам Аристотеля и Псевдо-Аристотеля, Р. Сгарби писал об армянской версии Порфирия и Филона. Данный филологический подход был принят и другими учёными, например М. Леруа, который изучал в особенности переводы трудов Платона, Г. Лафонтеном, который проанализировал переводы Аристотеля, Ф. Зигертом, изучавшим тексты Филона[147]. Труды Конибера, посвящённые классическим армянским переводам, позже были использованы Уильямом Лоримером[англ.] и Минио-Палуелло[155]. Начало тысячелетия ознаменовало новый импульс в области изучения армянских переводов. Армянские тексты, в частности, были использованы Монтанари и Боде в их изданиях «Об истолковании» и «Категории» Аристотеля, а также Барснем для перевода с комментариями труда «Введение» Порфирия[159].

Йос Вайтенберг

Отмечается научная значимость также переводов средневековой литературы. Так, например особый источниковедческий интерес представляет[96] древнеармянский перевод главного памятника средневековой грузинской историографии, сборника «Картлис Цховреба»[160]. Его армянский список является самым древним[Комм 6] из всех известных списков данного литературного памятника[160]. Хотя те произведения которые сохранились только в армянском переводе были переведены в основном в V—VII веках[9], до нас дошли также некоторые уникальные переводы средневековой литературы. Так, например неизвестен арабский оригинал армянского перевода конца IX века «Толкование Евангелия от Иоанна» Ноны из Нисибина[161]. Важное значение для изучения общественно-политического строя государств, основанных крестоносцами, имеют памятники права. К ним относится армянский перевод «Антиохийских ассиз» Антиохийского княжества, французский оригинал которого утрачен[162][Комм 7]. До его обнаружения науке были известны лишь правовые нормы Иерусалимского королевства[163]. Из памятников средневековой литературы отмечается филологическая ценность перевода XIII столетия «Наставлений Нуширвана». В частности его полный персидский оригинал не сохранился и армянский перевод может служить восстановлению подлинника[164]. Стоун из Еврейского университета в Иерусалиме отмечает значение армянского отрывка из Бава Батра для исследования культурного обмена между евреями и армянами[165]. Он также отмечает некоторые особенности армянского перевода Третьей Книги Ездры[166]. Некоторые переводные памятники имеют большое значение для изучения отношений между армянами христианами и мусульманами в Средние века. В этом отношении примечателен перевод «Расаил Ихван ас-сафа» Ованесом Ерзнкаци Плуз, в котором отражены взаимоотношения между армянами и исмаилитами[167].

Значение в армянской культуре

Перевод был важным аспектом в армянской культуре[168], его влияние на развитие собственного мировоззрения и другие области является предметом отдельного изучения[152][169]. Как и во всех восточнохристианских культурах, в армянской переводная литература предшествовала зарождению оригинальной[170]. Переводные труды играли ощутимую роль в развитии собственной армянской литературы, обогащении армянского языка, расширении кругозора[8], эстетического вкуса и художественного мышления[5] армянского читателя[6]. Переводная литература имела важнейшую роль в становлении философии, грамматики, риторики и других светских наук Армении[29]. Исследователи полагают, что переводческое движение грекофильской школы было спланированным действием Армянской церкви для усваивания достижений эллинистической науки и церковной литературы[40]. Немецкий филолог Финк[англ.] характеризовал деятельность первых армянских переводчиков «сознательной программой трансплантации культуры»[32]. Ранние переводчики были также основоположниками армянской оригинальной литературы, первыми богословами, философами и историографами[32]. Переводчики грекофильской школы внесли большой вклад в строительство грабара — древнеармянского литературного языка[171].

1. Давид Анахт, армянский философ-неоплатоник VI века. 2. Ованес Воротнеци и Григор Татеваци, философы и богословы XIV—XV веков

Таким образом переводы имели своё влияние на самые разные области армянской науки и культуры, притом это влияние в разной степени наблюдалась во все исторические периоды. Так, например на средневековую армянскую басенную литературу повлиял греческий «Физиолог»[172]. «Прогимнасмы» Афтония и Теона служили развитию риторики, «Искусство грамматики» Дионисия Фракийского было адаптировано для изучения армянского языка[Комм 8], породило многочисленные сложные и оригинальные комментарии, александрийские комментарии на Аристотеля заложили основы философии Давида Анахта, значительное влияние оказывали также труды Филона Александрийского. Tруды Птолемея посредством книг Паппа Александрийского оказали своё влияние на «Армянскую Географию» VII века, a в области естествознания отмечается влияние «Шестоднева» Василия Кесарийского[152]. Из переводных философских-литературных памятников по своему влиянию на средневековых армянских мыслителей выделяются «О мире» и «О добродетели» Псевдо-Аристотеля. В частности, первый из них был использован Ананией Ширакаци в его географических и космографических трудах[144]. Переводом Галена армянские врачи приобщились к достижениям медицинской науки античности, особенно анатомии[74], его медицинские идеи обнаруживаются также в философских сочинениях Давида Анахта[173]. «Церковная история» Евсевия и Сократа Схоластика повлияли на армянскую церковную историографию[23]. Во время написания собственных истории и жизнеописаний армяне использовали эллинистические модели, но уже с точки зрения христианского мировоззрения. Таким образом, крупные армянские авторы во многом были обязаны Библии, житийной литературе, богословским трудам греческих и сирийских авторов, в том числе и дохристианских греческих писателей[152]. Согласно востоковеду Марру, переводы трудов некоторых языческих авторов возможно повлияло на изучение собственного языческого прошлого в поисках национальных героев[53]. Крупнейшая заслуга догрекофилькой и грекофильской переводческих школ в деле развития армянской культуры состояло в том, что своими ценнейшими переводами они привели армянскую словесность на уровень самых развитых литератур своего времени[63].

Питер Коу указывает, что исламская поэзия поощрила появление новой культурной эстетики в армянской литературе, когда поэтическое слово пользовалось всё большим предпочтением над прозой. Исламские поэтические формы и мотивы быстро укоренились в армянской литературе. В прозаических переводах, сделанных с арабского языка, вставлялись монорифмические четверостишия, известные как кафа (от арабского qafiya), которые придавали этим историям более трагические и дидактические элементы. Григор Магистрос, автор XI века, реформатор армянской поэтической метрики, был вдохновлён формой касыда, возможно через творчество Аль-Мутанабби. Персидское и арабское влияние обнаруживается в армянском романе «История младенца Фармана»[86].

Униторские переводы XIV века также имели заметное влияние на армянскую культуру, в частности на философию, естественные науки и образование[108]. Эти переводы проникают в армянские образовательные центры, способствуя дальнейшему развитию философской и естествоведческой литературы, распространению в Армении достижений европейской схоластики. В частности, неоспоримо его благотворное влияние на гладзор-татевскую школу армянской философии, представители которой Есаи Нчеци, Ованес Воротнеци и Григор Татеваци, хотя и вели решительную борьбу против распространения католицизма, в то же время сумели оценить и перенять, на их взгляд, позитивные достижения униторской научно-культурной среды[174]. Некоторые исследователи называют этот период переводов и изучения науки католической Европы вторым крупным прорывом к духовным достижениям общечеловеческой культуры после V—VII веков[107].

Ряд переводов XVII—XVIII веков получили большое распространение в армянской словесности, обогатили армянскую историческую прозу а также сыграли некоторую роль в развитии армянского языка[112]. Вместе с оригинальными армянскими сказаниями, житиями, мартирологиями и другими малыми жанрами они создали основу для развития новых направлений в армянской литературе, таких как новелла и рассказ[122].

Методы переводов

Переводы ad sensum характерны для всех ранних армянских переводов, включая текст Библии[36]. Главным принципом догрекофильских переводов было подлинная но не слепая передача текста, что давало возможность не нарушая закономерности армянского языка точно выразить содержание и смысловые нюансы[35]. Переводчики в своей работе шли не по пути стихийных поисков, а руководились специально выработанными принципами[175]. Их теория перевода сохранилась[176] в тексте предисловии к «Толкованию на Восьмикнижие» Евсевия Эмесского, в котором обстоятельно рассматриваются некоторые связанные с переводом вопросы. Переводческий язык V века отличается, как правило, изяществом и совершенством а также плавным и изысканным стилем[35]. Хотя грецизмы здесь крайне редки, Вайтенберг предлагает искать истоки особенностей грекофильского периода уже в это время[177]. Некоторые исследователи полагают, что переводы догрекофильским методом, возможно, продолжали осуществляться и позднее, параллельно с грекофильскими[24].

Рукопись «Антиохийских ассиз», 1331 год, художник Саргис Пицак[англ.], на миниатюре Левон V[178]

Переводы грекофильского периода чрезвычайно буквальные[19][149] и следуют принципу ad litteram различной степени[36]. Данная переводческая техника начал складываться с середины V века а в конце столетия стал доминирующим[43]. Для переводов грекофильской школы характерны использование лексических и семантических калек, рабская передача[126] греческого синтаксиса в армянский язык[36], греческие грамматические конструкции[39]. Стремление максимально точного перевода иногда нарушало грамматику армянского языка. Рассел[англ.] допускает, что первые армянские кальки появились уже в трудах учеников Маштоца[179]. Будучи искусственные наслоения они вскоре вышли из употребления[171]. В то же время в течение переводов грамматических и философских сочинений были созданы новые армянские приставки, такие как προσ — aṙ, ἐϟ — ap, art, συν — bał, pʿаł, šаł, šar, ǰok, ἀπο — bac̔, ὑπερ — ger, ἀντι — der, pʿox, ὑπο — entʿ, stor, ὁμο — hom, ham, ἐπι — mak, mat, παρα — yar, προ — nax, ἐν — ner, περι — par, bak, ἀνα — ver, παρα — tar, δια — tram[180], которые совершенно обычны в современном армянском языке[46]. Этим методом были переведены грамматические, богословские и философские работы, включая сочинения Платона, Аристотеля и Филона Александрийского[181]. Подобная буквалистическая точность переводов Платона, Аристотеля и Порфирия иногда делает невозможным понять их без греческого оригинала[182]. Этот метод дословных переводов прежде всего был характерен для Сирии и Армении[40][183].

Является неопределённой причина возникновения грекофильской школы. Были высказаны различные мнения относительно того, какие причины вызвали переводы такого метода ставшие всё более и более неясным для читателя. Возможно, эти тексты были использованы в школах или же буквальные переводы должны были снабжаться пояснительными комментариями после чего сам перевод не требовал бы никакой интерпретации. По мнению армениста Маэ?! этот переводческий метод связан с экзегетической традицией. Согласно последнему переводы ad sensum согласуются с самыми ранними попытками перевести богослужебные тексты. Подобные переводы были осуществлены в сирийской среде и они отражают более фактическую экзегезу Антиохийской школы включая Евсевия Эмесского. Переводы ad litteram отражают более доктринальные отношения, они более восприимчивый аллегорической экзегезы и, поэтому, отражают влияние александрийской школы а также догматических дискуссий[184].

Особенность киликийских переводов заключалась в том, что здесь церковная литература переводилась на классический армянский, а памятники более практического назначения — на среднеармянский язык[185]. Среди таких переводов, например, «Антиохийские ассизы» язык которого достаточно далёк от классического древнеармянского[186]. Метод киликийских переводов — вольный, когда переведённый текст иногда значительно отличался от оригинала[108].

Изучение способов, которым армяне осуществляли свои переводы, имеет непосредственное отношение к пониманию их лингвистических отношений[168].

Переводчики

Сословие переводчиков в Армянской церкви формировался ещё до создания армянского письма, предположительно в начале IV века, вскоре после христианизации Армении. Их обязанностью был устный перевод церковного обряда проводимый ещё на греческом и сирийском языках и его подношение народу. Такой перевод, естественно, должен был носить характер не точного воспроизведения текста, а быть его пояснением и толкованием. Тем самым не удивительно, что словa «переводчик» (арм. թարգմանիչ) и «перевести» (арм. թարգմանել) в армянской словесности часто употреблялось в смысле «толкователь» и «толкование»[187], объясняющий то или иное положение Библии[22].

1. Езник Кохбаци, философ, богослов и переводчик V века. 2. Мовсес Хоренаци, историк и переводчик «грекофильского» периода 3. Ованес Ерзнкаци Плуз, автор и переводчик XIII века

После создания армянского алфавита церковный класс переводчиков лишился своей былой функции и преобразовывался в соответствии с новой реальностью. Прежде работавшие переводчики с лёгкостью меняют метод своей деятельности и переходят к письменным переводам. Наличие уже готовых переводчиков дало возможность сразу после создания алфавита предпринять осуществление масштабных переводческих задач. Маштоц и Саак Партев с этой целью отправляют своих учеников в известные центры греческой и сирийской культуры того времени — в Эдессу, Константинополь и Александрию. Эти поездки были диктованы рядом необходимых обстоятельств. Богатые библиотеки сирийских и греческих духовных центров давали возможность одновременно и спланировано перевести сравнительно большое количество литературных памятников. Известно также, что в V веке ещё не существовали подобные современным двуязычные словари. По мнению Тер-Петросяна тем самым армянские переводчики на месте могли получить соответствующее содействие греческих и сирийских духовников. Вероятно таким же образом работали переводчики грекофильской школы. Получив образование в Константинополе, Афинах, Антиохии и Александрии, предположительно там же они осуществляли многие свои переводы[188].

Ранние армянские переводчики условно разделяются на старшее и младшее поколение[51]. Изначально ими именовались около ста учеников Маштоца и Саака, не считая младшее поколение грекофильской школы[22]. Из первых переводчиков поименно известны примерно тридцать[22]. Известные переводчики грекофильного периода Степанос Сюнеци[189], Григор Грзик, Филон Тиракаци[190], Григор Дзоропореци[191], Мовсес Хоренаци[45], Авараам Зенакский[192] и другие.

В следующие периоды подъёма переводной литературы, в киликийский и униторский эпохи, в работе армянских переводчиков происходит существенное изменение. Как известно в Киликии наряду с армянами жило значительное количество греков и сирийцев, многие из которых со временем владея армянским языком, постепенно были интегрированы в армянскую культурную жизнь. Это делало возможным тяжесть переводческого дела частично перенести на их плечи. Очень часто они осуществляли дословные переводы с греческого и сирийского, а тексты позже были корректированы и отшлифованы армянским редактором. В их роли выступали в основном крупнейшие деятели армянской духовной жизни времени — Григор Вкаясер[англ.], Нерсес Шнорали, Нерсес Ламбронаци, Вардан Аревелци, и другие. Например, таким совместным усилием сирийца Ишоха и Вардана Аревелци была переведена «Хроника» Михаила Сирийца[193].

Примерно таким же образом осуществлялись переводы униторской эпохи. Европейские миссионеры в Армении, естественно, не владели армянским языком на таком уровне, чтобы суметь выполнить переводы должного уровня с латыни. В этом их оказывали большое содействие армянские униатские духовники. В армяно-францисканском ордене монастыря Цорцор[англ.] совместные переводы осуществляли европейский миссионер Фра Понциус и армянский монах Исраэль. В центре униатства в Крна?! в этой области плодотворную деятельность развивали с одной стороны доминиканские члены монашеской братии Варфоломей Болонский и Петр Арагонский, с другой стороны армянские монахи Ованес Крнеци и Акоп Крнеци. Сведения об их множество совместных работ сохранились в памятных записках переводов. Практика совместной работы переводчиков разных народов имело свои параллели и в других странах. Так, например в XII веке в Испании арабоязычные еврейские ученые и ученые-европейцы владеющие латынью осуществляли совместные работы по переводу арабских философских и естествоведческих трудов[194].

Для исследования истории армянских переводов важны сохранившиеся памятные записки. Они привычны особенно для XI—XIV веков. Памятные записки сообщают важные сведения не только об оригинале и времени, о личности переводчика и его этнической принадлежности, но, иногда, в них рассказывается о возникших в течение перевода трудностях и другие подробности[195].

В последующие века характер работы армянских переводчиков снова претерпел существенные изменения. Переводческое дело в основном развивалась в армянских колониях, в частности в центрах развития армянского книгопечатания, а в роли переводчиков обычно выступали известные книгопечатники времени. Живя в чужеземной среде они лёгкостью владели местными языками и свои переводы осуществляли уже без помощи иностранных редакторов. Более того, армянские переводчики позднего средневековья выполняют переводы не только с чужих языков на армянский, но и обратные переводы — с армянского на другие языки[196].

Переводы

Библия

Корюн, «Житие Маштоца», около 443—450 годы[197]:
«И в это время, несомненно, стала чудесной наша желанная и благодатная страна Армения, куда нежданно, благодаря двум равным мужам, прибыли и стали говорить по-армянски законоучитель Моисей вместе с сонмом пророков, и шествующий впереди Павел со всем отрядом апостолов и с животворящим Евангелием Христа».

Первым[198] памятником армянской переводной литературы стала Библия. В первые годы после создания армянского алфавита перевод был осуществлён с сирийской Пешитты, а в последовавшие после Эфесского собора 431 года несколько лет[199] — повторно на основе греческой Септуагинты[200]. Таким образом, процесс её перевода длился около тридцати лет[198]. Известно, что первые переводы были сделаны в Эдессе, когда Маштоц находился в Месопотамии с миссией создания армянского алфавита. Тогда, около 406 года, были переведены отрывки из Книги притчей Соломоновых[23]. Вместе с древнесирийским, коптским, Вульгатой считается одним из старейших переводов Библии в мире[198]. Лакроз называл армянскую Библию «королевой переводов»[201]. Вместе с Маштоцем и Саак Партевом Библию перевели на армянский язык Езник Кохбаци, Корюн, Овсеп Пагнаци, Ован Екегецаци, Гевонд Вардапет и др.[22]. Язык перевода Библии становится образцовым для классического древнеармянского[200].

Апокрифические тексты

На армянском языке сохранились некоторые апокрифические памятники. Только на армянском языке сохранился «Евангелие от младенчества»[202]. Другой памятник, Третье послание апостола Павла к Коринфянам, греческий оригинал которого не сохранился, дошёл до нас в армянском, латинском и, частично, в коптском переводах[203]. Существует также армянский перевод Протоевангелия Иакова[204].

Аристотель

Согласно Аревшатяну, труды Аристотеля были переведены на армянский язык в 490 годах[205], Рубин Дарлинг Янг относит эти переводы к VI веку[19], Эндрюс более опредёленно к 570 годам[52]. Писателями грекофильской школы были переведены «Категории» и «Об истолковании»[30]. До этого уже существовал перевод «Введения к Категориям Аристотеля» Порфирия, имевший познавательное значение[206]. Таким образом, армянские переводы стали первыми переводами трудов Аристотеля в мировой переводной литературе[207]. Британский востоковед Фредерик Конибер[англ.] считал древнеармянские переводы трудов Аристотеля наиболее точными и верным по сравнению с позднейшими византийскими списками[30]. Работы Конибера с армянскими текстами Аристотеля позже служили в качестве основы для нового греческого издания Лоренцо Минио-Палуелло[нем.][155]. Согласно Тессиеру, армянские переводы Аристотеля очень важны для восстановления их греческих оригиналов[80]. Эти переводы обогатили армянскую философскую лексику десятками новых слов и терминов[205]. В 1675 году Степанос Лехаци с латинского перевёл «Метафизику».

Имеются ранние переводы т. н. Псевдо-Аристотеля[208], также относящиеся к грекофильским переводам[141], в частности к третьему его этапу[209]. Среди них, например, «О мире» считается старейшим вместе с латинским и сирийским переводами и датируется между V—VIII веками[210].

Платон

Титульный лист издания 1818 года армянского перевода «Хроники» Евсевия Кесарийского греческий оригинал которого не сохранилась

К числу переводов относятся пять диалогов — «Тимей», «Евтифрон», «Апология Сократа», «Минос» и «Законы»[30]. Рукопись хранится на острове Сан-Ладзаро-дельи-Армени в Венеции в собрании армянского монашеского ордена Мхитаристов[211]. До нас не дошёл известный из источников перевод «Федона»[211]. Существуют два подхода к вопросу датировки армянских переводов Платона. Одна группа учёных датирует их периодом грекофильской школы[82][212], другая группа — XI веком и относит к Григору Магисторсу. Так, Энциклопедия Британника[181] и Православная энциклопедия[23] приписывают первые переводы на армянский язык представителям грекофильской школы. Аревшатян полагает, что переводы осуществлены примерно в 510—520 годах, когда в грекофильской школе армянской литературы начинает преобладать неоплатонизм[58]. Эндрюс относит первые переводы к концу того же века[52].

Точка зрения, что переводчиком был Магистрос, основывается на одном из его писем, где сообщается, что «два сочинения Платона — диалоги „Тимей“ и „Федон“… а также „Геометрию“ Евклида я начал переводить, и если Господь пожелает продлить наши дни, я приложу все старания и не поленюсь перевести все остальные труды греков и сирийцев». Однако здесь упоминаются лишь две сочинения[211]. Новотный также датирует переводы XI веком[150]. Армянские тексты впервые были опубликованы в 1890 году[211]. Французский востоковед Сен-Мартен, сравнивая греческие и армянские тексты Аристотеля и Платона, приходит к заключению, что последние, будучи переведёнными с наибольшей тщательностью, «могут служить для уточнения смысла многих частей оригиналов этих философов»[213].

Евклид

«Начала» Евклида переведены около 1051 года Григором Магистрсом[84] с греческого оригинала[214]. Согласно ряду учёным по древности является вторым[215], уступая лишь арабскому переводу[216][217]. Сохранился в пяти рукописях[218], среди которых хранящийся в Матенадаране список XIII века[219]. Отрывки армянского перевода были изданы в 1884 году Сукряном[220]. Матевосян[арм.] считает переводчиком Ананию Ширакаци, который, согласно этой гипотезе, поместил его в раздел «Геометрия» своего труда «Кнникон»[221]. Более обширный перевод Евклида сделан в позднем средневековье и приписывается автору XVII века Григору Кесараци.

Евсевий Кесарийский

Греческий оригинал «Хроники» «отца христианской историографии» Евсевия утерян, труд сохранился только в армянском переводе[129][108]. Перевод сделан в V[128] или VI веке, сохранилась в рукописи XIII века[222]. Рукопись была обнаружена в 1787 году Геворгом Дпиром Палатаци. Древнеармянский текст впервые издан в 1818 году Авгеряном[арм.] вместе с его латинским переводом, комментариями и сохранившимся греческими фрагментами[128]. В начале V века[223][128], около 416—420 гг.[224], был осуществлён перевод на армянский язык «Церковной истории» того же автора. Последний сохранился в сирийском переводе, где отсутствуют большие куски текста, которые также пополняются из армянского перевода[128]. Перевод «Церковной истории» был осуществлён по поручению самого Маштоца[225], как сообщает Хоренаци, «…а кроме того, тебе в этом может непосредственно быть порукой книга Евсевия Кесарийского „Экклесиастика“, которую блаженный наш учитель Маштоц велел перевести на армянский язык»[50].

Сократ Схоластик

Древнеармянский перевод «Церковной истории» Сократа Схоластика, типичный образец грекофильской школы, дошёл до нас в двух редакциях — пространной и краткой[54]. Большинство исследователей датируют пространный перевод 696 годом, переводчиком был Филон Тиракаци[190]. Согласно Конберу, пространный был осуществлён в V веке, краткий — в конце VII века[226]. Саргисян датирует пространный перевод 474 годом[226]. Краткую редакцию конца VII века исследователи признают не отдельным переводом, а лишь сокращённой обработкой пространной версии. Одна из ранних рукописей относится к XII веку и хранится в Иерусалиме. Впервые был издан в 1897 году Тер-Мовсесяном[54]. Используется в критических изданиях[80].

Порфирий

Страница издания 1709 года «Сказание о Медном городе» из сборника «Тысяча и одна ночь». Перевод конца X века

Один из переводов грекофильского периода. Аревшатян датирует перевод «Введение к Категориям Аристотеля» Порфирия 490-ми гг. и считает хронологический первым среди армянских переводов в области философии. Барнс датирует перевод VI или ранним VII веком[227], Рубин Дарлинг Янг VI веком[19]. Наряду с другими переводными памятниками философской литературы, Аристотеля, Ямвлиха, Гермеса Трисмегиста, сыграл важнейшую роль в формировании светской философской науки в Армении[58]. В это время создаются многочисленные профессиональные термины, до того отсутствовавшие в армянском языке[205]. Данный перевод Порфирия по древности является вторым после латинского перевода Гая Мария Викторина[228].

Филон Александрийский

По наиболее преобладающему мнению, переводы осуществлены во второй половине V века[229], в 470—480 годах[230]. Маргарет Гравер относит эти переводы к V или VI веку[130], Терян — к первой волне переводов VI века[52]. Известны армянские переводы его 14 философских сочинений[58]. Из 15 трудов еврейского философа Филона Александрийского 7 сохранились и дошли до нас только в армянском переводе — «Толкование Бытия», «Толкование Исхода», «О разуме животных», «О провидении», «О боге», «Об Ионе», «О Самсоне»[58]. Некоторые тексты Филона сохранились также в древнейшей армянской бумажной рукописи 981 года. Болоньези отмечает высокий степень точности армянских переводов Филона и их значение для уточнения его греческих текстов[231]. Из сохранившегося на армянском, греческом и латыни труда «Вопросы и ответы на книгу Исхода» армянский перевод конца VI века является наиболее обширным и используется для составления критического текста книги[232].

Дионисий Фракийский

«Грамматическое искусство» Дионисия Фракийского переведено в 460—470 годах[38]. Считается первым из переводов грекофильской школы[52][40]. Своим стилем, изящным языком и лексикой «Грамматическое искусство» стало новым явлением в армянской переводной литературе. Дословный перевод с греческого сопровождается созданием новых грамматических терминов путём соединения армянских слов-корней с новообразованными предлогами и аффиксами. Создаются также новые философские термины на армянском языке, что было обусловлено близостью этих двух наук, особенно грамматики и логики, в древности[233]. В то же время из-за особенностей армянского языка переводчик сделал некоторые изменения — к пяти греческим падежам добавил шестой, ввёл общий принцип классификации «букв», изменил также основы классификации спряжений и др.[234].

Тысяча и одна ночь

В настоящее время известны два примера армянского перевода из этого цикла, арабский текст которых обнаруживается в оригинале сборника «Тысяча и одна ночь». Это «Повесть о юноше и девушке» и «Сказание о Медном городе»[235]. Существуют и другие подобные переводы с арабского, принадлежность которых к данному сборнику требует дополнительных подтверждений[236].

Произведение «Сказание о Медном городе» впервые переведено на армянский язык в конце X века. Считается, что это первые переводы из данных сказок на другой язык[237]. Первоначальный перевод был сделан по просьбе Давида III Куропалата[86]. «Сказание о Медном городе» было переведено на армянский язык ещё до того, как вошло в сборник «Тысяча и одной ночи»[87][238]. Мкртчян полагает, что сочинение было включено в сборник в XV—XVI веках в Египте[239]. Произведение было очень популярным в средневековой Армении[235], арменистике известны его три редакции[238]: древнейшая создана в X веке, вторая сделана около 1222 года Аракелом Ширакаванци, третья редакция — XV века и принадлежит Григорису Ахтамарци[238]. Сохранилась во многочисленных рукописях, 32 из которых хранятся в ереванском Матенадаране[240]. В течение XVIII—XIX веков армянский перевод был издан около 20 раз[241].

«Повесть о юноше и девушке» — также один из популярных памятников переводной литературы средневековой Армении. Она сохранилась в более чем 50 рукописях, самая ранняя из которых — XIV века[242]. Точное время включения этого произведения в сборник «Тысяча и одна ночь» неизвестно, но предположительно армянский перевод был сделан ранее этого события[243]. По поводу времени перевода и переводчика были высказаны разные мнения. Так, Андрикян датирует перевод первой половиной XIV века и приписывает Костандину Ерзнкаци, Мурадян, полемизируя с последним, считает наиболее вероятным переводчиком Аракела Анеци, Акинян датирует перевод X веком. Мурадян указывает на существование двух версии — краткой и пространной, переведённых, по его мнению, соответственно в X и XIII—XIV веках[244].

Борис и Глеб

Страница издания 1740 года «Калила и Димна» или «Истории семи мудрецов». Перевод Акопа Тохатеци, 1614 год

Армянская версия озаглавлена «История славных и прославленных мучеников Христовых Давида и Романа, замученных в стране руссов нечестивым братом, которые назывались Борис [и] Глеб»[245]. Встречающийся в рукописи оборот «паврисhлэп» — видоизменённая форма Бориса и Глеба[246]. Первоначальная версия под названием «Полная история» не сохранилась. Сокращённая версия[245] сочинения включена в армянский Синаксарь, а имена Борис и Глеб заменены на Давид и Роман[246].

Согласно Дашкевичу, переводчиком Жития св. Бориса и Глеба мог быть армянин, живший в Киеве и знакомый с южнорусским произношением, но не знакомый с тонкостями расшифровки славянских лигатур. Дашкевич относит время создания «Полной истории» к XII веку, но после 1115—1117 годов. Он отвергает гипотезу перевода с греческого языка[245]. По мнению Меликсет-Бека, перевод осуществлён в Киликийском армянском царстве с греческого языка и дошёл до нас в редакции до 1251 года[246]. Григорьян относит время перевода самое позднее к 1240 году[247]. По мнению Эмина, его источником служило «Сказание о Борисе и Глебе» а не «Чтение о Борисе и Глебе»[247].

Фома Аквинский

Перевод труда «Книга семи таинств» итальянского философа и богослова Фомы Аквинского был выполнен в 1321 году Ованесом Цорцореци по указанию папы Иоанна XXII[248]. Перевод, один из первых в мировой литературе[248], был выполнен в области Артаз в монастыре Цорцор, где находился центр католицизма тогдашней Армении[248]. В 1320—1340 годах были переведены также различные части «Суммы теологии» Фомы[249]. В 1339 году Акоп Крнеци перевёл IV книгу компиляции «Суммы философии» того же автора, которая распространилась под названием «Книга добродетелей»[249].

Калила и Димна

Отдельные басни «Калила и Димна» обнаруживаются уже в средневековом сборнике «Лисья книга?!»[250].

В 1614 году Акоп Тохатци осуществил перевод на армянский язык сборника «Калила и Димна»[251]. Перевод был сделан с латинского[250][251] или польского языка[114]. Армянский перевод, сделанный с одного из западных вариантов, назывался «История семи мудрецов»[252]. Народный и простой язык перевода сделал книгу очень популярной как в Армении, так и в армянской диаспоре. Кроме многочисленных рукописей, перевод был издан 10 раз — впервые в Константинополе в 1693 году, а через три года в Ливорно[251]. Позднее с армянского текст был переведён на русский, грузинский, французский и турецкий языки[252].

Комментарии

  1. 1 2 Так называли принявших католицизм армян — униторы (unitories, ունիթոռ), от слова униат
  2. 1 2 По одной версии Платон переведен на армянский язык в «грекофильский» период, по другой — в середине XI века Григором Магистросом. Подробнее см. в разделе «Платон»Перейти к разделу «#Платон»
  3. Тексты Асклепиада и Орибасия обнаружены в рукописи №6869 Матенадарана, переписанной в 1365 году, тексты Гиппократа и Галена — в рукописи №266 Матенадарана, переписанной в 1468 году.
  4. Сохранилась в двадцати рукописях, старейшая из которых — 1432 года, в течение 1696—1911 годов издана пятнадцать раз.
  5. Сохранились отрывки в переводе Евсевия Кесарийского
  6. Список датируется между 1272 и 1311 годами.
  7. Наиболее ранний список армянского перевода переписан между 1330—1331 годами, хранится в библиотеке мхитаристов в Венеции под №107.
  8. Подробнее об этом см. в разделе «История изучения армянского языка» статьи Армянский язык

Примечания

  1. Richard Stoneman, 2009, p. 63.
  2. Kouymjian, 2011, p. 112.
  3. Тер-Петросян, 1984.
  4. 1 2 3 4 Мкртчян, 1986, с. 130.
  5. 1 2 Налбандян, 1984, с. 287.
  6. 1 2 Тер-Петросян, 1984, с. 5.
  7. Тер-Петросян, 1984, с. 58.
  8. 1 2 3 Peter France, 2001, p. 190.
  9. 1 2 3 4 Налбандян, 1988, с. 493.
  10. Ken Parry, 2010, p. 28.
  11. 1 2 Болоньези, 1979, с. 54.
  12. Weitenberg, 1997, p. 168.
  13. Дьяконов, Кудрявцев, 1956, с. 423.
  14. Арутюнова-Фиданян, 2014, с. 9.
  15. Anthony Grafton, Glenn W Most, Salvatore Settis, 2010, p. 77-78.
  16. Аревшатян, 1973, с. 23.
  17. Мурадян, 1964, с. 105.
  18. Кудрявцев, 1956, с. 770.
  19. 1 2 3 4 5 Everett Ferguson, 2013, p. 119.
  20. Аревшатян, 1973, с. 23-24.
  21. Тер-Петросян, 1984, с. 7.
  22. 1 2 3 4 5 6 7 Христианская Армения: Энциклопедия, 2002, с. 382.
  23. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Муравьёв, 2001, с. 286-322.
  24. 1 2 3 Тер-Петросян, 1984, с. 12.
  25. Мурадян, 2005, с. 190.
  26. Paola Pontani, 2010, p. 130.
  27. 1 2 3 Valentina Calzolari, Michael E. Stone, 2014, p. 325.
  28. Тер-Петросян, 1984, с. 8.
  29. 1 2 3 4 Аревшатян, 1979, с. 269.
  30. 1 2 3 4 5 Налбандян, 1984, с. 286.
  31. Аревшатян, 1973, с. 26.
  32. 1 2 3 4 Арутюнова-Фиданян, 2014, с. 10.
  33. 1 2 Everett Ferguson, 2013, p. 118.
  34. Аревшатян, 1973, с. 26-28.
  35. 1 2 3 Тер-Петросян, 1984, с. 10.
  36. 1 2 3 4 Weitenberg, 1997, p. 166.
  37. Аревшатян, 1984, с. 513.
  38. 1 2 3 4 5 6 Аревшатян, 1979, с. 270.
  39. 1 2 Григорьева, 2012, с. 163-164.
  40. 1 2 3 4 5 6 7 8 Ширинян, 2006, с. 322-323.
  41. 1 2 3 4 Мурадян, 1980, с. 643.
  42. 1 2 Христианская Армения: Энциклопедия, 2002, с. 644.
  43. 1 2 Мурадян, 1964, с. 92.
  44. 1 2 Weitenberg, 1997, p. 167.
  45. 1 2 3 Agop Jack Hacikyan, Gabriel Basmajian, Edward S. Franchuk, Nourhan Ouzounian, 2000, p. 100.
  46. 1 2 3 Тер-Петросян, 1984, с. 13.
  47. Weitenberg, 1997, p. 164.
  48. Джаукян, 1981, с. 23.
  49. Anthony Grafton, Glenn W Most, Salvatore Settis, 2010, p. 77.
  50. 1 2 Хоренаци, 1990.
  51. 1 2 Agop Jack Hacikyan, Gabriel Basmajian, Edward S. Franchuk, Nourhan Ouzounian, 2000, p. 99.
  52. 1 2 3 4 5 Tara L Andrews, 2013, p. 36.
  53. 1 2 Agop Jack Hacikyan, Gabriel Basmajian, Edward S. Franchuk, Nourhan Ouzounian, 2000, p. 101.
  54. 1 2 3 Ширинян, 1982, с. 231.
  55. Тер-Гевондян, 1977, с. 69.
  56. Валерий Брюсов, 1975, с. 207.
  57. Аревшатян, 1979, с. 270-271.
  58. 1 2 3 4 5 Аревшатян, 1979, с. 271.
  59. Аревшатян, 1971, с. 70-71.
  60. Мурадян, 1980, с. 643-644.
  61. Аревшатян, 1971, с. 83.
  62. 1 2 Мурадян, 1980, с. 644.
  63. 1 2 Аревшатян, 1973, с. 36.
  64. Тер-Петросян, 1984, с. 47.
  65. Emeri J. van Donzel, Andrea Barbara Schmidt, 2010, p. 37.
  66. Francisco Rodríguez Adrados, 2000, p. 609.
  67. Agop Jack Hacikyan, Gabriel Basmajian, Edward S. Franchuk, Nourhan Ouzounian, 2002, p. 204.
  68. Айвазян, Лихачев, 1986, с. 152.
  69. 1 2 Бартикян, 1964, с. 338.
  70. Оренго, 2007, с. 307-308.
  71. Тер-Петросян, 1984, с. 46.
  72. Henry Louis Gates, Jr., Emmanuel Akyeampong, 2012, p. 80.
  73. 1 2 3 Христианская Армения: Энциклопедия, 2002, с. 384.
  74. 1 2 Куприянов, Татевосянц, 1981.
  75. Варданян, 1982, с. 11-13.
  76. Lawrence I. Conrad, Michael Neve, Vivian Nutton, Roy Porter, Andrew Wear, 1995, p. 60.
  77. Варданян, 1982, с. 12.
  78. Hankinson, 2013, p. 240.
  79. 1 2 Rebecca Flemming, 2003, p. 248.
  80. 1 2 3 4 5 6 Valentina Calzolari, Michael E. Stone, 2014, p. 327.
  81. Аревшатян, 1973, с. 35-36.
  82. 1 2 Edward G. Mathews, Jr., 2008.
  83. 1 2 3 Тер-Петросян, 1984, с. 14.
  84. 1 2 3 Agop Jack Hacikyan, Gabriel Basmajian, Edward S. Franchuk, Nourhan Ouzounian, 2000, p. 102.
  85. Новая философская энциклопедия, 2001, с. 183.
  86. 1 2 3 4 Sergio La Porta, 2011, p. 106.
  87. 1 2 S. Peter Cowe, 2005, p. 383.
  88. Мкртчян, 1986, с. 134-135.
  89. Дмитриев, 1970, с. 108.
  90. Налбандян, 1984, с. 288.
  91. 1 2 Тер-Давтян, 1987, с. 119.
  92. Бозоян, 1997, с. 110-111.
  93. Сукиасян, 1975, с. 567.
  94. Сукиасян, 1969, с. 168-169.
  95. Michael E. Stone, Roberta R. Ervine, 2000, p. 25.
  96. 1 2 Абуладзе, 1941, с. 40.
  97. Акинян, 1951, с. 8-9, 182.
  98. Арутюнова-Фиданян, 2014, с. 18.
  99. S. Peter Cowe, 2005, p. 198-199.
  100. Айвазян, Лихачев, 1986, с. 128.
  101. Мкртчян, 1992, с. 225-226, 237-238.
  102. Michael E. Stone, 2003, p. 471.
  103. 1 2 Тер-Гевондян, 1977, с. 263.
  104. 1 2 Agop Jack Hacikyan, Gabriel Basmajian, Edward S. Franchuk, Nourhan Ouzounian, 2000, p. 102-103.
  105. Аревшатян, 1980, с. 14.
  106. Тер-Петросян, 1984, с. 18.
  107. 1 2 Аревшатян, 1980, с. 29.
  108. 1 2 3 4 5 6 Agop Jack Hacikyan, Gabriel Basmajian, Edward S. Franchuk, Nourhan Ouzounian, 2000, p. 103.
  109. Тер-Петросян, 1984, с. 17-18.
  110. Тер-Петросян, 1984, с. 55.
  111. 1 2 3 Тер-Петросян, 1984, с. 20.
  112. 1 2 Тер-Давтян, 1987, с. 120.
  113. Григорян, 1999, с. 112.
  114. 1 2 Тер-Давтян, 1987, с. 124.
  115. Тер-Давтян, 1987, с. 125.
  116. Тер-Давтян, 1987, с. 122.
  117. 1 2 Тер-Петросян, 1984, с. 22.
  118. Петросян, 1973, с. 37-40.
  119. Налбандян, 1988, с. 492.
  120. Тер-Давтян, 1987, с. 127.
  121. Тер-Давтян, 1987, с. 129-130.
  122. 1 2 Тер-Давтян, 1987, с. 130.
  123. АСЭ, 1980, с. 540.
  124. Партамян, 1967, с. 77.
  125. Тер-Петросян, 1984, с. 22-23.
  126. 1 2 Anthony Grafton, Glenn W Most, Salvatore Settis, 2010, p. 713.
  127. Тер-Петросян, 1984, с. 35.
  128. 1 2 3 4 5 6 Ken Parry, 2010, p. 29.
  129. 1 2 Frances Young, Lewis Ayres, Andrew Louth, 2004, p. 270.
  130. 1 2 Margaret Graver, 2008, p. 201.
  131. Garth Fowden, 1993, p. 9.
  132. Heike Sefrin-Weis, 2010, p. xix.
  133. David Bundy, 2000, p. 190.
  134. Дунаев, 2001, с. 235-236.
  135. Тер-Петросян, 1982, с. 56.
  136. Frances Young, Lewis Ayres, Andrew Louth, 2004, p. 47.
  137. 1 2 Ken Parry, 2010, p. 30.
  138. Грацианский, 2008, с. 340-342.
  139. George Alexander Kennedy, 2003, p. 2, 64.
  140. Тер-Петросян, 1984, с. 40.
  141. 1 2 Valentina Calzolari, Michael E. Stone, 2014, p. 351.
  142. Аревшатян, 1956, с. 317.
  143. Barnes, 2006, p. 31.
  144. 1 2 Аревшатян, 1971, с. 70.
  145. 1 2 3 Аревшатян, 1956, с. 315.
  146. 1 2 Болоньези, 1979, с. 54-55.
  147. 1 2 3 4 Valentina Calzolari, Michael E. Stone, 2014, p. 359.
  148. Everett Ferguson, 2013, p. 112.
  149. 1 2 3 Shirinian, 1997, p. 72.
  150. 1 2 Novotny, 2012, p. 297.
  151. Lauren Ristvet, 2014, p. 191.
  152. 1 2 3 4 Anthony Grafton, Glenn W Most, Salvatore Settis, 2010, p. 78.
  153. Somalean, 1825.
  154. Valentina Calzolari, Michael E. Stone, 2014, p. 352-353.
  155. 1 2 3 4 Valentina Calzolari, Michael E. Stone, 2014, p. 360.
  156. Valentina Calzolari, Michael E. Stone, 2014, p. 359-360.
  157. Valentina Calzolari, Michael E. Stone, 2014, p. 353.
  158. Болоньези, 1979, с. 57-61.
  159. Valentina Calzolari, Michael E. Stone, 2014, p. 360-361.
  160. 1 2 Цулая, 1979, с. 15.
  161. Тер-Гевондян, 1977, с. 267.
  162. Паповян, 1958, с. 331.
  163. Тер-Петросян, 1984, с. 43.
  164. Тиракян, 1966, с. 119.
  165. Michael E. Stone, 2003, p. 472.
  166. Michael E. Stone, 2014, p. 30-31.
  167. Seta B. Dadoyan, 2012, p. 575.
  168. 1 2 Weitenberg, 1997, p. 163.
  169. Valentina Calzolari, Michael E. Stone, 2014, p. 327-328.
  170. Тер-Петросян, 1984, с. 6.
  171. 1 2 Аревшатян, 1956, с. 316.
  172. Тер-Петросян, 1984, с. 53-54.
  173. Anthony Grafton, Glenn W Most, Salvatore Settis, 2010, p. 574.
  174. Тер-Петросян, 1984, с. 19-20.
  175. Тер-Петросян, 1982, с. 65.
  176. Тер-Петросян, 1982, с. 65-68.
  177. Мурадян, 2005, с. 208.
  178. Kouymjian, 2011, p. 101.
  179. S. Peter Cowe, 2005, p. 187.
  180. Valentina Calzolari, Michael E. Stone, 2014, p. 328.
  181. 1 2 Encyclopædia Britannica.
  182. Григорьева, 2012, с. 164.
  183. Мурадян, 2005, с. 191.
  184. Weitenberg, 1997, p. 167-168.
  185. Тер-Петросян, 1984, с. 17.
  186. Паповян, 1958, с. 332.
  187. Тер-Петросян, 1984, с. 24.
  188. Тер-Петросян, 1984, с. 24-26.
  189. Theo M. van Lint, 1999, p. 35.
  190. 1 2 Ширинян, 1982, с. 233.
  191. Shirinian, 1997, p. 73.
  192. Арутюнова-Фиданян, 2000, с. 160.
  193. Тер-Петросян, 1984, с. 27-28.
  194. Тер-Петросян, 1984, с. 28-29.
  195. Тер-Петросян, 1984, с. 29.
  196. Тер-Петросян, 1984, с. 32.
  197. Корюн, 1962.
  198. 1 2 3 Agop Jack Hacikyan, Gabriel Basmajian, Edward S. Franchuk, Nourhan Ouzounian, 2000, p. 96.
  199. Даниелян, 2001, с. 7.
  200. 1 2 Аревшатян, 1973, с. 25.
  201. Agop Jack Hacikyan, Gabriel Basmajian, Edward S. Franchuk, Nourhan Ouzounian, 2000, p. 97.
  202. Valentina Calzolari, Michael E. Stone, 2014, p. 270.
  203. Жебелев, 1922, с. 120.
  204. Everett Ferguson, 2013, p. 955.
  205. 1 2 3 Аревшатян, 1973, с. 33.
  206. Христианская Армения: Энциклопедия, 2002, с. 383.
  207. Христианская Армения: Энциклопедия, 2002, с. 645.
  208. Edward Grant, 1996, p. 30-31.
  209. Аревшатян, 1979, с. 274.
  210. Johan C. Thom, 2014, p. 16.
  211. 1 2 3 4 Аревшатян, 1979, с. 272.
  212. Agop Jack Hacikyan, Gabriel Basmajian, Edward S. Franchuk, Nourhan Ouzounian, 2000, p. 287-288.
  213. Тер-Петросян, 1984, с. 44.
  214. Петросян, 1945, с. 72.
  215. Депман, 1950.
  216. Петросян, 1945, с. 61.
  217. Петросян, Абрамян, 1962, с. 148.
  218. Петросян, Абрамян, 1962, с. 149.
  219. Петросян, 1945, с. 67.
  220. Петросян, 1945, с. 65.
  221. Матевосян, 1980, с. 92, 95.
  222. Абгарян, 1977, с. 527.
  223. Robin Darling Young, 2013, p. 118.
  224. Аревшатян, 1973, с. 27.
  225. Тер-Петросян, 1984, с. 36.
  226. 1 2 Ширинян, 1982, с. 232.
  227. Barnes, 2006, p. XX, 31.
  228. Вопросы философии, 1972, с. 127.
  229. Мурадян, 1997, с. 166.
  230. Аревшатян, 1973, с. 32.
  231. Robert Lamberton, 2004, p. 1168.
  232. James R. Royes, 2012, p. 1-2.
  233. Аревшатян, 1973, с. 31.
  234. Джаукян, 1981, с. 21.
  235. 1 2 Тер-Гевондян, 1977, с. 265.
  236. Мкртчян, 1986, с. 130-131.
  237. Макарян, 2014, с. 132-133.
  238. 1 2 3 Мкртчян, 1986, с. 133.
  239. Мкртчян, 1986, с. 132-133.
  240. Мкртчян, 1986, с. 131.
  241. Мкртчян, 1986, с. 132.
  242. Мкртчян, 1992, с. 141.
  243. Мкртчян, 1992, с. 143-144.
  244. Мкртчян, 1992, с. 154-155.
  245. 1 2 3 Дашкевич, 1982, с. 181.
  246. 1 2 3 Меликсет-Бек, 1954, с. 25.
  247. 1 2 Григорьян, 1953, с. 330.
  248. 1 2 3 Аревшатян, 1980, с. 15.
  249. 1 2 Аревшатян, 1980, с. 20.
  250. 1 2 Тер-Петросян, 1984, с. 54.
  251. 1 2 3 Хачикян, 1954, с. 79.
  252. 1 2 Налбандян, 1987, с. 425-426.

Литература

на армянском языке
на русском языке
на английском языке
на итальянском языке