Иуда Искариот

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Иуда»)
Перейти к: навигация, поиск

Иу́да Искарио́т (ивр. יהודה איש קריות‎, ʾîš-qərijjôt), в христианстве Иуда сын Симона — один из апостолов Иисуса Христа, предавший его.

Этимология[править | править вики-текст]

Иуда (Йехуда) — восхваление Господа (Быт. 29:35)[1], «хвала или прославленный»[2].

Искариот (ивр. אִישׁ־קְרִיּוֹת‎, иш-кериййот, где ивр. אִישׁ‎ — человек, муж; ивр. קְרִיּוֹת‎ — города, слободы, кериоф, кериофа, кириаф[3]).

  1. «человек из Кариота», по месту своего рождения в г. Кариоте (Кариофе)[1][2][4] — возможно, тождественен городу Крийот в Иудее[5]
  2. По другой теории, поскольку слово «кериййот» имеет значение пригород, то «Иш-Кериййот» дословно переводится как «житель пригорода», что весьма вероятно, поскольку Иерусалим в те времена был довольно большим городом, и возле него было много маленьких селений, которые и назывались «крайот»[6]
  3. Иногда значение слова выводят из арам. иш кария «лживый», или от корня греч. σκαρ равного евр.-арамейск. sqr «красить» (Искариот — «красильщик»).[5][7]
  4. Либо Искариот — это искаженное греч. греч. σικάριος (sikários) («сикарий»; «вооружённый кинжалом», «убийца»), как иногда называли зелотов — участников освободительной борьбы против римского владычества в Иудее.

Прозвище «Искариот» в среде апостолов Иуда получил для отличия от другого ученика Христа, Иуды, сына Иаковлева, прозванного Фаддеем.[8] Существует маргинальная точка зрения, говорящая о том, что Искариот был единственным уроженцем Иудеи среди апостолов (остальные были галилеяне)[8], основанная на географическом расположении города Кериоф (Крайот).

Из евангелистов только Иоанн называет четырежды Иуду Симоновым[9]. Иоанн прямо не называет апостола сыном Симона, а значит, Симон мог являться Иуде и старшим братом, если отец Искариота преждевременно умер.

Библейская история[править | править вики-текст]

Среди апостолов Иуда заведовал их деньгами, а затем предал Иисуса Христа за 30 сребренников (сиклей или тетрадрахм).

После того как Иисус Христос был приговорён к распятию, Иуда раскаялся и возвратил 30 сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную». Они же сказали ему: «Что нам до того?»[10] И, бросив серебреники в Храме, Иуда пошёл и удавился. (Матф.27:5)

После предательства и самоубийства Иуды Искариота ученики Иисуса решили выбрать нового апостола на место Иуды.[11] Они выбрали двух кандидатов: «Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия»[12] и помолившись Богу, чтобы Он указал, кого сделать апостолом, бросили жребий. Жребий выпал Матфию, и он был сопричислен Апостолам. (Деян.1:23-26)

Имя Иуды стало нарицательным для обозначения предательства. По легенде за предательство Иуде заплатили 30 сребреников (30 серебряных шекелей, это сравнимо со стоимостью раба того времени), которые так же часто используются как символ награды предателя. «Поцелуй Иуды» стал идиомой, обозначающей высшую степень коварства.

По описанию Иоанна Златоуста, Иуда, как и другие апостолы, совершал знамения, изгонял бесов, воскрешал мёртвых, очищал прокажённых, однако лишился Царства Небесного. Знамения не могли спасти его, потому что он был «разбойник, вор и предатель Господа»[13].

Жизнеописание Иуды Искариота в апокрифах и легендах[править | править вики-текст]

Иуда Искариот родился 1 апреля, рассказывается в поверьях у лужичан и поляков — этот день считается несчастливым.[14]

О молодых годах Иуды Искариота повествует «Сказание Иеронима о Иуде предателе». Согласно преданию родители Иуды Искариота бросают новорождённого в ковчежце в море, так как видят сон, что их сын станет погибелью для родителей. Через много лет, проведённых на острове Искариот, Иуда возвращается, убивает отца и совершает грех кровосмешения с матерью.[15]

После раскаяния (например, 33 года носил во рту воду на вершину горы и поливал сухую палку, пока она не зацвела), Иуда Искариот был принят в число учеников Христа.[14]

Согласно апокрифу «Арабское евангелие детства Спасителя» (глава 35 [Иуда]) Иуда Искариот жил в одном селении с Иисусом и был одержим сатаной. Когда мать привела его на лечение к маленькому Христу, Иуда, разозлившись, укусил Иисуса за бок, после чего разрыдался и был исцелен. «И тот бок Иисуса, который ему Иуда поранил, иудеи потом копьем пронзили».[16]

О годах апостольства Иуды Искариота народные сказания умалчивают, словно, боятся соперничать с рассказами евангелистов, и далее повествуют лишь о погибели предателя. Согласно наиболее распространённой версии, Иуда Искариот удавился на осине или на бузине, по другим поверьям, Иуда хотел повеситься на берёзе, и она от страха побелела; в Польше считают также, что Иуда повесился на рябине. Кровь Иуды Искариота попала на ольху, поэтому её древесина имеет красноватый цвет.[14] По одной из легенд, осина после повешения Иуды стала дрожать от ужаса при малейшем ветерке.

В апокрифическом «Евангелии от Варнавы» говорится, что Господь изменил облик Иуды. Предателя ошибочно казнили вместо Иисуса, а ученики распространили слух о воскрешении Иисуса.[17]

По украинскому поверью, душа Иуды не имеет пристанища даже в аду, скитаясь по земле, она может вселиться в человека, нарушившего пост на Страстной неделе, и вызвать падучую.[14]

Каноническое и неканоническое восприятие Иуды Искариота[править | править вики-текст]

Неоднозначность мотивации предательства[править | править вики-текст]

Каноническими мотивами предательства Иуды считаются: сребролюбие и участие Сатаны. Но богословы не имеют единого мнения:

  1. Матфей считает мотивом предательства сребролюбие: «Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошёл к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников» (Мф. 26:14-15);
  2. Марк тоже настаивает на единственной и главенствующей роли сребролюбия: «И пошёл Иуда Искариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы предать Его им. Они же, услышав, обрадовались, и обещали дать ему сребреники» (Мк. 14:10-11);
  3. Лука комбинирует, считая мотивом предательства и сребролюбие и участие Сатаны: «Вошел же сатана в Иуду» (Лк. 22:3), «…и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Они обрадовались и согласились дать ему денег» (Лк. 22:4-5);
  4. Иоанн умалчивает о деньгах и настаивает на участии Сатаны: «И после сего куска вошел в него сатана» (Ин. 13:27).

М. Д. Муретов в статье «Иуда предатель»[18] приводит пять аргументов против того, чтобы считать сребролюбие «главным и руководительным мотивом в поступке Искариота»:

  1. Евангелисты сами «не придают сребролюбию Иуды первенствующего значения, если прямо и ясно указывают на сатану как на главного виновника»;
  2. Из рассказов евангелистов «не видно, чтобы предатель ставил на первом плане сребреники»;
  3. Иуда довольствовался всего тридцатью сребрениками;
  4. Иуда с легкостью расстался с деньгами;
  5. «Неужели жалкий поклонник золотого кумира» отважился бы на сделку, веря в божественность Иисуса?

В той же статье М. Д. Муретов указывает на три довода, опровергающих мнение, что Сатана управлял Иудой, который не обладал свободой воли:

  1. Не ведая, что творит, Иуда не мог тяжело раскаиваться;
  2. Перед синедрионом Иуда обвиняет себя, а не Сатану;
  3. Иисус предрекает, что будет предан человеком, а не Сатаной.

Неубедительность и противоречия свидетельств евангелистов дали почву различным толкованиям и интерпретациям мотивации предательства. С конца XIX века выдвинуто множество неканонических версий, пытающихся объяснить мотивы предательства Иуды:

  1. Организация бунта против римского гнета (Феофилакт, Лайтфут Д., Нимейер, Андреев Л. Н., Борхес Х. Л. и др.);
  2. Разочарование в учении Иисуса (Муретов М. Д., Брентано Ф.);
  3. Самопожертвование (Борхес Х. Л.);
  4. Божья воля (Франс А., Борхес Х. Л., Братья Стругацкие);
  5. Иуда — тайный агент Рима или синедриона (Булгаков М. А., Пиджаренко A. M., Еськов К. Ю.).
  6. Иуда выполняет просьбу Иисуса (Евангелие Иуды; Жозе Сарамаго, «Евангелие от Иисуса»)

Противоречие о «земле крови»[править | править вики-текст]

Из всех евангелистов-синоптиков лишь один Матфей озвучивает сумму в тридцать сребреников, он же сообщает о покупке «земли крови» (Акелдамы) первосвященниками: «Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников…» (Мф. 27:7). Возможно, Матфей почерпнул разгадку предательства в Книге пророка Захарии: «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, — не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника» (Зах. 11:12—13)

Согласно Деяниям Апостолов, Иуда «приобрел землю неправедною мздою…» (Деян. 1:18).

Фонд «Лютеранское наследие» объясняет противоречие следующим образом: землю купили первосвященники, но поскольку они это сделали на деньги Иуды (и, возможно, от его имени), покупка приписывается самому Иуде[19].

Серьёзные затруднения все же возникают при попытке объяснить разницу в написании:

  1. Слово «поле» (др.-греч. agros), стоит после глагола agorazo — «купить на открытом рынке» (от agora — «рыночная площадь») (Мф. 27:7);
  2. Слово «участок» (др.-греч. chorion — земельная собственность или небольшое хозяйство) стоит после глагола ktaomai — «получить во владение» (Деян. 1:18).

Плата за предательство[править | править вики-текст]

Джотто ди Бондоне. Иуда, получающий плату за предательство

Единственный из евангелистов Матфей утверждает: «Они предложили ему тридцать сребреников» (Мф. 26:15). Каноническая версия считает сумму достаточной для предательства, раз на неё можно было приобрести участок земли в черте города.

Шекель (сребреник) равен 4 динариям[1]. Динарий — дневная плата рабочего на винограднике (Мф. 20:2) или стоимость хиникса пшеницы (дневного рациона мужчины) (Откр. 6:6).

Около 4 месяцев нужно отработать на винограднике, чтобы получить тридцать сребреников. Опять же, миро, которым Мария из Вифании умастила Иисуса (Мк. 14:5), стоило 300 динариев, что равняется 75 сребреникам или чуть меньше года работы на винограднике.

Противоположность сведений о смерти Иуды Искариота[править | править вики-текст]

Канонические версии гибели Иуды Искариота:

  1. «…бросив сребреники в храме, он вышел, пошёл и удавился» (Мф. 27:5);
  2. «…и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деян. 1:18).

Марк и Иоанн промолчали о смерти Иуды.

Папий примиряет обе версии, говоря о том, что Иуда повесился, но верёвка оборвалась и он «низринулся» и «расселось чрево его». Папию же приписывают версию рассказа о том, что Иуда купил землю и дожил до старости, но умер от загадочной болезни (раздулся до чудовищных размеров).

Иуда Искариот в литературе и искусстве[править | править вики-текст]

См. также: Поцелуй Иуды (в культуре)

Литература[править | править вики-текст]

«Поцелуй Иуды»
(Чимабуэ, конец XIII века)

История Иуды привлекала целый ряд писателей Нового времени.

«Мемуары Иуды» (1867) Фердинандо Петруччелли делла Гаттина были одной из первых современных интерпретаций истории Иуды. Он описывается как революционер, который боролся против римлян за свободу евреев. Книгу обвинили в богохульстве.[20]

Прямо и опосредованно история Иуды Искариота осмысливается в притче М. Е. Салтыкова-Щедрина «Христова ночь» (1886) и романе «Господа Головлевы», в повести Т. Гедберга «Иуда. История одного страдания» (1886), в драме Н. И. Голованова «Искариот» (1905) и повести Л. Н. Андреева «Иуда Искариот и другие» (1907), в драматической поэме Л. Украинки «На поле крови» (1909), в поэме А. Ремизова «Иуда-предатель» (1903) и его же пьесе «Трагедия об Иуде, принце Искариотском» (1919), в драме С. Черкасенко «Цена крови» (1930), рассказе Ю. Нагибина «Любимый ученик», романах Н. Мейлера «Евангелие от Сына Божьего», романе-апокрифе Г. Панаса «Евангелие от Иуды» (1973), в психологическом детективе П. Буало и Т. Нарсежака «Брат Иуда» (1974), притче В. Быкова «Сотников» (1970), романах М. А. Астуриаса «Страстная пятница» (1972), А. И. Солженицына «В круге первом» (линия Руськи с его «игрой в Иуду»), Р. Редлиха «Предатель» (1981), Н. Евдокимова «Трижды величайший, или Повествование о бывшем из небывшего» (1984), романе А. и Б. Стругацких «Отягощеные злом, или Сорок лет спустя» (1988), Юрия Домбровского «Факультет ненужных вещей», (Париж, 1978 г; СССР 1989 г), документальном детективе К. Еськова «Евангелие от Афрания» (1996) и др., а также в многочисленных романах, посвящённых осмыслению истории Иисуса Христа, вплоть до «Евангелия от Иисуса» Ж. Сарамаго (1998).

Одной из самых примечательных интерпретаций истории Иуды Искариота является повесть Леонида Андреева «Иуда Искариот», где был создан сложный и противоречивый образ Иуды, любящего, но предающего Христа.

Также в произведении Аркадия и Бориса Стругацких «Отягощённые злом, или сорок лет спустя», Иуда представляется как нищий олигофрен, прибившийся к компании Христа и полюбивший последнего. Христос, попав в Иерусалим, чуть не затерялся среди лжепророков и разных «учителей», и единственным вариантом выделиться и привлечь к себе людей для него была мученическая смерть. Христос даёт чёткие инструкции дурачку Иуде, куда идти и что говорить, который делает это, не понимая значения своих действий.

Иуда из Кириафа в романе «Мастер и Маргарита» в интерпретации Михаила Афанасьевича Булгакова красивый молодой человек, ловелас, лишённый моральных принципов и готовый из-за денег пойти на любое преступление.

В романе Кирилла Еськова «Евангелие от Афрания» Иуда — высококвалифицированный сотрудник специальных служб Римской империи, внедренный в окружение Христа в рамках реализации операции «Рыба» и устраненный по указанию прокуратора формально за «двойную игру», а фактически в связи с изменением планов руководства[значимость факта?].

В романе «Пелагия и красный петух» персонаж, выдающий себя за Христа, рассказывает, что Иуда решил спасти своего учителя от казни и подговорил остальных апостолов. Двоюродный брат Иисуса — Иуда Фаддей, выдал себя за Христа, что Иуда потвердил перед римскими солдатами поцелуем, и был распят. Иуда же повесился для того, чтобы его муки совести выглядели правдоподобно.

Живопись[править | править вики-текст]

Самоубийство Иуды. Cathédrale Saint-Lazare, Autun.

В европейской иконографии и живописи Иуда Искариот традиционно предстает как духовный и физический антипод Иисуса, как на фреске Джотто «Поцелуй Иуды» или на фресках Беато Анджелико, где он изображен с чёрным нимбом над головой. В византийско-русской иконографии Иуда Искариот обычно повернут в профиль, как и бесы, чтобы зритель не встретился с ним глазами. В христианской живописи Иуда Искариот изображается темноволосым и смуглым человеком, чаще всего молодым, безбородым человеком, иногда как бы негативным двойником Иоанна Богослова (обычно в сцене тайной вечери). На иконах называемых «Страшный суд» Иуда Искариот часто изображается сидящим на коленях у сатаны. В искусстве Средневековья и раннего Возрождения на плече Иуды Искариота часто сидит демон, нашептывающий ему дьявольские слова. Один из распространённейших мотивов в живописи, начиная с эпохи раннего Ренессанса, — повешение Иуды Искариота на дереве; при этом он часто изображается с кишками, выпавшими наружу (эта же деталь была популярной в средневековых мистериях и мираклях).

Фильмы[править | править вики-текст]

Музыка[править | править вики-текст]

Памятники Иуде в Советской России[править | править вики-текст]

Существуют противоречивые свидетельства о воздвижении памятников Иуде на территории РСФСР в первые годы Советской власти.

Публикации 1919—1923 годов[править | править вики-текст]

В 1917—1923 гг об установке памятников Иуде в Советской России писали некоторые белогвардейские и эмигрантские газеты[22].

В июле 1919 года газета «Известия Петроградского Совета рабочих и красноармейских депутатов» в статье под заголовком «Крестовый поход против рабочих и крестьян» перепечатала (со своими комментариями) выдержки из колчаковских газет «Сибирский стрелок» и «Великая Россия». Перепечатка (из газеты «Великая Россия» № 41) о памятнике Иуде в Тамбове была оставлена редакцией без комментариев[23]:

«Памятник Иуде Искариотскому». Омск, 5 мая. По словам Советских газет исполком тамбовского Совета постановил поставить в Тамбове памятник «Иуде Искариотскому».

Никакого опровержения этой информации в указанной статье «Известий Петроградского Совета» нет.

В те же годы об установке памятника Иуде в Свияжске писали в своих воспоминаниях датский дипломат Хеннинг Келер[24] и писатель-эмигрант А. Вараксин[25], которые, согласно их текстам, были свидетелями установки памятника Иуде в Свияжске в августе 1918 г. Выдержки из книги Х.Келера (о памятнике Иуде в Свияжске) были опубликованы в 1920-х годах в английских и французских газетах[26] — и ни Лев Троцкий, ни Всеволод Вишневский, ни Демьян Бедный (бывшие в августе 1918 г. в Свияжске) эти публикации не опровергали. Более того, Демьян Бедный позже написал (а газета «Правда» опубликовала) антирелигиозную поэму «Новый завет без изъяна евангелиста Демьяна», написанную в глумливо-издевательской манере, где как раз и возвеличил Иуду Искариота[27].

Современники, настроенные против Советской власти, считали сообщения о памятниках Иуде вполне правдоподобными (ведь хотел же Ленин поставить памятник Бруту в Москве). Бунин заметил в 1924 году[28]:

Планетарный же злодей, осененный знаменем с издевательским призывом к свободе, братству и равенству, высоко сидел на шее русского дикаря и весь мир призывал в грязь топтать совесть, стыд, любовь, милосердие, в прах дробить скрижали Моисея и Христа, ставить памятники Иуде и Каину, учить «Семь заповедей Ленина»

Современные публикации и мнение критиков[править | править вики-текст]

В новой России публикации о памятниках Иуде тех лет начали появляться с середины 1990-х годов[29] и особенно много — в 2000-х[30][31][32][33][34].

Критики считают все публикации о памятниках Иуде сомнительными, так как в них, по их мнению, либо вообще нет ссылок на первоисточники, либо, по мнению критиков, всё сводится к единственной ссылке на книгу Х. Келера об установке памятника Иуде в Свияжске[24], а этот источник, по мнению критиков, очень сомнителен и мало достоверен.

Критики указывают, что книга малоизвестного датского писателя Хеннинга Келера «Красный сад»[24] содержит множество ошибок. Так, по Х. Хеннингу, дело происходило якобы в городе Свиагороде, который был отождествлён со Свияжском комментаторами[35] [неавторитетный источник?]. В некоторых эмигрантских журналах и газетах 1920-х годов имела место полемика относительно книги Х. Келера.[36][37]

Современные критики книги Х. Келера ссылаются также на доклад казанского краеведа Льва Жаржевского на экспертном совете РИСИ «Лев Троцкий и памятник Иуде в Свияжске: миф и реальность»[38], который якобы доказал, что «автор „Красного сада“ никогда не был ни в Свияжске, ни в Казани, а историю про памятник Иуде просто-напросто придумал». Однако, вскоре после заседания экспертного совета РИСИ, в июне 2012 г. состоялись «Третьи Свияжские чтения», на которых главный архитектор проектов Центра разработки генплана Казани С. П. Саначин в своём докладе фактически оппонировал Л. Жаржевскому и, согласно мнению одного из участников этих чтений, «предоставил огромный срез информации о событиях 1918 года в Казани и достаточно аргументировано показана возможность пребывания Хеннинга Келера в Казани весной-летом 1918 года и тех событий, которые он описывает в своей книге, хотя вопрос о памятнике Иуде, по словам самого Саначина, остался открытым.»[39].

В 2000 году был опубликован второй источник о памятнике Иуде в Свияжске — в журнале «Казань», это выдержки из брошюры («Дорогами русской смуты») писателя-эмигранта А. Вараксина, изданной в Берлине в 1923 году, который также описал установку памятника Иуде в Свияжске.[40]. В описании А.Вараксина содержатся некоторые детали, которые отсутствуют в книге Х. Келера. Так, А. Вараксин описывает основание памятника (чего нет у Х. Келера) как обитую досками деревянную тумбу[41] [неавторитетный источник?], выкрашенную суриком. Кроме того, А. Вараксин упоминает среди участников митинга командарма Петра Славена, участвовавшего позже во взятии большевиками Казани.

Этот эпизод в Свияжске упоминается также (как курьёз в ходе реализации плана монументальной пропаганды) в современной научно-популярной энциклопедии «Кругосвет», в статье «План монументальной пропаганды»[42].

Критики публикаций об установке памятника Иуде в Свияжске выдвинули также гипотезу о том, что миф о памятнике Иуде в Свияжске мог появиться среди малограмотных местных жителей после установки в этом городе памятника комбригу Яну Юдину, который погиб под Казанью 12 августа 1918 года. Однако этот памятник стоял ещё и в 1961, и в 1997 годах, о чём свидетельствуют постановления Совета министров ТатССР и Кабинета министров Республики Татарстан об охране памятников[43][44]. А тогда ещё были живы местные свияжские бабушки, которые рассказывали о памятнике Иуде, и о том, что его снесли вскоре после установки.[45] [неавторитетный источник?]

Современные публикации рассказывают также о памятниках Иуде в Козлове (ныне — Мичуринск) и в Тамбове — как «борцу с христианством» и «лжерелигией». Памятник в Козлове якобы был установлен в 1918 году, и был разбит спустя несколько дней при невыясненных обстоятельствах местными жителями[46]. В 1919 (или в 1921) году памятник Иуде якобы был установлен в Тамбове[47].

30 июля 1918 года Ленин подписал постановление Совнаркома (правительства) об установке в Советской России «памятников великих деятелей социализма, революции и проч.». Ленинский план монументальной пропаганды был дополнен Пролеткультом, который включил в список новых монументов и памятник Иуде как «борцу с христианством».[48]. Революционные памятники начали устанавливаться большевиками в августе 1918 года в соответствии с этим постановлением Совнаркома и планом. Памятник Иуде Искариоту в Свияжске был установлен, если верить Х. Келеру и А. Вараксину, через 10—12 дней (около 11 августа 1918 г.) после подписания В. Лениным этого постановления Совнаркома, и на следующий день день после убийства большевиками настоятеля Свято-Успенского Свияжского монастыря священномученика епископа Амвросия.

Критика неканонического восприятия Иуды Искариота[править | править вики-текст]

Согласно сторонникам канонической версии предательства, мотивация Иуды вовсе не выглядит нелепой, поскольку каждый человек имеет свободу воли. Иуда же вполне мог быть сребролюбивым человеком, что видно из Евангелия: «Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отёрла волосами своими ноги его; и дом наполнился благоуханием от мира. Тогда один из учеников его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать его, сказал: „Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?“ Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали»[49]; «А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим»[50].

См. также[править | править вики-текст]

Книги[править | править вики-текст]

  • С.Грубар. Иуда: предатель или жертва? Пер. с англ. М.: АСТ, Астрель, 2011. 480 с., Серия «Историческая библиотека», 3 000 экз., ISBN 978-5-17-072459-8, ISBN 978-5-271-33614-0

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 Ринекер Ф., Майер Г. Библейская Энциклопедия Брокгауза. Российское Библейское Общество, 1999. ISBN 5-320-00440-0
  2. 1 2 Э. Нюстрем. Библейский энциклопедический словарь. Библия для всех, 2001, 517 стр., ISBN 5-7454-0452-3
  3. О. Н. Штейнберг. Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета. Вильна, 1878
  4. Архимандрит Никифор. Библейская Энциклопедия. Москва, 1891
  5. 1 2 Иисус — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  6. Марк Абрамович. Иисус, еврей из Галилеи
  7. Энциклопедия «Мифы народов мира»
  8. 1 2 Библейский словарь Брокгауза
  9. Евангелие от Иоанна, 6:71; 12:4; 13:2,26.
  10. Евангелие от Матфея, 27:4.
  11. Деяния Апостолов, 1:21
  12. Там же, 1:23
  13. Иоанн Златоуст. Полное собрание сочинений. Том третий. Книга первая. Беседы о надписании книги деяний
  14. 1 2 3 4 Соловьев С. В. К легендам об Иуде — предателе. Харьков, 1895
  15. Страсти Господни. Москва, Чепральской, 1792, 370 стр., Глава 31. Сказание Святого Иеронима, о иуде предателе Господнего
  16. А. П. Скогорев. Апокрифические деяния апостолов. Арабское Евангелие детства Спасителя. СПб.: Алетейя, 2000, 480 стр., ISBN 5-89329-275-8
  17. Евангелие от Варнавы. Ансар, 2007, 288 стр., ISBN 5-98443-021-5
  18. Книга Иуды: Антология (состав. С. Ершов). СПб.,Амфора, 2006, 430 стр., ISBN 5-367-00192-0
  19. Фонд «Лютеранское наследие»: Свет истинный, Фрагменты исторического содержания из Нового Завета
  20. La Civiltà Cattolica, Vol.II, Coi tipi della Civiltà Cattolica, 1868, p.242
  21. Dschinghis Khan — Judas
  22. Колчаковская газета «Великая Россия» (№ 41, 1919) и харбинская газета «Новости жизни» (№ 92, 1919) — о памятнике Иуде в Тамбове; пражские «Церковные Ведомости» (1/14— 15/28 декабря 1923 г., № 23-24) — о памятнике Иуде в Свияжске
  23. Известия Петроградского Совета рабочих и красноармейских депутатов, № 140 (333) от 25 июня 1919 г., c. 1
  24. 1 2 3 Henning Kehler. The red garden. A. A. Knopf, 1922. С. 156. (Первое издание — 1920, Копенгаген)
  25. Вараксин А. Дорогами русской смуты. Берлин, 1923 — см. журнал «Казань», 2000 г, № 2-3, с. 130
  26. Воспоминания товарища Обер-Прокурора Святешего Синода князя Н. Д. Жевахова. (т.2, ч.3, гл.41, с.766)
  27. Демьян Бедный. Новый завет без изъяна евангелиста Демьяна
  28. И. А. Бунин. Миссия русской эмиграции.
  29. О. Ю. Васильева, П. Н. Кнышевский. Красные конкистадоры. «Соратник», 1994
  30. Б. В Сенников, Б. С. Пушкарев. Тамбовское восстание 1918—1921 гг. и раскрестьянивание России 1929—1933 гг
  31. Арсен Хачоян. Иуда Искариот — пятый евангелист?
  32. Паасо В. Т. Иуда Искариот
  33. Г. Мюллер. Памятник Иуде Искариоту в Свияжске
  34. Борис Романов. «Большевики в 1918—1921 гг. воздвигали памятники Иуде»
  35. Памятник Иуде на сайте redrat.ru.
  36. Социалистический вестник. РСДРП, 1921. С. 8.
  37. Меньшевистский журнал « Социалистический вестник» (Париж, 1921) резко критиковал книгу Х. Келера и положительную рецензию на неё в кадетской газете «Руль» (Берлин, 1921), не оспаривая при этом сам факт установки памятников Иуде в РСФСР. В частности, цитируются слова рецензента «Руля» о том, что «история о постановке памятника Иуде Искариоту давно известна» (см. стр. 8 по вышеуказанной ссылке).
  38. РИСИ. Казань в истории белогвардейского движения в годы Гражданской войны: события и имена. Жаржевский Л. Лев Троцкий и памятник Иуде в Свияжске: миф и реальность
  39. О докладе С. П. Саначина на Третьих Свияжских чтениях
  40. Как это было // Журнал «Казань». — 2000. — № 2—3. — С. 130.
  41. Одна из доживших до 1990-х годов старушек, подтверждавших факт установки памятника, настаивала на том, что памятник был деревянный. Фамилия старушки — Курашова (Дискуссия о памятнике Иуде в Свияжске). Разночтения относительно материала — девочка (Курашова) могла и не понять — гипсовый памятник или деревянный.
  42. Статья «Монументальной пропаганды план». Ссылки (под статьёй) даны не на книгу Х. Келера, а на следующие источники: Стригалев А. А. Монументально-декоративное искусство Октября (ленинский план монументальной пропаганды). М., 1977; Пирошко Ю. «Монументальная пропаганда» — план и миф. — Искусство Ленинграда, 1991, № 1.
  43. СМ ТаССР от 13.01.1961 № 21 «О дальнейшем улучшении дела охраны памятников культуры Татарской АССР»
  44. s:Постановление Кабинета Министров Республики Татарстан от 23 июля 1997 г. № 599
  45. Известна фамилия одной из старушек — Курашова. Со слов одного из давно работающих в Свияжске местных гидов, для старожилов Свияжска существование памятника Иуде является фактом (Дискуссия о памятнике Иуде в Свияжске).
  46. Б. В Сенников, Б. С. Пушкарев. Тамбовское восстание 1918—1921 гг. и раскрестьянивание России 1929—1933 гг. — «Посев», 2004. памятник простоял недолго, ночью его разбили вдребезги горожане города Козлова.
  47. О. Ю. Васильева, П. Н. Кнышевский. Красные конкистадоры. «Соратник», 1994: «Взамен снесённых памятников, как грибы после дождя, росли новые. Радищева — к Зимнему, Лассаля — к городской Думе, Маркса — к Смольному, Иуду Искариота — в центр Тамбова, Софью Перовскую — на Московский вокзал».
  48. Ю. Баранов. Памятник Иуде. Библиотека Хронос
  49. См. Евангелие от Иоанна, 12:3-6
  50. Там же, 13:29

Ссылки[править | править вики-текст]