Максим Исповедник

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Максим Исповедник
Μάξιμος ο Ομολογητής
Maximus the Confessor (mosaic).jpg
мозаика кафоликона Неа Мони, XI век
Рождение

580({{padleft:580|4|0}})
в Константинополе

Смерть

13 августа 662({{padleft:662|4|0}}-{{padleft:8|2|0}}-{{padleft:13|2|0}})
в Колхиде (Грузия)

Почитается

в Православной и
Католической Церквях

В лике

преподобного

День памяти

13 августа и 21 января

Труды

борьба с монофелитством

Логотип Викитеки Произведения в Викитеке
Commons-logo.svg Категория на Викискладе

Максим Исповедник (580, Константинополь — 13 августа 662, Колхида) — христианский монах, богослов и философ. Создатель[1] и защитник христологической доктрины диофелитства — учения о двух волях во Христе. Один из ведущих оппонентов политике византийских императоров по объединению Вселенской церкви вокруг христологической доктрины монофелитства — учения об одной воле во Христе.

Святой Православных церквей и Римско-католической церкви. Его память Русская православная церковь совершает 13 августа (в греческих прологах на сей день указывается перенесение его мощей в Константинополь) и 21 января по Юлианскому календарю. С точки зрения Древневосточных (нехалкидонских) церквей Максим Исповедник является еретиком.

Биография[править | править вики-текст]

Ранняя жизнь[править | править вики-текст]

О жизни Максима до начала борьбы с монофелитством известно немного. Как личность, чьи действия оцениваются по-разному его сторонниками и противниками, он имеет две противоречащие друг другу версии жизнеописания. Официальная версия жития повествует, что Максим родился в Константинополе, в то время, как противники Максима указывали, что он родом из Палестины[2]. Происхождение Максима так же под вопросом, хотя официальное житие говорит о том, что он из византийской благородной семьи, что определило в дальнейшем его положение как секретаря императора Ираклия (611641)[3][4], с которым он, вероятно, был в родстве[5].

В 630 году Максим оставил общественную деятельность, чтобы принять монашеский постриг в монастыре Хрисуполиса, в городе на азиатском побережье Босфорского пролива, напротив Константинополя (современный турецкий город — Ускюдар). В Хрисуполисе, Максим был возведен в сан игумена монастыря[6].

Когда Персидская империя захватила Анатолию, многие христиане бежали с Востока и Египта в Западную Африку. Около 640 г. Максим по поручению св.Софрония перешёл в монастырь близ Карфагена, где начал изучать христологию Григория Нисского и псевдо-Дионисия Ареопагита. Там же в Карфагене Максим начал свою карьеру как богослова и аскетического писателя.[7] Максим был высоко оценен местным населением и духовенством как человек святой жизни. Для Северной Африки он стал духовным главой и неофициальным влиятельным политическим советником.

Борьба с монофелитством[править | править вики-текст]

Пока Максим был в Карфагене, император Ираклий вёл политику единения миафизитских и диофизитских партий в церкви на основе моноэнергистской доктрины. Единство в богословском исповедании, могло обеспечить единство империи, пред военными угрозами со стороны Персии. Смысл деятельности Ираклия сводился к тому, чтоб халкидонское диофизитство было принято всеми церквями, при этом, важно было избавить халкидонское вероопределение от подозрений в двусубъектности, а потому указывалось, что во Христе при двух природах и одной Ипостаси исповедуется единое Богомужнее действие (μία ενέργεια). По этому поводу в столице Византии возникает обсуждение понимания взаимодействия между человеческой и Божественной природами во Христе. В этот раз рассматривалась психологическая сторона метафизики Халкидонского Собора 451 г.[8].

Перед изданием монофелитского экфесиса, при активном противодействии со стороны иерусалимского патриарха Софрония, константинопольский патриарх Сергий пишет римскому папе Гонорию I, смещая полемическую проблему с формулы «μία ενέργεια» — «одно действие» на «εν θελημα» — «одна воля» и таким образом формулирует монофелитство. Папа Гонорий поддерживает такую позицию. И получив от Софрония, синодику с формулировкой диоэнергизма, Гонорий уговаривает его не создавать спора ради мира Церкви. Опубликованный экфесис был отправлен Ираклием в Рим, когда и Сергий и Гонорий уже умерли. Новый папа Северин отверг монофелитство. По этой причине возникло противостояние между Римом и Константинополем.

Монета, изображающая Константина II и его сына

Первые письменные формулировки диофелитства Максим написал Пирру — его преемнику как игумена Хрисуполиса[9]. После смерти Сергия в 638 г., Пирр принял сан патриарха, но вскоре был смещен, вследствие политических обстоятельств. Во время его изгнания в июле 645 г. вероятно в Карфагене, где традиционно было сильно влияние Рима, Максим и Пирр имели публичный спор на тему о энергиях и волях во Христе. В этом споре, поддерживаемый большинством северо-африканских епископов, Максим занял позицию, что воля есть категория природы, а не ипостаси, а потому во Христе при двух природах нужно исповедовать и две воли.

В желании вернуть себе патриаршество, Пирр публично признал правильными доводы Максима и, используя это свое переубеждение, отправился вместе с Максимом в Рим.[10]. Однако, вернувшись в Константинополь, уже после воцарения императора Константа II, Пирр отверг учение Максима и снова занял монофелитскую позицию, в результате чего был анафематствован Римом. Споры между патриархом Константинополя Павлом II и папой Римским Теодором I побудили Константа подписать императорский Типос, запретить всем жителям Империи спорить по данному вопросу:

« ни порицать, ни осуждать никого за учение в прошлом об одной воле и одной энергии, ни за учение о двух волях и двух энергиях »

Однако, на Западе воля императора была проигнорирована. С 5 по 31 октября 649 г. в Риме состоялся Латеранский собор, где присутствовал и Максим Исповедник[11] Более 500 участников, сто пять епископов осудили монофелитство в официальном акте собора, который, как считают большинство исследователей, был написан Максимом.[12].

По указу Константа II экзарх Олимпий прибыл для утверждения на соборе Типоса, однако обнаружив положение безысходным, решился на силовые меры. По преданию, солдат, посланный убить папу во время литургии, ослеп, дойдя до Чаши. Это чудо побудило Олимпия выдать папе тайный замысел и даже пойти в поход на захват престола Константинополя, также как незадолго до того экзарх Африки Григорий. Олимпий умер в походе или погиб в бою с сарацинами, однако его измена была вменена папе Мартину I в вину, что тот не уведомил императора. Старый экзарх Равенны Феодор Каллиопа арестовал в Риме в 653 г. папу Мартина и Максима. Мартин был осужден без расследования, и умер перед тем, как его должны были отправить в Императорский Дворец[13].

Суд и изгнание[править | править вики-текст]

За отказ Максима принять Типос, он был доставлен в 653 г. в Императорский дворец Константинополя. Максиму был предъявлен ряд обвинений. На первый вопрос является ли обвинённый христианином, Максим ответил «Да, по милости Божией», на что сакелларий замечает «Но если ты — христианин, то зачем ты ненавидишь царя?». Доказательством ненависти к императору послужило обвинение в предательстве сарацинам Египта и городов Африки. Вторым обвинением было в видении Максимом сновидения, в котором ангелы запада кричали громче ангелов востока, что Григорий победит Константина. Ссылкой на этот сон папа Теодор I подстрекал экзарха Григория к бунту. Эти два обвинения Максим отверг как клеветнические, заметив судьям, что в первом случае, нет ни одного свидетеля его измены, во-втором, что если бы он и видел сон, то невольно, и судить за использование видения стоило бы папу Теодора.

На обвинение, что Максим говорил, что император не достоин быть священником, Максим подробно воспроизвел спор с ним, где на вопрос «Разве всякий царь христианин не есть и священник?» отвечал отрицательно, обосновав тем, что царь не предстоит алтарю, не совершает таинств. Однако решающим аргументом послужило то, что царь на ектении поминается после епископов[14].

При обвинении в пропаганде оригенизма, Максим ответил анафематствованием Оригена по постановлению Константинопольского Собора 543 г. Патриций Епифаний сказал, что если бы судимый прежде и являлся оригенистом, анафемой Оригена и его учения он освобождён от этого обвинения.

Ученика Анастасия пытались подговорить, что Максим оскорбил Пирра, тот сказал, что никто не почитал Пирра так, как Максим. Избив до полусмерти, Анастасия вновь бросили в тюрьму.

На второй день суда Максима испытывали на принятие Типоса и призывали к соединению с Константинопольской церковью. Максим был непреклонен, отвергая Типос и подтверждая диофелитскую позицию. Обвинители тогда предложили крайний вариант, если и Римская Церковь соединится с Константинополем, неужели Максим останется один, тем самым, намекая на гордыню. Максим говорил: «мне не дай Бог осудить кого-либо, что я один спасусь, но сколько могу, предпочту умереть, чем страх иметь пред совестью за то, что каким-либо образом преступил веру в Бога». Священник Пётр убедил Пирра, а тот римских апокрисиариев, что можно говорить и об одном действии по ипостаси, и о двух по природе, и те выразили согласие. Максим заметил суду, что послы превышают полномочия, и исповедуют не веру Римской Церкви, поэтому их мнение не имеет значения. После чего обвинители категорично спросили: «А если все-таки соединятся римляне с византийцами, то что сделаешь?». Максим ответил

« Если вся вселенная начнёт причащаться с Патриархом, я не причащусь с ним. Дух Святой анафематствовал чрез апостола даже ангелов, вводящих что-либо новое и чуждое проповеди (евангельской и апостольской) »

Эти слова, начиная с протопопа Аввакума, использовались старообрядческими писателями в их непринятии «никонианской» иерархии. Католические исследователи, считающие, что Максим относился к Римскому Престолу как к единственному непогрешимому столпу веры и к папе как к наместнику Христа, интерпретировали эти слова в соответствии с прежде сказанным Максимом убеждением, что Рим никогда не отступит от истины, поэтому вопрос обвинителей есть только гипотеза, и из ответа не вытекает погрешимости папы[15]. Для православного богословия позиция Максима по сей день служит олицетворением понимания принципа соборности и определения истинности веры. Согласно словам Максима, православие определяется не формальными условиями созыва Соборов (как, например, настаивали обвинители, указывая, что Латеранский собор созван без указа императора, и папа Мартин не был признан), и не мнением одного епископа Римского и даже не согласием патриархов между собой, но достаточно истинной веры одного человека, так как с Богом один человек образует ту соборную полноту, даже в случае отпадения всей вселенной от истины.

В июле 655 г. Пётр занимает престол патриарха после смерти Пирра и вновь вызывает Максима на допрос, обвиняя в том, что он, анафематствуя Типос, анафематсвовал и императора. Максим объясняет, что виновны в Типосе прежде всего духовенство, убедившее царя, и сенат, не воспрепятствовавший тому.

На следующий день Максима и учеников без одежды и еды отправляют в различные области Фракии: Максима в Визию, одного Анастасия в Берберу, и Анастасия — библиотекаря в Мосимврию.

Летом 656 г. к Максиму посылается епископ Кесарии Вифинской Феодосий с подарками. В результате беседы Феодосий соглашается с Максимом в диофелитстве и находит аргументы Максима убедительными. В надежде, что император согласится с Максимом, Феодосий по указу императора привозит его в монастырь св. Феодора в Ригионе, близ Константинополя. Послы — патриции Троил и Епифаний спросили Максима согласен ли он с волей императора, уклонившись от вопроса в чём же она состоит. Они предложили ему согласиться с Типосом Конста, чтобы ни Восток, ни Запад не искушались по поводу веры Максима. Обвиняемый в очередной раз отверг это предложение, несмотря на заверения патрициев, что Типос лишь требует молчания о вере ради мира церкви, а не провозглашает никакую ересь. На другой день, угрожая расправой как над папой Мартином, Максима отвезли через Селиврию в Берберы, где находился его ученик.

В 662 г. Максим был вновь призван на суд и на этот раз уже обвинен как еретик и анафематствован вместе с св. Софронием, Мартином и другими. Его и двух его учеников Анастасия-монаха и Анастасия — апокрисиария осудили на пытки избиения воловьими жилами. По житию, Максим и Анастасий-монах по вырывании языка по-прежнему говорили, проповедуя две воли во Христе, за что мучители отрезали третьему брату язык, и всем также правые руки, чтоб те не смогли писать. Затем их провели по 12 кварталам города, предавая поношениям и избивая.

Учеников и Максима разлучили, сослав в разные отдаленные районы Империи. Максим был отправлен в Лазику или Колхиду — район Грузии, где он умер в изгнании в возрасте 82 лет 13 августа 662 года. Считается, что это произошло в городе Цагери в Южной (Нижней) Сванетии[16], где до сих пор существуент посвященный ему мужской монастырь. Один Анастасий умер по дороге на Кавказ, другой прожил ещё 4 года. Многие считали Максима мучеником, потому как причиной его смерти во многом являлись последствия от пытки и тяжелые условия жизни в ссылке. События жизни Максима были записаны его учеником и братом Анастасием — апокрисиарием.

Дальнейшие события[править | править вики-текст]

Несмотря на Соборное утверждение богословской позиции Максима на Шестом Вселенском Соборе, ни он, ни папа Мартин не были не только прославлены, но и не реабилитированы. Отношение к ним многих епископов было по-прежнему неоднозначным, и они по-прежнему оставались государственными преступниками.

Он стал очень известен после смерти, чему также способствовали слухи о многочисленных чудесах на его могиле.[17]

В Римско-католической Церкви почитание Максима началось прежде основания Конгрегации по прославлению святых.

Память прп. Максима отмечается 3 февраля (21 января ст.ст.) и 26 августа (13 августа ст.ст.) (перенесение мощей).

Богословие[править | править вики-текст]

Православная икона

Опираясь на труды, подписанные именем Дионисия Ареопагита, Максим, как и многие другие христианские богословы, творчески переработал методологию неоплатонизма, разработанного Плотином и Проклом. (Впоследствии Ареопагитики со схолиями св. Максима были переведены на латынь Иоанном Скотом Эриугеной, который продолжил труды преподобного по усвоению этих текстов Церковью на Западе.)[18].

Ряд авторов считает, что влияние Платона на Максима наиболее явно прослеживается в его богословской антропологии. Они считают, что Максим принимает платоновскую модель исхода и возвращения, уча, что человек создан как образ Божий, и цель спасения есть восстановление единства с Богом.[19] Это подчеркивание обожения или теозиса утвердило место Максима в православном богословии, как важной идеи для православия в целом.[20].

Христологически Максим стоит на жесткой позиции диофелитства, которая может быть показана как вершина теозиса. В терминах спасения это означает, что человеческое предназначение — соединиться с Богом. Это возможно только потому, что Бог первым полностью принял человеческую природу при воплощении.[21] Если Христос не стал полностью человеком, то спасение невозможно, так как человек не может стать полностью обоженым.[22] Более того, в отличие от Ансельма Кентерберийского, св. Максим считал, что Бог бы воплотился даже в случае, если бы грехопадения Адама и Евы не было.[23]

Рецепция[править | править вики-текст]

Труды Максима не привлекали внимания западных богословов (кроме Иоанна Скота Эриугены) до последнего времени.[24]

В Православной Восточной Церкви византийской традиции, наоборот, богословие Максима имело сильное влияние в течение всей её истории. Уже прп. Иоанн Дамаскин включает в свои работы фактически цитаты из текстов Максима Исповедника, не называя только его имени.

В дальнейшем поздние византийские богословы, такие как прп.Симеон Новый Богослов и свт.Григорий Палама, являются интеллектуальными наследниками Максима. Более того, множество работ Максима включено в греческое «Добротолюбие» — собрание некоторых наиболее известных греческих христианских писателей.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Иоанн Мейендорф «ВВЕДЕНИЕ В СВЯТООТЕЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ», Глава 5. Продолжение христологических споров. Преподобный Максим Исповедник http://krotov.info/library/m/meyendrf/patr_26.html ; Иоанн Мейендорф "Иисус Христос в восточном православном предании. Космическое измерение спасения: преп. Максим Исповедник http://apologia.narod.ru/basis/bogoslovie/mejendorff/Iisus_7.htm
  2. Дж. Бертхольд, «Максим Исповедник» в Энциклопедии раннего христианства, ред. Э.Фергюсон.(Нью-Йорк: Garland Publishing, 1997)(ISBN 0-8153-1663-1)
  3. «Максим, св. Исповедник» в «Оксфордском словаре Христианской Церкви», ред. Ф. Л. Кросс (Лондон: Oxford Press, 1958)(ISBN 0-19-211522-7).
  4. Католическая Энциклопедия за 12 янв. 2007: «Этот великий человек происходил из благородного семейства Константинополя.»
  5. прот. Г.Флоровский Византийские Отцы V—VIII веков. Преподобный Максим Исповедник
  6. Католическая Энциклопедия за 7 марта, 2007.
  7. Дж. Бертхольд, «Максим Исповедник» в Энциклопедии раннего христианства, ред. Э.Фергюсон.(Нью-Йорк: Garland Publishing, 1997)(ISBN 0-8153-1663-1).
  8. А. В. Карташев Вселенские Соборы гл."Св. Максим Исповедник"
  9. Католическая Энциклопедия за 15 янв. 2007: «первое действие Максима, известно нам по этому поводу, было письмо, отправленное Пирру, впоследствии игумена Хризополиса…»
  10. Philip Schaff, History of the Christian Church, Vol.IV: Medieval Christianity. A.D. 590—1073 (online edition)§ 111, 15 янв. 2007.
  11. «Maximus the Confessor» в Вестминстерском словаре Церковной Истории, ред. Дж. Брауэр (Филадельфия: Westminster Press, 1971)(ISBN 0-664-21285-9). Это общеизвестный как Первый или Второй Латеранский собор
  12. например, Дж. Бертхольд, «Maximus Confessor» в Энциклопедии раннего христианства, (Нью-Йорк: Garland, 1997)(ISBN 0-8153-1663-1).
  13. Д. Х. Фармер The Oxford Dictionary of the Saints (Оксфорд: Oxford University Press, 1987)(ISBN 0-19-869149-1) p.288. Мартин является последним епископом Рима прославленного как мученик.
  14. А. В. Карташев отмечает, что в Русской Церкви император поминался перед епископством, поэтому этот аргумент не имел бы силы, а наоборот подтверждал бы позицию обвинителей
  15. Х. М. Гарриг Представление о Римской супрематии у Максима Исповедника
  16. История обретения мощей преподобного Максима Исповедника
  17. Например, из жития прп. Максима Православная Церковь в Америке: «Три огонька появляются в день памяти Максима на его могиле, напоминая нам, что он и по сей день является светильником Православия. По его молитвам произошло множество исцелений»
  18. Католическая Энциклопедия за 7 марта 2007
  19. «Maximos, St., Confessor» в Оксфордском словаре Христианской Церкви, ред. Ф. Л. Кросс (Лондон: Oxford Press, 1958)(ISBN 0-19-211522-7). также см. у Максима Мистагогия и Амбигва
  20. «Maximus the Confessor» в М.О’Кэролл, Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity (Дэлавэр: Michael Glazier, Inc, 1987)(ISBN 0-8146-5595-5).
  21. Католическая Энциклопедия за 7 марта 2007.
  22. «Maximos, St., Confessor» в Оксфордском словаре Христианской Церкви, ред. Ф. Л. Кросс (Лондон: Oxford Press, 1958)(ISBN 0-19-211522-7).
  23. Hieromonk Artemije Radosavljević, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον Μάξιμον τὸν Ὁμολογητήν. Αθήνα, 1975. Английский перевод части диссертации: Bishop Artemije Radosavljević Why Did God Become Man? The Unconditionality of the Divine Incarnation. Deification as the End and Fulfillment of Salvation According to St. Maximos the Confessor — Source: Τὸ Μυστήριον… [The mystery of salvation according to St. Maximos the Confessor] (Athens: 1975), pp. 180—196 (Тайна спасения согласно святому Максиму Исповеднику)
  24. В Oxford Dictionary of the Saints(Д. Х. Фармер) Максим вовсе не представлен, что является отличным примером как Запад пропускал Максима в течение многих лет. Systematic Theology Роберта Дженсона, написанная в конце 1990-х — пример того, как западные богословы открыли для себя Максима. См.также «Maximus the Confessor» М.О’Кэролла, Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity (Delaware:Michael Glazier, Inc, 1987)(ISBN 0-8146-5595-5); О’Кэролл назвал Ханса Урса фон Бальтазара «пионером» в открытии Максима Западом.

Творения преподобного Максима Исповедника[править | править вики-текст]

  • Амбигвы к Иоанну
  • Амбигвы к Фоме (о различных недоумениях у святых Дионисия и Григория)
  • Беседа о покаянии
  • Вопросоответы к Фалассию
  • Гимны
  • Главы о богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия
  • Десять глав о добродетели и пороке
  • Диспут с Пирром
  • К Феопемпту схоластику
  • Мистагогия
  • Наставление о воздержании в браке
  • Письмо Иоанну постельничему о печали по Боге
  • Письмо 10, Иоанну Кубикуларию
  • Послание к Иоанну Кубикуларию о любви
  • Послание о существе и ипостаси
  • Различные богословские и домостроительные главы
  • Слово о душе
  • Схолии к труду Дионисия Ареопагита "О Таинственном Богословии"
  • Толкование на 59 псалом
  • Толкование на молитву Господню
  • Три вида справедливости, или справедливость и суд
  • Четыре сотни глав о любви

Собрания трудов Максима[править | править вики-текст]

  • Maximus Confessor: Selected Writings (Classics of Western Spirituality). Ed. George C. Berthold. Paulist Press, 1985. ISBN 0-8091-2659-1.
  • On the Cosmic Mystery of Jesus Christ: Selected Writings from St. Maximus the Confessor (St. Vladimir’s Seminary Press «Popular Patristics» Series). Ed. & Trans Paul M. Blowers, Robert Louis Wilken. St. Vladimir’s Seminary Press, 2004. ISBN 0-88141-249-X.
  • St. Maximus the Confessor: The Ascetic Life, The Four Centuries on Charity (Ancient Christian Writers). Ed. Polycarp Sherwood. Paulist Press, 1955. ISBN 0-8091-0258-7.
  • Maximus the Confessor and his Companions (Documents from Exile) (Oxford Early Christian Texts). Ed. and Trans. Pauline Allen, Bronwen Neil. Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-829991-5.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]