Ашера (богиня)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Ашера (значения).
Ашера
Фигурка Ашеры. XIII век до н. э., Израильский музей
Фигурка Ашеры. XIII век до н. э., Израильский музей
Ханаанская богиня плодородности
Мифология западносемитская, месопотамская
Часть ханаанская, угаритская, финикийская, аккадская религия
Местность Левант
Толкование имени Неизвестно
Пол Женский
Супруг

Эль (Религия Угарита), Возможно, Яхве (Яхвизм),

Ану (Аккадская религия)
Дети 70 богов (Угаритская религия)
Атрибуты Деревянный столб, «идол дубравный», роща деревьев
В иных культурах Нинхурсаг
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Аше́ра (ивр. אֲשֵׁרָה‎, ăshêrâh; угар. 𐎀𐎘𐎗𐎚‎ʾAṯiratu, Асира́т, Атира́т; аккад. 𒀀𒅆𒋥 Aširat, Ашира́т;хетт. 𒀀𒊺𒅕𒌈 a-še-ir-tu4, Аше́рду(ы), Аше́рту(ы); кат.[англ.] 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt, Атира́т) — ханаанская и финикийская богиня плодородия. В религии Угарита верховная богиня, жена Эля, праматерь и владычица богов и людей.

В Ветхом Завете имеет сильную взаимосвязь с деревьями — столбами Ашеры[англ.], которые устанавливались в местах почитания богов. Такие деревья были установлены в Первом храме, пока царь Иосия не срубил их. Синодальный перевод заменяет имя Ашеры словами «роща», «дубрава», «идол дубравный», «дерево» и «Астарта».

Надпись найденная в Кунтилет-Аджруде[англ.] говорит об «Яхве Самарийском и его Ашере», из чего некоторые учёные делают вывод о супружеской связи этих божеств.

В её честь названы холмы Ашерат на Венере и астероид (214) Ашера, открытый в 1880 году.

Этимология и эпитеты

[править | править код]

В угаритских текстах Ашера фигурирует под именем Асират или Атират (угар. 𐎀𐎘𐎗𐎚‎), ʾAṯiratu. Источники до 1200 г. до н. э. почти всегда называют Ашеру полным титулом rbt ʾṯrt ym или rbt ʾṯrt. Эта фраза встречается 12 раз только в Цикле Баала[1]. Титул rbt чаще всего произносится как rabītu[2], хотя ученые иногда используют варианты rabat и rabīti[3]. По-видимому, аккадского происхождения, rabītu означает «госпожа» или буквально «великая женщина»[4]. В Цикле Баала, она выступает в защиту своего сына Яма, бога моря, в его борьбе с Баалом. В соответствии с этим, титул Ашеры иногда переводят как «Госпожа Асират моря»[5], «та, что ходит по морю»[6], или «великая госпожа, которая попирает Яма»[7]. Сунг Джин Парк полагает, что имя Ашеры может быть образовано от формы пассивного причастия, обозначающего «та, за которой следуют (боги)», то есть «прародительница богов», что соответствовало бы образу Ашеры как «матери богов» в угаритской литературе[8].

Некоторые переводчики и комментаторы предполагают, что имя Ашеры происходит от угаритского корня ʾaṯr, «шагать», однокоренного с древнееврейским корнем ʾšr, имеющим то же значение. Были предложены альтернативные переводы её титула на основе этой предполагаемой этимологии, такие как «та, что ступает на морского дракона»[9], или «та, что ступает на Тир»[10]. Первый из них, по-видимому, является попыткой предать Ашере вид хаоскамфа[англ.]. Более поздний анализ этого эпитета привел к иному переводу: «Госпожа Ашера дня» или «Леди — День»[11].

Ашера появляется в аккадских источниках под именем Ашират (𒀀𒅆𒋥), Aširat[12]; в хеттских, как Ашерду(ы) или Ашерту(ы), a-še-ir-tu4 (𒀀𒊺𒅕𒌈)[13]. Несколько аккадских источников также сохраняют аморейские теофорные имена, в которых используется слово Ашера, обычно появляющееся как Аширату, Aširatu или Ашрату, Ašratu[14]. Так, в письмах из Амарны упоминается царь амореев по имени Абди-Аширта, «слуга Ашеры»[15].

Богиня упоминается в Библии под именем Ашера, 'ăshêrâh (אֲשֵרָה), хотя в русских изданиях Библии её имя переводится, как «Астарта», «столб» или «дерево»[16]. Устаревшая этимология переводит её имя, как «воздвигнутая», возводя имя к фразе на иврите «быть прямым», ישר-אשר. Также предложена этимология «счастливая» или «награждающая счастьем»[17].

Общие сведения

[править | править код]

Ашера считается супругой шумерского бога Ану и угаритского Эля[18] — одних из древнейших божеств в соответствующих пантеонах[19], из-за чего её роль в религии Угарита была высокой[20].

Свидетельства первого тысячелетия до нашей эры

[править | править код]

Между десятым веком до н. э. и началом вавилонского плена в 586 году до н. э. политеизм был нормой на всей территории Израиля[21]. Поклонение исключительно Яхве утвердилось только после изгнания, и, возможно, только во времена Маккавеев во втором веке до н. э., где именно тогда монотеизм стал всеобщим среди евреев[22]. Некоторые библеисты считают, что Ашера одно время почиталась как супруга Яхве, национального бога[англ.] Израиля[23][24].

Библия

[править | править код]

Имя Ашеры встречается в еврейской Библии сорок раз, но в английских и русских переводах оно значительно сокращено: в переводе Вульгаты Библии короля Якова на английском вместо имени Ашеры используется слова grove, «роща» или groves, «рощи»[25]; в русских используются слова «Астарта», «столб» или «дерево»[16]. На греческий язык в Септуагинте Ашера переведена, как ἄλσος, «роща» во всех случаях, кроме Ис. 17:8, где используется Ἀστάρτη, «Астарта», а также в Ис. 27:9 и 2 Пар. 15:16; 24:18, где используется греческое δένδρα, «деревья». В Вульгате на латыни даны слова lucus или nemus, где оба означают слова «роща» или «лес»[25]. Таким образом, в Библии Ашера имеет сильную взаимосвязь с деревьями (3 Цар. 14:23; 4 Цар. 17:10; 16:4). На роль кандидатов деревьев Ашеры были предложены: виноградная лоза, гранат, грецкий орех, мирт и ива[26].

Полагалось, что термином «Ашера» обозначалось святилище женского божества, а не само божество, но так как текст Библии упоминает её изображения (3 Цар. 15:13, 4 Цар. 21:7, 2 Пар. 15:16), посвящённые ей сосуды и другие предметы (4 Цар. 23:4), её капища (4 Цар. 23:7) и пророков (3 Цар. 18:19), а также её упоминание сопровождаясь выражениями «воздвигнуть», «разрушить», «сжечь» и т. п., обозначает каменные статуи богини (Исх. 34:13; Втор. 7:5; 12:3; Суд. 6:25), историк Красный-Адмони приходит к выводу о существовании Ашеры, как отдельной богини. Из Втор. 16:21 и Суд. 6:25—30 следует, что идол Ашеры также сооружался из дерева[17].

Культ Ашеры начинает упоминаться в 12 главе Второзакония, где Яхве повелевает разрушить её святилища, чтобы сохранить чистоту своего поклонения (Втор. 13:3, 4)[27]. Дальнейший культ Ашеры развивается в эпохе Судей (Суд. 3:7; 6:25); и продолжается во времена Авия (3 Цар. 15:13) и позже он особенно широко был распространён в Иудее (4 Цар. 18:4; 21:3; Ис. 17:8; Мих. 5:13)[17]. Дед Иосии Манассия воздвиг одну статую (4 Цар. 21:7)[27], а сам Иосия, срубил идолы Ашеры в иерусалимском храме Яхве, где они были установлены (4 Цар. 21:7; 23:6). В Израильском царстве культ Ашеры был введён Иеровоамом (3 Цар. 14:15; 4 Цар. 13:6; 23:15), и достиг расцвета при Ахаве (3 Цар. 16:33; 4 Цар. 21:3) под влиянием его жены его Иезавели (3 Цар. 18:19)[17], которая принесла с собой сотни пророков Баала и Ашеры к израильскому двору[28].

Книга Иеремии, написанная около 628 года до н. э., возможно, говорит об Ашере, когда использует титул מְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם, «царица небесная» в Иер. 7:16—18 и Иер. 44:17—19, 25[29]. Сьюзен Акерман и Ненси Боуэн считают, что существует связь между положением гебиры[англ.], (gəḇīrā) в царском дворе и поклонением Ашере (3 Цар. 15:13; 4 Цар. 10:13)[30][31].

Ашера и Яхве

[править | править код]

Дальнейшие свидетельства поклонения Ашере находятся в иконографии и надписях восьмого века до н. э., обнаруженных в Кунтилет-Аджруд[англ.] в северной части Синайской пустыни[32], где на кувшине для хранения изображены три антропоморфные фигуры и несколько надписей[33]. Найденные надписи относятся к Элю и Баалу, а две включают фразы «Яхве Самарийский и его Ашера» и «Яхве Феманский и его Ашера»[34]. Ссылки на Самарию (столицу Израильского царства) и Феман (в Эдоме) предполагают, что у Яхве был храм в Самарии, и в то же время поднимают вопрос о взаимоотношениях между Яхве и Косом, национальным богом Эдома[35]. «Ашера», о которой идёт речь, предположительно, является культовым объектом, хотя связь этого объекта, возможно, в виде стилизованного дерева, с Яхве и богиней Ашерой, супругой Эла, неясна[36]. Сунг Джин Парк полагает, что израильтяне могли считать Ашеру супругой Баала, из-за борьбы против культа Ашеры, на которую повлияли историки-девтерономисты в поздний период Израильского царства[37]. В надписи на горшках с благословениями от «Яхве и его Ашеры» изображена корова, кормящая своего телёнка[38].

Финикийская религия

[править | править код]

В Финикийской истории Санхуниатона, имя Диона, которое, как и имя ʾЭлат, означает «богиня», вероятно ассоциируется с Ашерой, потому что для них был так же был использован эпитет «богиня высшего качества», который применялся для описания Ашеры в Угарите[39].

Арабское язычество

[править | править код]

Ашера засвидетельствована в виде Атират (катабанский[англ.]: 𐩱𐩻𐩧𐩩, ʾṯrt[40]) в доисламской арабской мифологии Южной Аравии, а также как супруга бога луны 'Амма[англ.][41].

Один из камней Таймы[англ.] (CIS II 113), обнаруженный Чарльзом Хубером в 1883 году в древнем оазисе Тайма в северо-западной Аравии, и ныне находящийся в Лувре, датируется временем ухода Набонида в отставку в 549 году до нашей эры. На нём имеется надпись на арамейском языке, в которой упоминаются божества Таймы: Зелем из Махрама, Ṣelem of Maḥram (צלם זי מחרמ); Шингала, Šingalāʾ (שנגלא); и Ашира, ʾAšîrāʾ (אשירא), которая, возможно, может быть Ашерой. Неясно, было ли это имя арамейской вокализацией угаритского Асират, ʾAṯirat или более поздним заимствованием из древнееврейского Ашера, ʾĂšērāh. В любом случае корнем обоих имён является прасемитское *ʾṯrt [42].

Арабский корень ʾṯr, как в слове ʾaṯar' (أثر), «след», схож по значению с еврейским ʾāšar, означающим «ступать», который используется в качестве основы для объяснения эпитета Ашеры: «морская» как «та, что ступает по морю». Арабский корень يم, yamm также означает «море», как и в угаритском[43].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Gibson, Driver, 1978, p. 33.
  2. ↑ Wiggins, 2007, p. 77.
  3. ↑ Ahlström, 1963, p. 68.
  4. ↑ Rahmouni, 2008, p. 278.
  5. ↑ Rahmouni, 2008, p. 281.
  6. ↑ Binger, 1997, p. 44.
  7. ↑ Wyatt, 2003, p. 131.
  8. ↑ Park, 2010, pp. 527—534.
  9. ↑ Albright, 1968, pp. 105—106.
  10. ↑ Emerton, 1982, p. 8.
  11. ↑ Binger, 1997, p. 42.
  12. ↑ Day, 1986, pp. 385—408.
  13. ↑ Gonnet-Bağana, 2015, p. 1.
  14. ↑ Hess, 1996, pp. 209—219.
  15. ↑ Patai, 1965, p. 39.
  16. ↑ 1 2 Стронг Д. Словарь номеров Стронга H842. Библия онлайн. Дата обращения: 9 февраля 2023. Архивировано 9 февраля 2023 года.
  17. ↑ 1 2 3 4 Красный-Адмони, 1908—1913.
  18. ↑ Britannica, 1992.
  19. ↑ Leeming, 2005, p. 32.
  20. ↑ Binger, 1997, p. 74.
  21. ↑ Finkelstein, Silberman, 2002, pp. 241—242.
  22. ↑ Niehr, Herbert. BBC Two - Bible's Buried Secrets, Did God Have a Wife? (англ.). BBC (21 декабря 2011). — «Между X веком и началом изгнания в 586 году по всему Израилю существовало многобожие как обыкновенная религия; только после этого всё начинает меняться, и очень медленно. Я бы сказал, что это (предложение, что евреи были монотеистами) верно только для последних веков, может быть, только с периода Маккавеев, то есть со второго века до н. э., так что во времена Иисуса из Назарета это верно, но для времени до него это не верно». Архивировано 15 января 2012 года.
  23. ↑ Wesler, 2012, p. 193.
  24. ↑ Mills, 1999, p. 494.
  25. ↑ 1 2 Long, Asphodel P. Asherah, the Tree of Life and the Menorah : Continuity of a Goddess symbol in Judaism? (англ.). asphodel-long (4 декабря 1996). Архивировано 5 января 2006 года.
  26. ↑ Danby, 1933, pp. 90, 176.
  27. ↑ 1 2 Asherah (англ.). Blue Letter Bible. Дата обращения: 9 февраля 2023. Архивировано 27 августа 2016 года.
  28. ↑ Coogan, 2011, p. 47.
  29. ↑ Rainer, 2010, pp. 135—146.
  30. ↑ Ackerman, 1993, pp. 385—401.
  31. ↑ Bowen, 2001, pp. 597—618.
  32. ↑ Ze'ev, 1978, pp. 50—55.
  33. ↑ Hadley, 2000, pp. 122–136.
  34. ↑ Bonanno, 1986, p. 238.
  35. ↑ Keel, Uehlinger, 1998, p. 228.
  36. ↑ Keel, Uehlinger, 1998, pp. 232—233.
  37. ↑ Park, 2011, pp. 553—564.
  38. ↑ Dever, 2008, p. 163.
  39. ↑ Olyan, 1988, p. 79.
  40. ↑ ʾṯrt (англ.). DASI: Digital Archive for the Study of pre-islamic arabian Inscriptions: Word list occurrences. Дата обращения: 9 февраля 2023. Архивировано 4 февраля 2023 года.
  41. ↑ Jordan, 2014, p. 37.
  42. ↑ Watkins, 2007, pp. 45—55.
  43. ↑ Goodison, Morris, 1998, p. 79.

Литература

[править | править код]

На русском языке

[править | править код]
  • Красный-Адмони Г. Я. Ашера // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона : энциклопедия. — СПб., 1908—1913.

На других языках

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Ашера_(богиня)&oldid=139033569