Гипатия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Ипатия»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Гипатия
др.-греч. Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα
Вымышленный портрет Гипатии Жюля Мориса Гаспара, первоначально служивший иллюстрацией к вымышленной биографии Элберта Хаббарда 1908 года, теперь стал, безусловно, самым знаковым и широко воспроизводимым её изображением[1][2][3].
Вымышленный портрет Гипатии Жюля Мориса Гаспара, первоначально служивший иллюстрацией к вымышленной биографии Элберта Хаббарда 1908 года, теперь стал, безусловно, самым знаковым и широко воспроизводимым её изображением[1][2][3].
Дата рождения около 360
Место рождения
Дата смерти март 415
Место смерти
Страна Vexilloid of the Roman Empire.svg Римская империя
Byzantine imperial flag, 14th century, square.svg Восточная Римская империя
Научная сфера астрономия, математика, механика, философия
Место работы Александрийская школа неоплатонизма
Научный руководитель Теон Александрийский
Ученики Синезий Киренский
Известна как схоларх Александрийской школы неоплатонизма
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Гипа́тия Александри́йская (также Ипа́тия, др.-греч. Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα; около 360, Александрия, преторианская префектура Востокамарт 415, Александрия, преторианская префектура Востока) — философ-неоплатоник времён поздней античности, математик, астроном и механик.

Схоларх неоплатонической школы в Александрии, где также преподавала философию и астрономию[4]. Гипатия — не первая женщина-математик, но в отличие от предшественниц[5], таких, как Пандрозия[6], её жизнь относительно неплохо задокументирована.

Написала комментарий к тринадцатитомной «Арифметике» Диофанта, который, возможно, частично сохранился, будучи вставленным в оригинальный текст самого Диофанта, и ещё один комментарий к «Коникам» Аполлония Пергского — трактату о конических сечениях, который не сохранился. Многие современные учёные также полагают, что Гипатия, возможно, отредактировала текст сохранившейся третьей редакции книги комментариев Теона к «Альмагесту» Клавдия Птолемея. Также известны и другие её работы: редакция комментариев Теона к «Началам» Евклида и «Астрономический канон».

Занималась конструированием астролябий и ареометров, но не изобретала ни того, ни другого, так как они уже использовались задолго до её рождения.

Древние источники свидетельствуют о том, что Гипатия была широко известна и уважаема как язычниками, так и христианами и что она оказывала огромное влияние на политическую элиту Александрии. Ближе к концу жизни была вовлечена в политико-религиозные конфликты. В городе среди черни поднялась волна обвинений Гипатии в чародействе, а также распространились слухи, обвинявшие её в том, что она мешала префекту Оресту помириться с патриархом Кириллом. В марте 415 года была убита разъярённой толпой во главе с неким чтецом Петром[7][8] ([⇨]).

Убийство Гипатии потрясло империю и превратило её в мученицу среди язычников, что привело к тому, что будущие неоплатоники, такие как Дамаский, стали крайне категоричными в своём противостоянии христианству. В эпоху Просвещения стала символом оппозиции католицизму. В XIX веке европейская литература, особенно роман Чарльза Кингсли «Ипатия» 1853 года, романтизировала её как «последнюю из эллинов» ([⇨]). В XX веке стала рассматриваться как символ защиты прав женщин и предшественница феминистского движения ([⇨]). С начала XXI века смерть Гипатии стали связывать с разрушением Александрийской библиотеки, создавая путаницу касательно исторических событий, отождествляя уничтожение библиотеки и языческого храма Серапеума, который был разрушен в ходе конфликта между язычниками и христианами ([⇨]).

Разночтения в написании имени (Гипатия — Ипатия) связаны с фонетическими изменениями в древнегреческом языке (оформлявшимися в IV—V веках), исчезновением густого придыхания в начале слова и итацизмом (классическое произношение — «Хюпатия», передаваемое ныне по-русски как «Гипатия»; византийское — «Ипатия»).

Свидетельства древних авторов[править | править код]

«Гипатия», в театре Хаймаркет, январь 1893 года

Источниками по восстановлению биографии Гипатии являются:

Грамматик Паллад Александрийский (IV век) посвятил ряд своих эпиграмм Теону (эпигр. 28: АP, IX, 175) и Гипатии (эпигр. 41: АР, IX, 400; эпигр. 50: АР, IX, 508; приписыв. эпигр. 7: АР, IX, 399). Они сохранились в «Антологии» грамматика Константина Кефалы (X век). В эпиграмме-панегирике Паллада на смерть Гипатии в 415 году (эпигр. 41) она как бы уподобляется богине справедливости Астрее:

Гипатии
Смотрю и внемлю я, склоняясь пред тобой;
И в звёздный Девы храм я возношусь тогда:
Ведь, словно небеса, чисты дела твои,
Ипатия, а ты изысканности слов,
Ума и знания блестящая звезда.

Биография[править | править код]

Отец Гипатии Теон Александрийский наиболее известен тем, что отредактировал существующий текст «Начал» Евклида[1][10][3], показано здесь в рукописи X века

Ни один из текстов, упоминающих Гипатию, не указывает дату её рождения, хотя большинство учёных датируют её между 355—375 годами. Исследования, выходившие до середины 1990-х годах, как правило, датируют её рождение приблизительно к 370 году, а М. Дзельска — автор наиболее авторитетной ныне монографии, отнесла её рождение к 355 году. М. Дикин умозрительно полагает, что она, вероятно, родилась ближе к 350 году, основываясь на возрасте Синезия, годе его епископства и его почтении к Гипатии в его письмах к ней. Н. Ниетупски отмечает, что её отец Теон, видимо, возлагал большие надежды на дочь, потому что дал ей имя «Гипатия», что означает «высшая»[11]. Многие учёные вслед за Ричардом Хоше пришли к выводу, что Гипатия родилась около 370 года. Согласно описанию Ипатии из «Потерянной трудовой жизни Исидора» историка-неоплатоника Дамаския (ок. 458 — ок. 538), сохранившемуся в записи о ней в «Суде», византийской энциклопедии X века, Гипатия процветала во время правления императора Аркадия. Гош рассудил, что описание Дамаскием её физической красоты подразумевает, что в то время ей было не более 30 лет, а 370 год был за 30 лет до середины правления Аркадия[12][13]. Напротив, теории о том, что она родилась ещё в 350 году, основаны на формулировке хрониста Иоанна Малалы (ок. 491—578 годы), который описывает её как старую на момент её смерти в 415 году[14][15]. Роберт Пенелла утверждает, что обе теории слабо обоснованы и что дату её рождения следует оставить неуказанной[12].

Образование получила под руководством своего отца, Теона Александрийского, принадлежавшего к числу крупнейших учёных Александрии, и руководившего собственной школой, видимо, при знаменитом Мусейоне. В словаре «Суда» говорится, что Теон был последним известным преподавателем Мусейона. Школа Теона была эксклюзивной, очень престижной и доктринально консервативной. Теон отверг учение Ямвлиха и считается, что он гордился тем, что преподавал чистый неоплатонизм Плотина[16]. Хотя в то время он широко считался великим математиком[1][3][17], математическая работа Теона была признана по современным стандартам по существу «незначительной»[1], «тривиальной»[3], и «совершенно неоригинальной»[17]. Его главным достижением стало издание новой редакции комментариев к «Началам» Евклида, в которой он исправил ошибки переписчиков, допущенные в течение почти 700 лет копирования[1][10][3]. Комментарии Теона к «Началам» Евклида стало наиболее широко используемым изданием учебного пособия на протяжении веков[10][18] и почти полностью вытеснило все остальные издания[18].

Ничего не известно о матери Ипатии, которая никогда не упоминается ни в одном из дошедших до нас источников[3][19][1]. Теон посвящает свой один из своих комментариев к «Альмагесту» Клавдия Птолемея человеку по имени Епифаний, обращаясь к нему «мой дорогой сын»[1][14], указывая, что он, возможно, был братом Гипатии[1].

Около 400 года начала читать в «Мусейоне» лекции по философии. Александрийская школа была известна в то время своей философией, и Александрия считалась второй после Афин философской столицей греко-римского мира[20]. Гипатия обучала студентов со всего Средиземноморья[21]. По словам Дамаския, она читала лекции о трудах Платона и Аристотеля[22][23][18]. Он также утверждает, что она ходила в трибоне, своего рода плащ, ассоциирующийся с философами, читающими импровизированные публичные лекции[24][14][25].

По словам профессора Уоттса, в Александрии в конце IV века преподавались две основные разновидности неоплатонизма. Первым был откровенно языческий религиозный неоплатонизм, преподаваемый в Серапеуме, на который большое влияние оказало учение Ямвлиха[16]. Вторая разновидность была более умеренной и менее полемичной разновидностью, отстаиваемой Ипатией и её отцом Теоном, которая основывалась на учении Плотина[16]. Хотя сама Ипатия была язычницей, она была терпима к христианам[23][18]. Также преподавала математику, занималась вычислением астрономических таблиц. Написала комментарии к сочинениям Аполлония Пергского и Диофанта Александрийского, которые, как считалось, не дошли до нашего времени. Однако, в переводе на арабский язык собрания текстов Диофанта Константин Гелиопольский частично сохранил (по мысли И. Г. Башмаковой и Е. И. Славутина) считавшиеся утраченными комментарии Гипатии к «Арифметике» Диофанта.

После смерти отца, она с 405 года стала руководить его школой в Александрии, где при ней преподавались философия неоплатонизма, математика и астрономия[26]. Александрийская школа неоплатонизма, оформилась под руководством питомцев Афинской школы приблизительно в 420 году (схолархи Гиерокл Александрийский, 420—432 гг.; Гермий Александрийский, ок. 432—450 гг.; Эдесия, ок. 450—475 гг.; Аммоний Гермий, 475—526 гг.; далее до VII в.; полностью самостоятельной эта школа стала в результате усилий Эдесии[27]), а также с риторической школой Гораполлона в Менуфисе, где также имелась кафедра неоплатонической философии[28].

В школе Гипатии будучи язычником учился видный деятель позднеантичной культуры Синезий Киренский, ставший затем епископом Птолемиады и принявший сразу после этого крещение. После окончания обучения он начал писать ей письма[29][30][31], его сохранившиеся письма являются основными источниками информации о её карьере[29][30][32][19][10]. Сохранилось семь писем Синезия к Гипатии[29][30], однако до нас не дошло ни одного письма написанных ею ему, даже неизвестно были ли они вообще[30]. В письме, написанном примерно в 395 году своему другу Геркулиану, Синезий описывает Гипатию так: «… личность настолько известная, что её репутация казалась буквально невероятной. Мы сами видели и слышали ту, кто с честью руководит тайнами философии»[29]. Синезий сохраняет наследие учения Гипатии о таких вещах как стремление к «философскому состоянию апатии — полному освобождению от эмоций и привязанностей»[14]. По всем свидетельствам, Гипатия привлекала большое количество студентов (со многими христианами среди них). Их происхождение было различным: это Киренаика (Синезий), Сирия, Палестина, Верхний Египет или точнее Фиваида (Олимп, Исидор) и др. Так как эти студенты проявляли интерес к философии, они приезжали в её школу для общекультурной подготовки, а после окончания и отъезда на родину они могли становиться даже епископами (Синезий), или правительственными чиновниками (Гесихий — дукс провинции Лидия), но чаще всего — крупными собственниками — членами муниципальной и провинциальной знати с отчётливым интересом к классической культуре (Геркулиан, Олимп и др.).

Историк Сократ Схоластик, современник Ипатии, описывает её в своей Церковной истории:

В Александрии жила женщина по имени Ипатия, дочь философа Теона, которая достигла таких успехов в литературе и науке, что намного превзошла всех философов своего времени. Преуспев в школе Платона и Плотина, она объясняла принципы философии своим слушателям, многие из которых приезжали издалека, чтобы получить её наставления. Благодаря самообладанию и непринуждённости манер, которые она приобрела в результате развития своего ума, она нередко появлялась на публике в присутствии магистров. Она также не чувствовала себя смущенной, отправляясь на собрание мужчин. Ибо все мужчины из-за её необыкновенного достоинства и добродетели восхищались ею ещё больше.

[33]

Филосторгий, другой христианский историк, который также был современником Гипатии, утверждает, что она превосходила своего отца в математике[29], а лексикограф Гесихий Александрийский писал, что, как и её отец, она также была необычайно талантливым астрономом[29][3]. Дамаский пишет, что Гипатия была «чрезвычайно красива и стройна»[3][1], но больше ничего не известно о её внешности[3], и никаких древних её изображений не сохранилось[3]. Дамаский утверждает, что Гипатия всю жизнь оставалась девственницей[3][19] и что, когда один из мужчин, приходивших на её лекции, попытался начать ухаживать за ней, она в свою очередь постаралась отвлечь его, играя на лире[1][19][a]. Но когда это не возымело эффекта, она крайне грубо отвергла его[1][19][3], продемонстривав ему свои окровавленные менструальные тряпки, сказав ещё при этом: «это то, что ты действительно любишь, мой молодой человек, но ты не любишь красоту ради неё самой»[1][19][3]. Дамаский далее пишет, что юноша был настолько сильно унижен, что немедленно прекратил все отношения с ней[1][19][3].

В Александрии IV—V веках общественный климат в огромной степени зависел от епископа. В 382—412 годах епископом Александрии был Феофил[16]. Он был воинственно настроен по отношению неоплатонизму Ямвлиха[16] и в 391 году, в ходе конфликта с язычниками, разрушил Серапеум в Александрии[35][19]. Несмотря на это, Феофил достаточно лояльно и с уважением относился к школе Гипатии и, по-видимому, считал её своим союзником[3][16][1]. Феофил поддерживал епископство ученика Гипатии Синезия[3][19], который описывает Феофила в своих письмах с любовью и восхищением. Феофил также позволил самой Гипатии установить тесные отношения с римскими префектами и другими видными политическими лидерами города[16]. Отчасти благодаря терпимости Феофила, Гипатия стала чрезвычайно популярной среди жителей Александрии и начала оказывать глубокое политическое влияние на жизнь города[16]. Возможно, более важно, что епископ Феофил уважал структуры местной власти, с которыми Гипатия поддерживала отношения и не возражал против тесных связей, которые она имела с префектом Орестом. Ситуация драматически изменилась, когда Феофил умер в 412 году[16].

Смерть, её последствия и последующие оценки[править | править код]

«Смерть философа Гипатии в Александрии» из «Жития выдающихся учёных, от античности до девятнадцатого века», 1866 г., Луис Фигуер.

Гипатия принимала участие в александрийской городской политике, имея влияние на главу города, префекта Ореста. Это обстоятельство вызывало постоянные трения с епископом Кириллом, у которого с Орестом были разногласия. Племянник епископа Феофила Кирилл стал патриархом после напряжённой борьбы с другим кандидатом — Тимофеем. Причём его интронизация сопровождалась не только беспорядками, но и вмешательством войск[36]. Согласно Сократу Схоластику, александрийцы всегда бунтовали[37]. После своей победы Кирилл стал расправляться с оппозицией в лице раскольников-новациан[36]. Первым делом на своём новом посту, он использовал свои полномочия, чтобы закрыть их церкви и конфисковать всю их священную утварь[38]. Однако в конфликт на стороне новациан вступил префект города Орест, это сильно рассорило его с Кириллом. За Орестом стояла влиятельная часть александрийской городской знати. Школа Гипатии, по-видимому, сразу же прониклась сильным недоверием к новому архиепископу[1][14], о чём свидетельствует тот факт, что во всех своих обширных переписках Синезий написал Кириллу только одно письмо, в котором он рассматривает молодого епископа как неопытного и заблуждающегося[14]. В письме, написанном Гипатии в 413 году, Синезий просит её ходатайствовать от имени двух лиц, пострадавших от продолжающихся беспорядков в Александрии[39][1][25], настаивая: «у вас всегда есть сила, и вы можете принести добро, используя эту силу»[39]. Он также напоминает ей, что она учила его тому, что философ-неоплатоник должен привносить высшие моральные нормы в политическую жизнь и действовать на благо своих сограждан[39].

Напряжённость между сторонами возросла, когда в 415 году Орест издал эдикт, в котором были изложены новые правила, касающиеся мимических представлений и танцевальных выставок в городе, которые привлекали большие толпы и обычно заканчивались гражданскими беспорядками различной степени. Вскоре после того, как указ был вывешен в городском театре, толпы людей собрались, чтобы узнать содержание. Кирилл послал грамматика Иеракса, учителя детских наук, узнать, что написано в эдикте. Иеракс зачитав эдикт вслух, публично восхвалил и возрадовался новым правилам, однако его появление и заявления не понравились иудеям, которые заявили, что он пытается поднять народ на бунт против римских властей[40]. Орест недолюбливая епископа и желая продемонстрировать свою силу, приказал схватить Иеракса, после чего его публично замучили до смерти в театре[41]. У этого поступка было две цели: одна — усмирить в зародыше возможное восстание, другая — показать власть Ореста над Кириллом[42][43].

Сократ Схоластик рассказывает, что, услышав о суровой и публичной казни Иеракса, Кирилл был в негодовании от произошедшего. Он встретился с представителями еврейской общины и пригрозил, что примет суровые меры против них «со всей строгостью», если они немедленно не прекратят строить свои козни, интриги и притеснения против христианской общины Александрии. В ответ на требования Кирилла александрийские евреи пришли в ещё большую ярость и в конце концов прибегли к насилию против христиан. Евреи замыслили проучить христиан ночью, они послали некоторых своих людей кричать по всем концам города, будто горит церковь, а потом, когда на зов сбегались перепуганные христиане, они их убивали[44].

Согласно Сократу Схоластику, в 414 году, после резни, устроенной евреями против христиан, Кирилл закрыл все синагоги в Александрии, конфисковал всё имущество, принадлежащее евреям, и изгнал ряд евреев из города; Схоластик предполагает, что все евреи были изгнаны, в то время как Иоанн Никийский отмечал, что это были только те, кто участвовал в резне[45][46][16]. Орест, римский префект Александрии, который также был близким другом Гипатии[3] и недавно принял христианство[3][35][25], был возмущён действиями Кирилла, он и Кирилл написали друг на друга жалобы императору[3][16][35]. В конце концов, Кирилл попытался примириться с Орестом и несколько раз попытался связаться с ним по этому поводу, включая попытку посредничества, и, когда это не удалось, он лично пришёл к префекту «… взял и держал перед ним книгу Евангелие, думая хотя бы этим пристыдить его…»[47]. Тем не менее Орест остался равнодушен к подобным жестам. Для помощи Кириллу в Александрию прибыли монахи из Нитрийской пустыни. Конфликт обострился, и вспыхнул бунт, в котором парабаланы, отшельники из египетской пустыни, чуть не убили Ореста обвинив его в том, что он тайный язычник[16]. Орест отверг обвинения, сказав, что он был крещён архиепископом Константинопольским. Монахи не поверили ему и один из них по имени Аммоний в ответ бросил камень в Ореста, попав ему в голову. В наказание Орест приказал схватить Аммония, его публично пытали до самой смерти[16][35][25]. Кирилл представил события с противоположной стороны, и при похоронах Аммония он назвал его Фавмасием, что указывало на мученическую кончину[16][35][25], но христиане в Александрии были возмущены этим[35][25], так как Аммоний был убит за подстрекательство к мятежу и попытку убить префекта, а не за его веру[35]. Видные Александрийские христиане вмешались и вынудили Кирилла оставить это дело[16][35][25]. В итоге Кирилл предал память Аммония забвению[41][48]. Тем не менее, вражда Кирилла с Орестом набирала обороты[25]. Орест часто обращался за советом к Гипатии[16][49], поскольку она была хорошо известна как среди язычников, так и среди христиан и у неё была безупречная репутация мудрого советника[16]. Современные историки полагают, что Орест развивал свои отношения с Гипатией, чтобы укрепить связь с языческой общиной Александрии, неформальной главой, которых была Гипатия, как он это делал с еврейской общиной, чтобы лучше управлять бурной политической жизнью египетской столицы.

Но потом неожиданно против Гипатии поднялась волна обвинений в чародействе. Сократ Схоластик упоминает слухи, обвиняющие Гипатию в том, что она помешала Оресту помириться с Кириллом[49][25]. Следы других слухов, распространявшихся среди христианского населения Александрии, можно найти в трудах египетского коптского епископа VII века Иоанна Никиусского[16][25], который утверждает в своей хронике («Хроника». 84; 87—92, 100—101), что Гипатия занималась колдовством и что она околдовывает Ореста и направляет его политику:[25][50][51][52]

«И в те дни в Александрии появилась женщина-философ, язычница по имени Гипатия, и она была предана во все времена магии, астрологии и музыкальным инструментам, и она соблазнила многих людей своими чародейскими уловками. И правитель города чрезвычайно почитал её, ибо она обольстила его своей магией. И он перестал посещать церковь, как это было у него в обычае… И он не только сделал это, но и привлёк к ней многих верующих, и сам принял неверующих в своём доме».[50]

Согласно Сократу Схоластику, во время Великого поста в марте 415 года «люди с горячими головами»[53] под предводительством некого чтеца по имени Пётр, заранее сговорившись, подстерегли женщину при возвращении домой и напали на экипаж Гипатии[49][19][25]. Беснующаяся толпа стащила её с носилок и притащила опозоренную и избитую к Кесареону главной церкви города. Причём, ещё недавно это был языческий храм и центр царского и римского имперского культа в Александрии. Он был преобразованный арианами в 345 году в христианскую церковь[16][49][25], которая получила значение кафедрального собора Александрии. Здесь с неё сорвали одежду и жестоко умертвили[54], заживо сдирая с неё плоть до костей черепками от керамической посуды[49][14][19][16][49]. Дамаский добавляет, что они также вырезали ей глаза[55]. Они разорвали её тело на куски и затем останки протащили по улицам таким образом, как поступили бы с самыми гнусными преступниками (в Александрии существовал обычай протаскивать тела преступников за город и бросать их за чертой города). Однако в этом случае останки Гипатии демонстративно сожгли в месте, называемом Кинарон[19][16], проводя таким способом символическое очищение города[49][19][16]. Хотя Сократ Схоластик никогда прямо не называет убийц Гипатии, обычно считается, что они были членами парабаланов[25]. Кристофер Хаас оспаривает эту идентификацию, утверждая, что убийцы, скорее всего, были «толпой александрийских мирян»[25]. Впрочем, как у некоторых современников тех событий, так и у современных исследователей возникали сомнения в причастности христиан к этому убийству, так как по форме оно напоминало языческое жертвоприношение[56]. Сам же Кирилл неоднократно высказывался против насильственного решения религиозных противоречий[57].

Сократ Схоластик представляет убийство Гипатии как полностью политически мотивированное и не упоминает о какой-либо роли, которую язычество могло сыграть в её смерти[18]. Вместо этого он рассуждает, что «она стала жертвой политической ревности, которая в то время преобладала. Поскольку она часто беседовала с Орестом, среди христианского населения ходили клеветнические слухи, что именно она помешала Оресту примириться с епископом»[49][58]. Сократ Схоластик недвусмысленно осуждает действия толпы, заявляя: «конечно, ничто не может быть дальше от духа христианства, чем допущение резни, драк и дел такого рода»[49][16][19]. Он пишет, что убийство Гипатии людьми «с горячими головами под начальством некоего Петра <…> причинило немало скорби и Кириллу, и александрийской Церкви, ибо убийства, распри и все тому подобное совершенно чуждо мыслящим по духу Христову»[59].

Канадский математик Ари Беленький утверждал, что Гипатия, возможно, была вовлечена в спор о дате христианского праздника Пасхи 417 года и что она была убита в день весеннего равноденствия во время астрономических наблюдений[60]. Классические учёные Алан Камерон и Эдвард Уоттс отвергают эту гипотезу, отмечая, что ни в одном древнем тексте нет абсолютно никаких свидетельств, подтверждающих какую-либо часть этой гипотезы[17][19].

Смерть Гипатии вызвала шоковые волны по всей империи[16][19]; на протяжении веков философы считались фактически неприкасаемыми во время демонстраций общественного насилия, которые иногда происходили в римских городах, а убийство женщины-философа от руки толпы рассматривалось как «глубоко опасное и дестабилизирующее»[19]. Хотя никаких конкретных доказательств, связывающих Кирилла с убийством Гипатии[16], так и не было обнаружено, широко распространено мнение, что это был его приказ[16][49]. Александрийская церковь и весь клир был встревожен данными событиями и послал посольство в Константинополь[16]. Советники Феодосия II начали расследование данного убийства. Также целью расследования было определить, был ли причастен к данному убийству Кирилл и какова была или не была его роль в содеянном преступлении[19].

Расследование привело к тому, что императоры Гонорий и Феодосий II усомнились в способности Кирилла контролировать парабаланов и издали осенью 416 года указ, который лишил власти Кирилла над парабаланами и передал управление над ними префекту Оресту[16][19][14][25]. Эдикт запрещал парабаланам посещать «любое публичное зрелище» или входить «в место заседания муниципального совета или в зал суда»[25]. Он также строго ограничил вербовку и общее число парабаланов (не более чем пять сотен)[25]. По мнению Дамаския, сам Кирилл якобы избежал ещё более тяжкого наказания, подкупив одного из чиновников Феодосия II[19]. Уоттс утверждает, что убийство Гипатии стало поворотным моментом в борьбе Кирилла за политический контроль над Александрией[16]. Гипатия была стержнем, скреплявшим оппозицию Ореста против Кирилла, и без неё оппозиция быстро развалилась[16]. Как сообщает профессор Уоттс, два года спустя Кирилл отменил закон, поставивший парабаланов под контроль Ореста, и к началу 420-х годов Кирилл стал доминировать в Александрийской церкви[16].

Это и последующие события нанесли большой удар по политической культуре города, муниципальная оппозиция была запугана, Орест отошёл от активной политики[61]. Некоторые простолюдины шумно радовались избавлению города от скверны (колдовства), сравнивая это событие с разрушением Серапеума в 391 году, однако здесь погиб лишь один человек, а волны убийств, которая могла бы настигнуть каждого, большинство александрийцев не хотело.

Христианский историк Сократ Схоластик непосредственную вину в смерти Гипатии возлагает на «некоего чтеца Петра»:[33][62]

Оригинал Перевод, выполненный в Санкт-Петербургской духовной академии

ἐπεὶ γὰρ συνετύγχανε συχνότερον τῷ Ὀρέστῃ͵ διαβολὴν τοῦτ΄ ἐκίνησε κατ΄ αὐτῆς παρὰ τῷ τῆς ἐκκλησίας λαῷ͵ ὡς ἄρα εἴη αὕτη ἡ μὴ συγχωροῦσα τὸν Ὀρέστην εἰς φιλίαν τῷ ἐπισκόπῳ συμβῆναι. Καὶ δὴ συμφρονήσαντες ἄνδρες τὸ φρόνημα ἔνθερμοι͵ ὧν ἡγεῖτο Πέτρος τις ἀναγνώστης͵ ἐπιτηροῦσι τὴν ἄνθρωπον ἐπανιοῦσαν ἐπὶ οἰκίαν ποθέν• καὶ ἐκ τοῦ δίφρου ἐκβαλόντες͵ ἐπὶ τὴν ἐκκλησίαν ᾗ ἐπώνυμον Καισάριον συνέλκουσιν͵ ἀποδύσαντές τε τὴν ἐσθῆτα ὀστράκοις ἀνεῖλον• καὶ μεληδὸν διασπάσαντες͵ ἐπὶ τὸν καλούμενον Κιναρῶνα τὰ μέλη συνάραντες πυρὶ κατηνάλωσαν. Τοῦτο οὐ μικρὸν μῶμον Κυρίλλῳ καὶ τῇ Ἀλεξανδρέων ἐκκλησίᾳ εἰργάσατο• ἀλλότριον γὰρ παντελῶς τῶν φρονούντων τὰ Χριστοῦ φόνοι καὶ μάχαι καὶ τὰ τούτοις παραπλήσια. Καὶ ταῦτα πέπρακται τῷ τετάρτῳ ἔτει τῆς Κυρίλλου ἐπισκοπῆς͵ ἐν ὑπατείᾳ Ὁνωρίου τὸ δέκατον͵ καὶ Θεοδοσίου τὸ ἕκτον͵ ἐν μηνὶ Μαρτίῳ͵ νηστειῶν οὐσῶν

Так как она очень часто беседовала с Орестом, её обращение с ним подало повод к клевете [в церковном народе][63], будто бы она не дозволяла Оресту войти в дружбу с Кириллом. Посему люди с горячими головами, под начальством некоего [чтеца][64] Петра, однажды сговорились и подстерегли эту женщину. Когда она возвращалась откуда-то домой, они стащили её с носилок и привлекли к церкви, называемой Кесарион, потом, обнажив её, умертвили черепками, [разорвали на части][65], а [куски][66] тело снесли на место, называемое Кинарон, и там сожгли. Это причинило немало скорби [позора][67] и Кириллу, и александрийской церкви, ибо убийства, распри и все тому подобное совершенно чуждо мыслящим по духу Христову. Упомянутое событие произошло в четвёртый год епископства Кирилла, в десятый консульства Гонория и шестой Феодосия, в месяце марте, во время поста.

В большинстве из сохранившихся письменных источников об этом событии ни один из авторов не выражает радости по поводу произошедшего. Но, например, Иоанн Никиусский открыто восхвалял убийцу Гипатии чтеца Петра как «превосходного во всех отношениях последователя Иисуса Христа»[61].

Несмотря на слова Сократа Схоластика об ответственности чтеца Петра, позднейшие авторы вину за смерть Гипатии часто возлагают на Кирилла Александрийского (Отца Церкви, канонизированного святого)[68][69][70][71][72].

О Гипатии всё ещё помнили в поздней Византии. Историк и поэт Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) посвятил Гипатии отдельную главу в своей «Церковной истории» (кн. XIV, гл. 16). И хотя здесь Ксанфопул следует в основном Сократу Схоластику (по рассказу которого Гипатия «превзошла современных себе философов»), от себя Никифор добавил, что Ипатия превзошла даже всех задолго прежде неё бывших философов. А историк и богослов Никифор Григора (XIV в.) в своей «Истории ромеев» (кн. VIII, гл. 3), желая подчеркнуть достоинства знатной ромейской аристократки, рассказал, что: «самые учёные мужи называли её пифагорейкой Феано и новой Ипатией».

Краткие сведения о Гипатии дошли и до древнерусского читателя. Так, отрывок о ней из «Хронографии» Иоанна Малалы сохранился в древнерусском переводе (в «Летописце Еллинском и Римском»):

«Сии же Федосии създавь въ Александрии церковь велику, имущю поприще, яже и донынѣ нарицается Федосиева, и любляше бо Кирила, архиепискупа александрьскаго. И приимше дръзновение от епискупа, александрѣистии гражданѣ ужгоша хврастиемь власть вземше въ царство его Упатию, словущу философицу, о неиже великая глаголахуся: бѣ бо стараа жена».

Последствия[править | править код]

Неоплатонизм и язычество сохранялись в течение столетий после смерти Гипатии[3][19], и после её смерти в Александрии продолжали строиться новые академические лекционные залы[3]. В течение следующих 200 лет философы-неоплатоники, такие как Гиерокл Александрийский, Иоанн Филопон, Симпликий и Олимпиодор Младший, проводили астрономические наблюдения, преподавали математику и писали пространные комментарии к трудам Платона и Аристотеля[3][19]. Гипатия не была последней языческой женщиной-философом; к более поздним женщинам философам можно отнести к примеру Эдесию, Асклепигению и Феодору из Эмесы[3].

По словам профессора Уоттса, у Гипатии не было ни назначенного преемника в её школе, ни супруга, ни детей[19][16], и её внезапная смерть оставила её наследие незащищённым[19]. Также данное событие побудило будущих философов неоплатоников, таких как Дамаский, рассматривать христианских епископов как «опасных, ревнивых фигур, которые также были совершенно нефилософскими персонами»[19]. Гипатия стала рассматриваться как мученица среди язычников[19], и её убийство заставило философов принять взгляды, которые всё больше подчёркивали языческие аспекты их системы верований[19] и помогли создать чувство идентичности для философов как языческих традиционалистов, отделённых от христианских масс[19]. Таким образом, смерть Гипатии не положила конец неоплатонической философии в целом[19].

Вскоре после убийства Гипатии под её авторством появилось некое антихристианское письмо, ныне сочтённое как поддельное[73]. Дамаский «стремился использовать скандал, связанный со смертью Гипатии», и возложил ответственность за её убийство на епископа Кирилла и его христианских последователей[74][35]. Отрывок из «Жития Исидора» Дамаския, сохранившийся в Суде, приходит к выводу, что убийство Ипатии было вызвано завистью Кирилла к «её мудрости, превышающей все границы, особенно в том, что касается астрологии»[75][14]. Рассказ Дамаския об убийстве Ипатии христианами является единственным историческим источником, приписывающим прямую ответственность епископу Кириллу[76]. В то же время Дамаский также не был полностью великодушен к Гипатии; он характеризует её как не более чем странствующую кинику[35][18] и неблагоприятно сравнивает её со своим собственным учителем Исидором Александрийским[35][18][14], отметив, что «Исидор значительно затмил Гипатию, не только как мужчина женщину, но и как настоящий философ простого геометра»[1].

Современные оценки[править | править код]

По сведениям священника Тимофея Лященко, существует мнение, что сообщение Сократа Схоластика содержит намёки на вину архиепископа Кирилла, но он побоялся открыто назвать его имя. В ответ Лященко возражает, что в других случаях Сократ не боялся приписывать Кириллу небезупречные деяния, а реакция Кирилла не могла привести к серьёзным последствиям для жителей Константинополя. Сомнительно участие парабаланов в убийстве: Сократ, будучи юристом, не употребил этот устоявшийся в текстах законов термин. Пётр-чтец, будучи анагностом, мог быть оглашенным и не принадлежать к клиру. Но, если бы он и был клириком, то несправедливо возлагать ответственность за отдельную личность на главу клира, а тем более на весь клир, хотя авторитет Александрийской церкви закономерно пострадал. «Люди с горячими головами» — это александрийская толпа, известная склонностью к беспорядкам и насилию, а мотив зависти следует приписывать не Кириллу, а, скорее, народу, завидующему влиянию Гипатии на Ореста. Вероятно, к этому примешивался мотив суеверия: астрономы часто занимались астрологией и магией, и вышеназванное влияние приписано колдовству[77].

К доказательствам невиновности архиепископа Кирилла Лященко относил: 1) депутацию александрийцев к императору Феодосию с просьбой пресечь производимые парабаланами беспорядки, усилившиеся во время отъезда Кирилла, причём император усомнился в способности предстоятеля церкви справиться в одиночку — из чего следует, что влияние архиепископа на парабаланов было недостаточным, тем более во время вынужденного отъезда; 2) Орест, стремившийся очернить архиепископа, не смог предоставить большего обвинения, чем слабость надзора; 3) трудно допустить, что Церковь единодушно почтила бы совершившего нераскаянный смертный грех, при том, что в окружении Кирилла было много ревнителей благочестия (напр., святой Исидор Пелусиот) и откровенных недоброжелателей и клеветников, особенно из числа несториан[78].

С. С. Аверинцев отмечает, что Гипатия могла быть принята за мага, что и стало причиной её смерти:

Одного нельзя сказать ни о смерти Сопатра, ни о смерти Максима, ни даже о много более трагической и несправедливой смерти Ипатии: нельзя сказать, что суеверные современники по невежеству приняли учёных за магов. Учёные сами выдавали себя за магов, и притом с глубоким внутренним убеждением. Конечно, они были жертвами суеверия, однако того суеверия, которое сами обосновывали и распространяли. Чем они не были, так это мучениками науки. В лучшем случае они были мучениками языческой религии[79].

Автор двух исторических исследований, посвящённых Гипатии (Selene of Alexandria и Hypatia: Her Life and Times[80]), Фейт Джастис (Faith L. Justice) считает, что согласно имеющимся данным, Гипатия приняла смерть не вследствие того, что она была язычницей, или учёным, или женщиной, а вследствие вовлечённости в политику[81].

П. Ф. Преображенский отмечает:

… Христианская церковь чувствовала некоторую неловкость за кровавую расправу с Ипатией. Приходилось тщательно выгораживать Кирилла Александрийского, чтобы снять с этого признанного авторитета клеймо погромщика… По странной иронии судьбы Кирилл, этот ревностный и неутомимый борец за достоинство христианской Богоматери, как Девы и Матери не человека, а именно Бога, оказался идеологическим вдохновителем гнусного растерзания девушки…[68]

По мнению Преображенского, «образцовая жизнь и мученическая смерть Гипатии послужила прообразом для жития христианской мученицы Екатерины Александрийской, составленного около X века. Житие св. Екатерины Александрийской почти в точности повторяет жизнь Гипатии. Обе женщины занимаются философией, математикой, астрономией, отличаются редкой красотой, чистотой, красноречием и обе погибают мучительной смертью в руках разъярённой толпы. Таким образом, жертва христианского фанатизма и изуверства превратилась в христианскую святую»[68]. В то же время другие исследователи оспаривают гипотезу Преображенского, связывая образ святой Екатерины Александрийской с безымянной александрийской мученицей эпохи Диоклетиана, описанной в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского[82], где также присутствует мотив блестящей образованности, но кроме того имеется ряд мотивов, имеющихся в житии Екатерины Александрийской, но отсутствующих в биографии Гипатии (неудачное сватовство императора). Кроме того, параллели в обстоятельствах гибели, на которые ссылается Преображенский, не соответствуют источникам — согласно житию Екатерины Александрийской, мученица была казнена через отсечение головы императорским воином, а не от рук толпы.

В наше время представители Церкви отрицают гипотезу о вине еп. Кирилла в трагической гибели Гипатии[83]. А. Л. Дворкин в «Очерках по истории Вселенской Православной Церкви» указывает на отсутствие документальных источников, подтверждающих версию об ответственности св. Кирилла за гибель Гипатии:

Многие историки обвиняют в этом Кирилла, но нет ни малейших доказательств того, что это убийство произошло с его ведома и одобрения. Скорее всего, нет, ибо, при всем своём горячем темпераменте, он был против ничем не спровоцированного самосуда толпы[84].

Александр Мень отмечает, что «Кирилл не был непосредственным виновником этих преступлений, но нитрийцы ссылались на его авторитет»[36].

Георгий Захаров, церковный историк, преподаватель исторического факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, заявил, что обвинения Кирилла Александрийского в подстрекательстве к убийству Гипатии не подтверждаются источниками[83].

Философская, научная, общественная деятельность[править | править код]

«Гипатия» кисти А. Зейферта. 1901 г.

Гипатия писала по-гречески, на этом языке в то время говорили образованные люди на пространстве всего Средиземноморья[85]. Гипатия была описана как энциклопедистка[86], но она, вероятно, была скорее учителем и комментатором, чем новатором[20][1][3][17]. Не было найдено никаких доказательств того, что Гипатия когда-либо публиковала какие-либо независимые работы по философии[39], и, похоже, она не сделала никаких новаторских математических открытий[20][1][3][17]. Во времена Гипатии учёные сохраняли классические математические работы и комментировали их, чтобы развить свои знания, вместо публикации оригинальных работ[20][10][3]. Также было высказано предположение, что Гипатия и её отец сосредоточили свои усилия на сохранении оригинальных математических книг, чтобы сделать их доступными для своих учеников[39]. Суда ошибочно утверждает, что все труды Гипатии были утеряны[29], но современная наука идентифицировала несколько её работ как сохранившихся[29]. Такого рода авторская неопределённость типична для женщин-философов древности[87]. Основные её сочинения, возможно, сохранились в отрывках как интерполяции, в сочинениях других античных и средневековых авторов, или в анонимных сборниках математической и философской направленности.

Редакция текста сохранившейся третьей книги комментариев Теона к «Альмагесту»[править | править код]

Гипатия отредактировала по крайней мере третью книгу комментариев Теона к «Альмагесту» Птолемея[14][17][3], который поддерживал геоцентрическую модель вселенной, показанную на этой диаграмме[88][17].

Известно, что Гипатия отредактировала существующий текст третьей книги «Альмагест» Птолемея[14][17][3]. Когда-то считалось, что Гипатия просто пересмотрела комментарий Теона к «Альмагесту»[14], основываясь на названии комментария Теона к третьей книге «Альмагест», которое гласит «Комментарий Теона Александрийского к третьей книге Альмагест Птолемея, издание, переработанное моей дочерью Гипатией, философом»[14][18], но, основываясь на анализе названий других комментариев Теона и аналогичных названий того периода, учёные пришли к выводу, что Гипатия исправила, не комментарий её отца, а сам текст «Альмагесты»[14][18]. Считается, что её вклад является улучшенным методом для алгоритмов деления столбиком, необходимых для астрономических вычислений. Модель вселенной Птолемея была геоцентрической, то есть Гипатия учила, что солнце вращается вокруг земли, а не наоборот. В «Альмагесте» Птолемей предложил задачу деления для вычисления количества градусов, пройденных солнцем за один день, когда оно вращается вокруг Земли. В своём раннем комментарии Теон попытался улучшить расчёт деления Птолемея. В тексте, отредактированном Гипатией, подробно описан табличный метод[88]. Этот табличный метод может быть «астрономической таблицей», которую исторические источники приписывают Гипатии[88]. Классицист Алан Камерон дополнительно утверждает, что, возможно, Гипатия редактировала не только третью книгу комментариев, но и все девять сохранившихся книг «Альмагесты»[17].

Арифметика Диофанта[править | править код]

Гипатия написала комментарий к трактату Аполлония Пергского о конических сечениях[29][3], но он не сохранился[29][3].

Гипатия написала комментарий к «Арифметике» Диофанта, состоящей из 13 книг и написанной где-то в 250 году нашей эры[89][90][91]. В этом комментарии было изложено более 100 математических задач, для решения которых предлагается использование алгебры[92]. На протяжении веков считалось, что комментарий был утерян[93], причём только первоначальные тома «Арифметики», с первого по шестой, сохранились в греческом оригинале[89][94][95], но как минимум четыре дополнительных тома были сохранены в арабском переводе, выпущенном примерно в 860 году[89][91]. Арабский текст содержит многочисленные расширения,[91] которых нет в греческом тексте, включая проверки примеров Диофанта и дополнительные задачи[89].

А. Камерон заявляет, что наиболее вероятным источником этого дополнительного материала является сама Гипатия, поскольку Гипатия — единственный древний писатель, который написал комментарий к «Арифметике», и дополнения, по-видимому, следуют тем же методам, которые использовал её отец Теон[89]. Первым человеком, который сделал вывод, что дополнительный материал в арабских рукописях пришёл из наследия Гипатии, был учёный XIX века Поль Таннери[96][97]. В 1885 году сэр Томас Хит опубликовал первый английский перевод сохранившейся части Арифметики. Хит утверждал, что сохранившийся текст «Арифметики» на самом деле является школьным пособием, изданным Гипатией для помощи её же ученикам[94]. По словам М. Уэйт, Гипатия использовала необычный алгоритм для деления (в тогдашней стандартной системе счисления шестидесятиричных чисел), что теперь позволяет учёным легко отыскивать части текста, написанные ею[96].

Консенсус в отношении того, что комментарий Гипатии является источником дополнительного материала в арабских рукописях «Арифметики», был оспорен Уилбуром Кнорром, историком математики, который утверждает, что «интерполяции такого низкого уровня, что не требуют какого-либо реального математического понимания» и что автор интерполяций «мог быть только по существу тривиальным умом … в прямом противоречии с древними свидетельствами о высоком уровне Гипатии как философа и математика»[17]. А. Камерон также отметил, что «Теон тоже имел высокую репутацию, однако его сохранившаяиеся работы были признаны „совершенно неоригинальными“»[17]. А. Камерон также настаивает на том, что «работа Гипатии о Диофанте была тем, что мы сегодня могли бы назвать школьным изданием, предназначенным для использования школьниками, а не профессиональными математиками»[17].

Другие математические работы[править | править код]

Гипатия также написала комментарий (в 8 книгах) к работе Аполлония Пергского «Коники» (о конических сечениях)[29][3], но этот комментарий не сохранился[29][3]. Считается также, что она создала «Астрономический канон»; что это было либо новое издание «Удобных таблиц» Клавдия Птолемея, либо вышеупомянутый комментарий к его «Альмагесту»[98][8][99]. Основываясь на внимательном прочтении сравнивая её предполагаемый вклад в работу Диофанта, Кнорр предполагает, что Гипатия, возможно, также редактировала «Измерение круга» Архимеда, анонимный текст об изометрических фигурах, и текст, позже использованный Иоаном из Тайнмута, учёный XIII века, в его работе об измерении сферы Архимедом[100]. Для комментариев работам Аполлония или «Астрономическому канону» потребовалась хорошая подготовка. Из-за этого некоторые учёные сегодня признают, что Гипатия, возможно, была неплохим математиком в свою эпоху[20].

Конструирование механизмов[править | править код]

Известно, что Гипатия конструировала плоские астролябии[1], такие как показанная на фото, датируется XI веком.

В одном из писем Синезия описывается, как Гипатия научила его, как сконструировать серебряную плоскую астролябию в качестве подарка для чиновника[10][1][101][3]. Астролябия — это устройство, используемое для вычисления даты и времени на основе положения звёзд и планет. Он также может быть использован для прогнозирования того, где будут находиться звёзды и планеты в любую заданную дату[1][3][102]. «Маленькая астролябия» или «плоская астролябия» — это разновидность астролябии, которая использовала стереографическую проекцию небесной сферы для представления небес на плоской поверхности, в отличие от армиллярной сферы, которая имела форму шара[88][3]. Армиллярные сферы были большими и обычно использовались для отображения земли в пространстве, тогда как плоская астролябия была портативной и могла использоваться для практических измерений[3].

Утверждение из письма Синезия иногда ошибочно интерпретируется как означающее, что Гипатия сама изобрела плоскую астролябию[24][103], но плоская астролябия использовалась по крайней мере за 500 лет до рождения Гипатии[10][1][103][3]. Гипатия же научилась строить плоскую астролябию у своего отца Теона[88][101][3], который написал два трактата об астролябиях: один под названием «Воспоминания о маленькой астролябии» и другое исследование об армиллярной сфере в «Альмагесте» Птолемея[3]. Трактат Теона ныне утерян, но он был хорошо известен сирийскому епископу Северу Себохту (575—667 годы), который описывает его содержание в своём собственном трактате об астролябиях[3][104]. Гипатия и Теон, возможно, также изучали «Planisphaerium» Птолемея, в которой описываются вычисления, необходимые для построения астролябии[3]. Формулировка Синезия указывает на то, что Гипатия сама не проектировала и не конструировала астролябию, а просто выступала в качестве гида и наставника в процессе её конструирования[3].

В другом письме Синезий просит Гипатию сконструировать ему «гидроскоп», устройство, ныне известное как ареометр, для определения плотности или удельного веса жидкостей[101][103][1][3]. На основании этого письма, было заявлено, что Гипатия сама изобрела ареометр[103][3]. Мельчайшие детали, в которых Синезий описывает инструмент, однако, указывают на то, что он предполагает, что она никогда не слышала об этом устройстве[1][3], но верит, что она сможет воспроизвести его на основе словесного описания. Гидрометры были основаны на принципах Архимеда III века до н. э., возможно, были изобретены им и были описаны во II веке нашей эры в стихотворении римского учёного Ремния[105][106][107]. Хотя современные исследователи часто приписывают Гипатии разработку множества других изобретений, все эти и другие приписывания могут быть смело отброшены как ложные[1]. Шарлота Бут, британский египтолог, заключает: «Современная репутация Гипатии как философа, математика, астронома и изобретателя-механика непропорциональна количеству сохранившихся свидетельств о работах из её жизни. Эта репутация основана либо на мифе, либо на слухах, а не на реальных доказательствах. Либо это, либо нам не хватает всех доказательств, которые могли бы это подтвердить»[3].

Религиозные воззрения и общественная деятельность[править | править код]

В течение XIX в. сложился «историографический миф», восходящий к английскому писателю Чарльзу Кингсли: Гипатия представлялась языческой мученицей, которая была растерзана толпой за религиозную нетерпимость. Эта «легенда нового времени» подробно разобрана в 1 главе монографии Марии Дзельской[108]. Ныне преобладает мнение о том, что Гипатия была веротерпима, не акцентировала внимания на религиозных вопросах и, что она признавала примат разума над религиозными верованиями, при этом сближаясь с Порфирием по вопросу об отсутствии субординации в трактовке трёх основных ипостасей неоплатонизма, и расходилась с прочими неоплатониками в высокой оценке гражданских добродетелей. Однако сохранившиеся источники чётко показывают нам, что Ипатия не была атеисткой, как это стали преподносить в последнее время[103], а была практикующей язычницей и приверженкой неоплатонизма, являлась при этом последовательницей учения Плотина в том, что целью философии было «мистическое единение с божественным»[103]. В поздней античности астрономия рассматривалась как часть математической науки по своему характеру[20]. Кроме того, не проводилось никакого различия между математикой и нумерологией или астрономией и астрологией[88].

Гипатия не участвовала в юлианской реставрации язычества. В её школе не культивировались теургические практики ямвлиховского религиозного неоплатонизма (как, например, в Афинской школе неоплатонизма), что позволяло обучаться в школе Гипатии многим христианам. Синесий Киренский называл Гипатию «гениальным философским учителем»[109]. Вместе с тем, Дамаский не считал Гипатию глубоким оригинальным философом, а скорее хорошим интерпретатором начал философии. Он же, чётко различая плотиновский (нерелигиозный) и ямвлихов (религиозный) неоплатонизм, замечает: «Некоторые, такие как Плотин, Порфирий и многие другие, почитают философию, но другие, как Ямвлих, Сириан и Прокл — все теурги (ιερατικοί), почитающие теургию вместо (неё)»[110]. При жизни Гипатии в Александрии и её округе были активны многие неоплатоники ямвлиховского толка; наиболее известным из них был Антонин[111], учивший в Канопе (20 км от Александрии). Это были самые последовательные защитники религиозных практик язычества. Разгром Серапеума в 391 году христианами не вызвал изменений в деятельности школы Теона — Гипатии. Её школа регулярно посещалась императорскими чиновниками, нёсшими службу в Александрии. Упоминания Сократа Схоластика о тесных отношениях, которые связывали её с двумя губернаторами и местными городскими советниками дали Дамаскию повод определить, что Гипатия имела такую хорошую репутацию, что «правители города всегда почитали её первой», когда они приезжали в город[112].

Наследие и влияние[править | править код]

Эпоха Просвещения[править | править код]

Ирландский философ-деист восемнадцатого века Джон Толанд использовал смерть Ипатии в качестве основы для антикатолической полемики, в которой он изменил детали её убийства и ввёл новые элементы, не встречающиеся ни в одном из его исторических источников, чтобы изобразить Кирилла в наихудшем свете[14][19].

Философ-деист восемнадцатого века Джон Толанд использовал убийство Ипатии в качестве основы для антикатолического трактата[14][19][113], изображая смерть Ипатии в наихудшем свете, изменяя историю и выдумывая подробности, которых нет ни в одном из древних источников[14][19]. Английский протестант Томас Льюис в своём ответе 1721 года защищал Кирилла[14][19], он отверг рассказ Дамаския как ненадёжный, поскольку его автор был язычником и потому не мог подходить к вопросу без сильной предвзятости[19] и утверждал, что Сократ Схоластик был «пуританином», который был последовательно предвзят по отношению к Кириллу[19].

Французский философ Вольтер в своём «Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme» (1736 год) назвал Ипатию как верующую в «законы рациональной природы» и «способности человеческого разума, свободного от догм»[20][14] и описал её смерть как «зверское убийство, совершённое гончими Кирилла с тонзурой, с фанатичной бандой по пятам»[14]. Позже, в записи для его философского словаря (1772 года), Вольтер снова изобразил Ипатию как свободомыслящего деистического гения, жестоко убитого невежественными христианами[20][14][19]. Большая часть записи полностью игнорирует саму Ипатию и вместо этого рассматривает спор о том, был ли Кирилл ответственен за её смерть[19]. Вольтер заканчивает своё творение ехидным замечанием: «Когда кто-то раздевает красивых женщин догола, это не для того, чтобы убить их»[14][19].

В своей монументальной работе «История упадка и разрушения Римской империи» английский историк антихристианин Эдуард Гиббон расширил вводящие в заблуждение теории Толанда и Вольтера, объявив Кирилла «единственной причиной всего зла в Александрии в начале пятого века»[14] и истолковав убийство Ипатии как доказательство в поддержку своего тезиса о том, что возникновение христианства ускорило упадок Римской империи[14]. Он отмечает продолжающееся почитание Кирилла как христианского святого, отметив, что «суеверие [христианство], возможно, более мягко искупило бы кровь девственницы, чем изгнание святого»[14]. В ответ на эти обвинения католические авторы, а также некоторые французские протестанты категорически возражали против этого и настаивали на том, что Кирилл не имел абсолютно никакого отношения к убийству Ипатии и что чтец Пётр несёт полную ответственность. В ходе этих жарких дебатов саму Ипатию, как правило, отбрасывали в сторону и игнорировали, в то время как дебаты гораздо более сосредоточены на вопросе о том, действовал ли чтец Пётр в одиночку или по приказу Кирилла[19].

Девятнадцатый век[править | править код]

Фотография 1867 года Джулии Маргарет Камерон, Гипатия

В девятнадцатом веке европейские литературные авторы превратили легенду о Гипатии в часть неоэллинизма, движения, которое романтизировало древних греков и их ценности[20]. Начал расти интерес к «литературной легенде о Гипатии»[14]. Диодата Салуццо Роэро в своей работе «Ipazia ovvero delle Filosofie» 1827 года предположила, что Кирилл фактически обратил Гипатию в христианство и что она была убита вероломным священником[114].

В своих произведениях «Hypatie» 1852 года и «Hypathie et Cyrille» 1857 года французский поэт Шарль Леконт де Лиль изобразил Гипатию как воплощение «уязвимой истины и красоты»[115]. Первое стихотворение Леконта де Лиля изображало Гипатию как женщину, родившуюся после своего времени, жертву законов истории[14][3]. Его второе стихотворение вернулось к деистическому изображению Гипатии восемнадцатого века как жертвы христианской жестокости[3][14], но с тем поворотом, что Гипатия пытается и не может убедить Кирилла в том, что неоплатонизм и христианство на самом деле в корне одинаковы[3][14]. Роман Чарльза Кингсли 1853 года «Ипатия»; или «Новые враги со старым лицом» изначально задумывался как исторический трактат, но вместо этого стал типичным романом середины викторианской эпохи с воинственно антикатолическим посланием[14][3], изображающим Гипатию как «беспомощную, претенциозную и эротическую героиню»[116] с «духом Платона и телом Афродиты»[14].

Роман Кингсли был чрезвычайно популярен[19][14]; он был переведён на несколько европейских языков[14][19] и постоянно печатался до конца столетия[19]. Он пропагандировал романтическое видение Ипатии как «последней из эллинов»[14] и был быстро адаптирован к широкому спектру сценических постановок, первой из которых была пьеса, написанная Элизабет Бауэрс, поставленная в Филадельфии, в 1859 году, с самой писательницей в главной роли[19]. 2 января 1893 года вышла гораздо более известная сценическая адаптация пьесы «Ипатия», написанная Дж. Стюарт Огилви и поставленная продюсером Гербертом Бирбом Три, открылся в театре Хеймаркет в Лондоне. Главную роль первоначально играла Джулия Нилсон, и в нём была тщательно продуманная музыкальная партитура, написанная композитором Хьюбертом Парри[117][118]. Роман также породил произведения изобразительного искусства[19], в том числе фото 1867 года, изображающее Ипатию в образе молодой женщины, сделанное ранним фотографом Джулией Маргарет Камерон[19][119] и картина Чарльза Уильяма Митчелла 1885 года, на которой изображена обнажённая Ипатия, стоящая перед алтарём в церкви[19].

В то же время европейские философы и учёные описывали Гипатию как последнего представителя науки и свободного исследования перед «долгим средневековым упадком»[20]. В 1843 году немецкие авторы Солдан и Хеппе в своей «Истории испытаний колдовства» утверждали, что Гипатия, возможно, была, по сути, первой знаменитой «ведьмой», наказанной христианской властью (см. Охота на ведьм)[120].

Двадцатый век[править | править код]

Актриса, возможно, Мэри Андерсон, в главной роли пьесы «Гипатия», около 1900 года.

В 1908 году американский писатель Элберт Хаббард опубликовал предполагаемую биографию Гипатии в своей серии «Маленькие путешествия по домам великих учителей». Эта книга почти полностью является художественным произведением[1][2]. В ней Хаббард рассказывает о полностью составленной программе физических упражнений, которую, как он утверждает, Теон разработал для своей дочери, включающей «рыбалку, верховую езду и греблю»[2]. Он утверждает, что Теон научил Гипатию «сохранять за собой право думать, потому что даже думать неправильно лучше, чем вообще никогда не думать»[2]. Хаббард утверждает, что, будучи молодой женщиной, Гипатия отправилась в Афины, где она училась у Плутарха Афинского. Однако вся эта предполагаемая биографическая информация полностью вымышлена и не встречается ни в одном древнем источнике. Хаббард даже приписывает Гипатии множество полностью сфабрикованных цитат, в которых она излагает современные рационалистические взгляды[2].

Примерно в то же время образ Гипатии стал активно эксплуатироваться феминисткими движениями, её жизнь и смерть начали рассматриваться в свете движения за права женщин[14]. Автор Карло Паскаль утверждал в 1908 году, что её убийство было антифеминистским актом и привело к изменению отношения к женщинам, а также к упадку средиземноморской цивилизации в целом[3]. Дора Рассел, жена Бертрана Рассела, опубликовала книгу о недостаточном образовании женщин и неравенстве под названием «Гипатия или женщина и знания» в 1925 году[3]. В прологе объясняется, почему она выбрала это название[3]: «Гипатия была университетским лектором, осужденным церковными сановниками и разорванным на куски христианами. Такова, вероятно, будет судьба этой книги»[3]. Смерть Гипатии стала символической для некоторых историков. Например, Кэтлин Уидер предполагает, что убийство Гипатии ознаменовало конец классической античности[121], а писатель Стивен Гринблатт пишет, что её убийство «фактически ознаменовало падение александрийской интеллектуальной жизни»[122]. С другой стороны, Кристиан Уайлдберг отмечает, что эллинистическая философия продолжала процветать в V-м и VI-м веках до эпохи Юстиниана Великого[123][124].

Ложь и неправильные представления об Гипатии продолжали распространяться на протяжении всего конца двадцатого века[2]. Хотя вымышленная биография Хаббарда предназначалась для детей[2], Линн М. Осен опиралась на это как на свой основной источник в своей влиятельной статье 1974 года о Гипатии, а также в своей книге 1974 года «Женщины в математике»[2]. Фордемский университет использовал биографию Хаббарда в качестве основного источника информации о Гипатии в курсе средневековой истории[1][2]. В 1980 годe Карла Сагана на PBS в документальном сериале «Космос: персональное путешествие» рассказывает о сильно вымышленном пересказе смерти Гипатии, в результате чего «Александрийская библиотека была сожжена воинствующими христианами»[103]. На самом деле, хотя христиане во главе с Феофилом действительно разрушили александрийский Серапеум в 391 году нашей эры, а последнее упоминание о библиотеке вообще датируется VII веком[103]. Гипатия стала образцом для подражания для современных женщин философов, также в её честь были названы два феминистских журнала: греческий журнал «Гипатия: феминистские исследования» был запущен в Афинах в 1984 году и «Гипатия: журнал феминистской философии» в Соединённых Штатах в 1986 году[14]. В Великобритании фонд «Гипатия» содержит библиотеку и архив женских литературных, художественных и научных работ и спонсирует женский ретрит «Ипатия-в-лесу» в Вашингтоне[3].

«Званый ужин» — произведение феминистского искусства от американской еврейской художницы Джудит Сильвии Коэн награждает Гипатию кувертом[125][3]. Коэн на столе изображает греческих богинь, оплакивающих её смерть[3]. Коэн заявляет, что социальные волнения, приведшие к убийству Гипатии, стали результатом власти патриархата и жестокого обращения с женщинами, и что эти продолжающиеся волнения могут быть прекращены только путём установления власти матриархата[3]. Она заявила, что труды Гипатии были уничтожены вместе с Александрийской библиотекой христианами[3]. Основные произведения литературы XX века содержат отсылки на Гипатию[3], в том числе рассказы Марселя Пруста «Мадам Сван дома» и «В цветущей роще» из «В поисках утраченного времени» и Йен Пирс «Сон Сципиона»[3].

Двадцать первый век[править | править код]

Образ Гипатии продолжает эксплуатироваться авторами во многих странах мира[3]. В романе Умберто Эко «Баудолино» 2002 года любовный интерес героя — наполовину сатир, наполовину женщина, потомок сообщества учеников Гипатии, состоящего только из женщин, известных под общим названием Ипатия[3]. Роман Шарлотты Крамер 2006 года «Святое убийство: смерть Гипатии Александрийской» изображает Кирилла как классического архетипического злодея, в то время как Гипатия описывается как «блестящая, всеми любимая, и более осведомлённая в Священном Писании, чем Кирилл»[3]. Ки Лонгфеллов своём романе «Теки, как серебро» 2009 года придумала сложную предысторию того, почему Гипатия впервые начала преподавать[3]. Роман Зейдана Юсуфа «Азазил» 2012 года описывает убийство Гипатии глазами свидетеля[3]. Книга Брюса Макленнана «Мудрость Гипатии» 2013 года представляет Гипатию как гида, который знакомит с неоплатонической философией и упражнениями для современной жизни[126]. В «Заговоре, чтобы спасти Сократа» (2006 год) Пола Левинсона и его продолжений, Гипатия это путешественница во времени из США XXI века[127][128][129]. В коммейдином телесериале «В лучшем мире» роль Гипатии играет Лиза Кудроу как одну из немногих древних философов, достойных попасть на небеса, поскольку она не защищала рабство[130].

Фильм 2009 года «Агора» чилийского режиссёра Алехандро Аменабара с Рэйчел Вайс в главной роли в роли представляет собой сильно беллетризованную инсценировку последних лет жизни Гипатии[103][19][3]. Фильм, который был призван критиковать христианство[103], оказал мощное влияние на современный вгляд о Гипатии[19]. Фильм крайне исторически недостоверен[103][19][131], это подчёркивается показом астрономических и механических исследований Гипатии, а не её философии, изображая её «меньше Платоном, чем Коперником»[19], фильм также включает момент, когда Гипатия была изнасилована своим рабом-христианином[19], фильм жирно подчёркивает ограничения, налагаемые на женщин христианской церковью[19] включая момент, когда Кирилл, читает 1Тим. 2:8, интерпретировав написанное как запрет на преподавание женщинами[19][3]. Также фильм: очень сильно преувеличивает научные достижения Гипатии[103][131] и неверно изображает её как открывшую, что земля вертится вокруг солнца, хотя нет никаких исторических свидетельств того, что Гипатия когда-либо изучала этот вопрос[103]. Фильм также содержит сцену, основанную на серии из сериала «Космос: персональное путешествие» Карла Сагана, в которой христиане совершают набег на Серапеум и сжигают все хранившиеся там свитки, оставляя само здание нетронутым. Хотя в реальности христиане разрушили именно здание и в Серапеуме в то время не было никаких свитков[103]. Фильм также показывает, что Гипатия была атеисткой, что прямо противоречит сохранившимся источникам, которые все изображают её практикующей язычницейПерейти к разделу «#Религиозные воззрения и общественная деятельность».

Память о Гипатии[править | править код]

  • В 1935 году Международный астрономический союз присвоил имя Гипатии кратеру на видимой стороне Луны.
  • В честь Гипатии назван астероид (238) Гипатия, открытый в 1884 году.
  • В 1720 году английский философ Джон Толанд посвятил Гипатии один из очерков своего «Тетрадима», характеризуя свою героиню, как «… добродетельнейшую, учёнейшую и достойнейшую даму, разорванную на куски александрийским духовенством, чтобы удовлетворить гордость, завистливость и жестокость своего архиепископа, обычно, но незаслуженно называемого святым Кириллом». Против очерка Толанда резко выступил Томас Льюис, называвший Гипатию «самым бесстыдным школьным преподавателем Александрии»[68].
  • О Гипатии писал Вольтер. Чтобы яснее представить читателю облик Гипатии, он переносит александрийскую трагедию в современный ему Париж, где кармелитские монахи якобы растерзали некую парижскую красавицу за то, что она предпочитала Гомера поэме кармелита, посвящённой Магдалине[68].
  • Французский писатель XIX века Леконт де Лиль в стихотворении изображает Гипатию настоящим символом погибавшей эллинской культуры, последним воплощением «духа Платона и тела Афродиты»[68].
  • Знаменитый английский писатель Чарльз Кингсли посвятил ей роман[en] «Гипатия» (1853).
  • Фриц Маутнер в романе «Гипатия» (1892) изобразил свою героиню последовательницей императора Юлиана Отступника, восставшего против Христа. Писатель даже выдвинул версию, будто Юлиан присутствовал при колыбели учёной и назвал её в честь Зевса Ипата.
  • Олдос Хаксли использует сравнение с Гипатией в романе «Контрапункт»: «Очень мила, но далеко не Гипатия».
  • Гипатия (Ипатия) — один из главных персонажей повести украинского писателя Олеся Бердника «Прометей» (1970—1971 гг.).
  • Астрофизик и популяризатор науки Карл Саган в книге «Космос» подробно останавливается на истории гибели Гипатии, связываемой им с разгромом Александрийской библиотеки[132].
  • В романе Умберто Эко «Баудолино» описывается загадочное племя гипатий, они являются последовательницами Гипатии. Племя состоит из одних женщин, которые отличаются невероятной красотой и умом. Они утверждают, что являются потомками учениц Гипатии, которые после её смерти бежали из Александрии.
  • В 2009 году режиссёр Алехандро Аменабар снял высокобюджетный фильм «Агора», рассказывающий историю Гипатии. Роль Гипатии исполнила Рэйчел Вайс.
  • В 2015 году проект американца Роберта МакКланга Telergy выпустил альбом «Гипатя (Hypatia)», который рассказывает о трагической судьбе Гипатии Александрийской[133].
  • В декабре 2015 года после народного голосования на сайте Международного астрономического союза экзопланету, вращающуюся вокруг звезды Эдасих (Йота Дракона) и известную как Йота Дракона b[en], было решено назвать Гипатией (Hypatia)[134].

См. также[править | править код]

Комментарии[править | править код]

  1. Использование музыки для облегчения похотливых побуждений было пифагорейским средством, основанным на анекдоте из жизни Пифагора, утверждающего, что, когда он столкнулся с несколькими пьяными юношами, пытающихся ворваться в дом одной добродетельной женщины, он запел торжественную песню, и бушующее своеволие юнцов прекратилось[34].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Deakin, 2007.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Cohen, 2008.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 Booth, 2017.
  4. Krebs, Groundbreaking Scientific Experiments, Inventions, and Discoveries; The Cambridge Dictionary of Philosophy, 2nd edition, Cambridge University Press, 1999: «Greek Neoplatonist philosopher who lived and taught in Alexandria.»
  5. Deakin, 2012.
  6. О’Коннор, Джон Дж.; Эдмунд Ф. Робертсон, «Пандрозия Александрийская», Архив истории математики Мактьютор, Сент-Эндрюсский университет
  7. Edward Jay Watts, (2006), City and School in Late Antique Athens and Alexandria. «Hypatia and pagan philosophical culture in the later fourth century», pp. 197—198. University of California Press
  8. 1 2 Deakin, 1994.
  9. Damascius. The Pholosophical History / Ed. P. Athanassiadi. — Apameia, 1999. — 404 p.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 Bradley, 2006.
  11. Penella R. When was Hypatia Born? // Historia. 33. 1984. P. 126—128.
  12. 1 2 Penella, 1984.
  13. Hoche, 1860.
  14. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 Dzielska, 1996.
  15. J. C. Wensdorf (1747—1748) and S. Wolf (1879), as cited by Penella (1984).
  16. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Watts, 2008.
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Cameron, 2016.
  18. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Cameron, Long, Sherry, 1993.
  19. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 Watts, 2017.
  20. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Castner, 2010.
  21. Ed. Michael Gagarin (2010), The Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome, Oxford University Press, с. 20, ISBN 978-0195170726 
  22. Socrates of Constantinople, Ecclesiastical History, <http://www.earlychurchtexts.com/public/socrates_the_murder_of_hypatia.htm> 
  23. 1 2 Bregman, 1982.
  24. 1 2 Oakes, 2007.
  25. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Haas, 1997.
  26. Watts, E.J. City and School in Late Antique Athens and Alexandria / The Transformation of the Classical Heritage 41. — Berkeley — Los Angeles, 2006. — 302 р.
  27. Болгова, А. М., Чуева, Ю. Ю. Эдесия — мать александрийского неоплатонизма // Научные ведомости БелГУ. Серия История. Политология. № 8(257), вып. 42. 2017. — С. 29—32.
  28. Болгова, А. М.; Болгов, Н. Н. Гораполлон Младший (ок. 440—500 гг.) и его школа в Менуфисе // Проблемы истории, филологии, культуры. 2. 2016. — М.; Магнитогорск; Новосибирск, 2016. — С. 152—162.
  29. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Waithe, 1987.
  30. 1 2 3 4 Curta, Holt, 2017.
  31. Dzielska, 1996, p. 28.
  32. Banev, 2015.
  33. 1 2 Сократ Схоластик. Церковная история, 7, 15. Опубликована на греческом языке Робертом Этьеном в Париже в 1544 году, текст основан на Codex Regius (1443 год).
  34. Riedweg, 2005.
  35. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Wessel, 2004.
  36. 1 2 3 Кирилл Александрийский // Мень А. В. Библиологический словарь: в 3 т. — М.: Фонд имени Александра Меня, 2002.
  37. Chapman, John. «St. Cyril of Alexandria.» The Catholic Encyclopedia Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. 14 June 2016
  38. Кирилл Александрийский // Энциклопедия «Кругосвет».
  39. 1 2 3 4 5 Dzielska, 2008.
  40. John of Nikiu, 84.92.
  41. 1 2 Дженкинс Ф. Войны за Иисуса: Как церковь решала, во что верить. Гл. «Александрийские фараоны». — М.: Эксмо, 2012.
  42. Socrates Scholasticus, vii.13.6-9
  43. Wessel, p. 34
  44. Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History, born after 380 AD, died after 439 AD.
  45. Seaver, James Everett. Persecution of the Jews in the Roman Empire (300-438) : [англ.]. — Lawrence, University of Kansas Publications, 1952., 1952.
  46. John of Nikiu: The Life of Hypatia. www.faculty.umb.edu. Дата обращения: 19 июля 2020.
  47. Wessel, p. 35
  48. Сократ Схоластик. Церковная история. Кн. VII, гл. 14
  49. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Novak, 2010.
  50. 1 2 Chronicle 84.87–103 (недоступная ссылка). Архивировано 31 июля 2010 года.
  51. John, Bishop of Nikiû, Chronicle 84.87-103
  52. Grout, James Hypatia. Penelope. University of Chicago.
  53. Гипатия // Энциклопедия «Религия».
  54. Edward Jay Watts, (2006), City and School in Late Antique Athens and Alexandria. pages 197—198. University of California Press
  55. Watts, 2017, с. 116.
  56. Янг, Френсис М. От Никеи до Халкидона: Введение в греческую патристическую литературу и её исторический контекст. — М., 2013. — С. 483.
  57. Глафиры, или объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея. На Бытие. Ещё о Иакове (5.3); Беседы на Евангелие от Луки, № 148
  58. Ecclesiastical History, Bk VII: Chap. 15 (miscited as VI:15).
  59. Сократ Схоластик. Церковная история. Кн. VII, гл. 15. / пер. СПбДА под ред. И. В. Кривушина. — М.: РОССПЭН, 1996. — ISBN 5-86004-071-7.
  60. Belenkiy, 2010.
  61. 1 2 Ведешкин М. А. «Люди в чёрном»: христианские монахи в зеркале языческой критики // Вестник древней истории. — 2019. — № 2. — С. 368. — ISSN 0321-0391.
  62. Сократ Схоластик. Церковная история. — Спб., 1850.
  63. ἐκκλησίας λαῷ — упущено в переводе
  64. τις ἀναγνώστης — слово упущено в переводе. Чтец, читающий в богослужениях тексты Священного Писания
  65. Διασπάσαντες — упущено в переводе
  66. μέλη — слово упущено в переводе
  67. «Скорбь» здесь — некорректный перевод греческого слова μῶμος, «хула, порицание, позор». У Сократа Схоластика фраза звучит так: Τοῦτο οὐ μικρὸν μῶμον Κυρίλλῳ καὶ τῇ Ἀλεξανδρέων ἐκκλησίᾳ εἰργάσατο; «Это навлекло немалую хулу не только на Кирилла, но и на Александрийскую церковь [в целом]», то есть убийство Ипатии создало повод для порицания александрийских христиан. См. также англоязычный перевод оригинального текста.
  68. 1 2 3 4 5 6 Преображенский П. Ф. Вступление // Кингсли Ч., Маутнер Ф. Ипатия. — Харьков: ИКП «Паритет» ЛТД, 1994.
  69. Соловьёв В. С. Гипатия. Архивная копия от 14 сентября 2009 на Wayback Machine // Толковый словарь по философии.
  70. Гипатия — статья из Большой советской энциклопедии
  71. Гипатия, Ипатия. Архивная копия от 1 июня 2016 на Wayback Machine // Атеистический словарь. Под общ. ред. М. П. Новикова. — М.: Политиздат, 1985. — С. 108.
  72. Штекли А. Гипатия, дочь Теона. — М.: «Молодая гвардия», 1971.
  73. Synodicon, c. 216, in iv. tom. Concil. p. 484, as detailed in The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, vol. 8, chapter XLVII
  74. Whitfield, 1995.
  75. Rosser, 2008.
  76. Dzielska, 1996, p. 18.
  77. Лященко Т. Св. Кирилл Александрийский, его жизнь и деятельность. — С. 156—161.
  78. Лященко Т. Св. Кирилл Александрийский, его жизнь и деятельность. — С. 161—164
  79. Аверинцев С. С. Эволюция философской мысли // Культура Византии. IV — первая половина VII века. — М., 1984. — С. 59
  80. Faith L. Justice at Amazon.com
  81. Faith L. Justice. Agora: the «Reel» vs. the «Real» Hypatia, 2010.
  82. Суслов Ф. А. Ещё раз о гипотезе профессора П. Ф. Преображенского о тождественности образов Гипатии и Екатерины Александрийской // Кондаковские чтения — VI: Античность — Византия — Древ. Русь: Материалы VI междунар. науч. конф. — Белгород: БелГУ, 2019. —С. 136—141.
  83. 1 2 Захаров Г. Правда и ложь «Агоры» // Фома, № 4 (84), апрель 2010.
  84. Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. — Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005. — 928 с.
  85. Castner, 2010, с. 49.
  86. MacDonald, Beverley and Weldon, Andrew. (2003). Written in Blood: A Brief History of Civilization (pg. 173). Allen & Unwin.
  87. Engels, 2009.
  88. 1 2 3 4 5 6 Emmer, 2012.
  89. 1 2 3 4 5 Cameron, 2016, с. 194.
  90. Deakin, 1992, с. 20–22.
  91. 1 2 3 Booth, 2017, с. 109.
  92. Bradley, 2006, с. 61.
  93. Waithe, 1987, с. 174–175.
  94. 1 2 Deakin, 1992, с. 21.
  95. Booth, 2017, с. 110.
  96. 1 2 Waithe, 1987, с. 175.
  97. Sir Thomas Little Heath. Diophantus of Alexandria; A Study in the History of Greek Algebra (англ.). — 2nd. — Cambridge University Press, republished 2017, 1910. — P. 14& 18.
  98. Dzielska, 1996, p. 72.
  99. Dixon, Don, COSMOGRAPHICA Space Art and Science Illustration, <http://www.cosmographica.com/cosmo20130812/alexandria/hypatia.html> 
  100. Knorr, 1989.
  101. 1 2 3 Deakin, 1992.
  102. Pasachoff, Pasachoff, 2007.
  103. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Theodore, 2016.
  104. Biographical Encyclopedia of Astronomers, Springer, 2007, с. 1134, ISBN 978-0387304007, <https://archive.org/details/biographicalency00hock_878> 
  105. Bensaude-Vincent, Bernadette (2002), Holmes, Frederic L. & Levere, Trevor H., eds., Instruments and Experimentation in the History of Chemistry, Massachusetts Institute of Technology Press, с. 153 
  106. Ian Spencer Hornsey, A history of beer and brewing, Royal Society of Chemistry · 2003, page 429
  107. Jeanne Bendick, Archimedes and the Door of Science, Literary Licensing, LLC · 2011, pages 63-64
  108. Dzielska, M. Hypatia of Alexandria. — Cambridge Mass.: Harvard Univ. Press, 1995. — Р. 1—26.
  109. Sineseios. Epistulae, 137, 1525 A.
  110. Comm. Ad Phaed. 105.
  111. Eunap. Vit. Soph. 470.
  112. Vit. Is. Ath. 43E.
  113. Ogilvie, M. B. (1986). Women in science: Antiquity through the 19th century. Cambridge, MA: The MIT Press.
  114. Saluzzo Roero, Diodata (1827), Ipazia ovvero Delle filosofie poema di Diodata Saluzzo Roero., <https://books.google.com/books?id=3yuDMLnlrWsC&pg=PA24> 
  115. Edwards, 1999.
  116. Snyder, J.M. (1989), The woman and the lyre: Women writers in classical Greece and Rome, Carbondale, IL: Southern Illinois University Press 
  117. Macqueen-Pope, 1948, p. 337.
  118. Archer, 2013, p. 9.
  119. Marsh, Jan & Nunn, Pamela Gerrish (1997), Pre-Raphaelite women artists: Barbara Leigh Smith Bodichon …, Manchester City Art Galleries, ISBN 978-0-901673-55-8, <https://books.google.com/books?id=SlExAQAAIAAJ> 
  120. Soldan, Wilhelm Gottlieb (1843), Geschichte der Hexenprozesse: aus dem Qvellen Dargestellt, Cotta, <https://archive.org/details/geschichtederhe00soldgoog> , p.82.
  121. Wider, Kathleen (1986), Women Philosophers in the Ancient Greek World: Donning the Mantle, Hypatia Т. 1 (1): 21–62, DOI 10.1111/j.1527-2001.1986.tb00521.x 
  122. Greenblatt, The Swerve: how the world became modern 2011:93.
  123. Christian Wildberg, in Hypatia of Alexandria — a philosophical martyr, The Philosopher’s Zone, ABC Radio National (4 April 2009)
  124. Dzielska, 1996, p. 105.
  125. Snyder, Carol (1980–1981), Reading the Language of «The Dinner Party», Woman's Art Journal Т. 1 (2): 30–34, DOI 10.2307/1358081 .
  126. Majumdar, Deepa (September 2015), Review of The Wisdom of Hypatia, The International Journal of the Platonic Tradition Т. 9 (2): 261–265, DOI 10.1163/18725473-12341327 
  127. Levinson, Paul (November 2008), Unburning Alexandria, Analog Science Fiction and Fact, <http://www.analogsf.com/0811/issue_11.shtml>. Проверено 26 марта 2013. 
  128. Clark, Brian Charles (2006), The Plot to Save Socrates – book review, Curled Up With A Good Book, <http://www.curledup.com/plotsave.htm>. Проверено 26 марта 2013. 
  129. Inteview [sic with Paul Levinson, Author of Unburning Alexandria], The Morton Report, 2013, <http://www.themortonreport.com/books/inteview-with-paul-levinson-author-of-unburning-alexandria>. Проверено 3 ноября 2013. 
  130. Turchiano, Danielle (2020-01-24), 'The Good Place' Boss on Reaching the Titular Location, Finding It's a 'Bummer', <https://variety.com/2020/tv/features/the-good-place-finals-season-penultimate-episode-patty-door-choice-death-with-dignity-interview-1203477066/>. Проверено 24 января 2020. 
  131. 1 2 Mark, 2014.
  132. Карл Саган. Космос. Эволюция Вселенной, жизни и цивилизации. — СПб.: Амфора, 2005. — С. 481—482.
  133. Hill, G. W. Telergy - Hypatia. Music Street Journal - Music News & Reviews. Дата обращения: 11 декабря 2015.
  134. На звездном небе появился Полтергейст, Интернет-издание «Лента.Ру» (16 декабря 2015). Дата обращения: 16 декабря 2015.

Литература[править | править код]

Источники
  • Дамаский. Философская история: (Жизнь Исидора). — Белгород: БелГУ, 2019. — (Мир поздн. античности. Док. и материалы; Вып. 13).
  • Иоанн Малала. Хронография. Кн. XIII—XVIII / Подгот. Н. Н. Болгов и др. — Белгород: БелГУ, 2014. — Ипатия: С. 66 (Кн. XIV. § 12).
  • Источники о жизни Гипатии: «Суда» / Пер. с древнегреч.
  • Летописец Еллинский и Римский. — Т. 1: Текст. — СПб.: Дм. Буланин, 1999. — Ипатия (Упатия): С. 340.
  • Никифор Григора. История ромеев. — Т. I: Кн. I—XI. — СПб.: Своё изд-во, 2013. — 'Новая Ипатия': С. 224. — (Seria Byzantina).
  • Паллад // Эпиграммы греческой Антологии / Под ред. М. Гаспарова, Ю. Шульца. — М.: Терра, 1999.
  • Синезий Киренский. Полное собрание творений. — Т. 1: Трактаты и гимны. — СПб.: Своё изд-во, 2012.
  • Синезий Киренский. Полное собрание творений. — Т. 2: Письма. — СПб.: Квадриум, 2014. — Ер. 10, 15, 33, 80, 124, 153.
  • Сократ Схоластик. Церковная история. — М.: РОССПЭН, 1996. — VII 15. [Устар. церк. пер.]
  • Сократ Схоластик. Церковная история: [Отрывок: VII 15] // Виллер Э. Учение о Едином в Античности и Средневековье. — СПб., 2002. — С. 204—205. [Науч. пер.]
  • Феофан (Исповедник). Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и его сына Феофилакта / Пер. с греч.: В. И. Оболенский, Ф. А. Терновский. — М., 1887.
  • Филосторгий. Сокращение «Церковной истории» // Церковные историки IV—V веков. — М.: РОССПЭН, 2007. — VIII 9.
  • Cassiodori-Epiphanii. Historia ecclesiastica tripartita: Historiae ecclesiasticae ex Socrate, Sozomeno et Theodorito in unum collectae et nuper de graeco in latinum translatae libri numero duodecim. — Vindobonae: Hoelder, Pichler, Tempsky, MCMLII (1952). — (Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum; Vol. LXXI).
  • John, bishop of Nikiu. The Chronicle / Transl. R. H. Charles. — London; Oxford: Oxford University press, 1916. — LXXXIV 84, 87 — 103.
  • Nicephori Callisti Xanthopuli. Ecclesiasticae historiae libri XVIII. — Paris, 1865. — Hypatia: Col. 1105—1106. — (Patrologiae cursus completus… Series graeca; T. 146).
  • Deakin M. A. B. The Primary Sources for the Life and Work of Hypatia of Alexandria. — Clayton, Vic.: Monash U., Dept. of Mathematics, 1995.
  • Tannery P. L’article de Suidas sur Hypatie // Annales de la faculté des lettres de Bordeaux. — 1880. — 2. — P. 197—200.
  • Watts, Edward J. (2017), Hypatia: The Life and Legend of an Ancient Philosopher, Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0190659141, <https://books.google.com/books?id=0KL_DQAAQBAJ&pg=PA119> 
Исследования, очерки
Художественная литература
  • Зейдан Ю. Азазель: Роман / Юсуф Зейдан; Пер. с араб. и коммент. П. Гулькина. — М.: Астрель, 2013. — 447 с.
  • Жданов (Гельман) Л. Г. Ипатия: Драматич. поэма // [Жданов (Гельман) Л. Г.] Стихотворения / Л. Г. ***. — М.: П. К. Прянишников, 1896.
  • Жданов (Гельман) Л. Г. Исторические поэмы: I. Гипатия: [Ист. трагедия в 4 д. с прологом]. II. Мирра: [Драм. карт. древней Индии в 4 д.] / Лев Жданов. — 2-е изд. — СПб.: Тип. СПб. т-ва печ. изд. дела «Труд», 1914. — 218 с.
  • Жданов (Гельман) Л. Г. Крушение богов: (Житие с"святых отцов" Феофила и Кирилла Александрийского): Ист. роман-хроника из перв. веков христ-ва, (389—415 гг.). В 2 ч. / Лев Жданов. — М.: Безбожник, 1929. — 243 с.
  • Жданов (Гельман) Л. Г. Крушение богов: Ист. роман-хроника из перв. веков христ-ва, (389—415 гг.). В 2 ч. // Жданов Л. Г. Собрание сочинений: В 6 т. — Т. 4: Последн. фаворит… В сетях интриги… Крушен. богов… — М.: Терра, 1994. — С. 505—734.
  • Кингсли Ч. Ипатия, или Новые враги под старой личиной: Роман / Чарльс Кингслей; Пер. с англ. Н. Белозерской. — СПб.: А. С. Суворин, 1893. — Т. 1. — [2], 303 с.; Т. 2. — [2], 275 с. — (Нов. б-ка Суворина).
  • Кингсли Ч. Ипатия: [Роман] / Чарльз Кингсли; Пер. с англ. Н. Белодерской; Предисл. П. Ф. Преображенского. — М.: Изд., тип. и цинк. Жургазобъединения, 1936. — 352 с. — (Ист. романы; Вып. 3).
  • Кингсли Ч. Ипатия: [Роман] // Маутнер Ф., Кингсли Ч. Ипатия. — Харьков: Паритет, 1994. — С. 227—509.
  • Кингсли Ч. Ипатия: [Роман] / Чарлз Кингсли; Пер. с англ. Н. Белозерской. — М.: Мир книги, 2009. — 287 с. — (Жен. лики. Символы веков).
  • Кингсли Ч. Ипатия — душа Александрии: [Роман] / Чарльз Кингсли; Пер. с англ. Н. Белозерской. — М.: Вече, 2012. — 413 с. — (Серия ист. романов).
  • Кингсли Ч., Маутнер Ф. Ипатия: [Романы] / Вступ. ст. П. Ф. Преображенского. — Харьков: Паритет, 1994. — 512 с.
  • Конопницкая М. Ю. Гипатия: (Из прошлого): Драматич. сцены, 1879 г. / Мария Конопницкая; Пер. с польск. Д. В. Кириевского // Живопис. обозрение. — 1883. — Т. 1, № 10. — С. 1—3; № 12. — С. 4, 6; № 14. — С. 1—2.
  • Маутнер Ф. Гипатия: Ист. роман / Фриц Маутнер; Пер. с нем. А. М. — СПб.: Типогр. И. Н. Скороходова, 1893. — 284 с. — (В журн.: Мир Божий. 1923. № 1-6)
  • Маутнер Ф. Гипатия: [Роман] / Фриц Маутнер; Пер. А. В. Уитенговен. — М.: Госиздат, 1924. — 301 с. — (Совр. иностр. лит.).
  • Маутнер Ф. Ипатия: [Роман] // Маутнер Ф., Кингсли Ч. Ипатия. — Харьков: Паритет, 1994.
  • Леконт де Лиль Ш. Гипатия: [Из кн. «Антич. стихотворения», 1862] // Леконт де Лиль Ш. Из четырёх книг: Стихи / Пер. с фр. И. Поступальского. — М.: Гослитиздат, 1960. — С. 32 и сл.
  • Леконт де Лиль Ш. Гипатия // Леконт де Лиль Ш. Античные, Варварские, Трагические и Последние стихотворения: В 4 т. — Т. 1: Антич. стихотворения. — М.: Водолей, 2016.
  • Торопова О. А. Гипатия, дочь Теона: Трагедия в пяти действиях / Авт. на обл. О. Сотис. — Можайск: Можайск. полиграф. комбинат, 2011. — 153 с.
  • Ушакова Т. А. Под звёздами Александрии: [Полисфен и Гипатия: Повесть]. — Киев: Содружество «Сердце», 1990. — 40 с.
Литературоведение
Киноведение
Другие иностранные источники

Ссылки[править | править код]

Гипатия и астролябия (свидетельства)