Гипатия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Гипатия Александрийская
др.-греч. Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα
Hypatia portrait.png
Дата рождения:

(350-370)(?)

Место рождения:
Дата смерти:

415

Место смерти:
Страна:
Научная сфера:

астрономия, математика, механика, философия

Известна как:

схоларх Александрийской школы неоплатонизма

Commons-logo.svg Гипатия Александрийская на Викискладе
«Гипатия», в театре Хаймаркет, январь 1893 года

Гипа́тия Александри́йская (др.-греч. Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα; (350-370)(?)— март 415) — женщина-учёный греческого происхождения, философ, математик, астроном. Преподавала в Александрии; схоларх школы Теона-Гипатии.

Разночтения в написании имени (Гипатия - Ипатия) связаны с фонетическими изменениями в древнегреческом языке (оформлявшимися в IV-V вв.), исчезновением густого придыхания в начале слова и итацизмом (классическое произношение - "Гюпатия", передаваемое ныне по-русски как "Гипатия"; византийское - "Ипатия").

Биография[править | править код]

Ни один из текстов, упоминающих Гипатию, не указывает дату ее рождения, хотя большинство ученых датируют ее между 355-375 гг. Исследования, выходившие до середины 1990-х гг., как правило, датируют ее рождение 370 г., а М. Дзельска - автор наиболее авторитетной ныне монографии, относит ее рождение к 355 г. М. Дикин полагает, что она, вероятно, родилась ближе к 350 году, основываясь на возрасте Синезия, годе его епископства и его почтение к Гипатии в его письмах к ней. Имя матери Гипатии неизвестно, и также неизвестно, были ли у Гипатии братья и сестры. Н. Ниетупски отмечает, что ее отец Теон, видимо, возлагал большие надежды на дочь, потому что дал ей имя «Гипатия», что означает «высшая»[1].

Образование Гипатия получила под руководством своего отца, Теона Александрийского, принадлежавшего к числу крупнейших учёных Александрии, и руководившего собственной школой, видимо, при Мусейоне. В словаре "Суды" говорится, что Теон был последним известным преподавателем знаменитого Мусейона. 

Около 400 года Гипатия начала читать лекции в школе Теона, где заняла одну из ведущих кафедр — кафедру философии. Преподавала философию Платона и Аристотеля; в философском отношении была последователем плотиновского неоплатонизма; также преподавала математику, занималась вычислением астрономических таблиц. Написала комментарии к сочинениям Аполлония Пергского и Диофанта Александрийского, которые до нас не дошли.

После смерти отца с 405 г. руководила его школой в Александрии, где при ней преподавались философия неоплатонизма, математика и астрономия. Эту школу (Теона - Гипатии) не следует путать с Александрийской школой неоплатонизма[2], которая оформилась под руководством питомцев Афинской школы приблизительно в 420 г. (схолархи Гиерокл, 420-432 гг.; Гермий, ок. 432-450 гг.; Эдесия, ок. 450-475 гг.; Аммоний, 475-526 гг.; далее до VII в.; полностью самостоятельной эта школа стала в результате усилий Эдесии[3]), а также с риторической школой Гораполлона в Менуфисе, где также имелась кафедра неоплатонической философии[4].

Основными источниками по реконструкции биографии Гипатии являются: статья из византийского словаря Суда (восходящая к словарю "Ономатолог" Гесихия, VI в.), отрывки из "Церковной истории" Сократа Схоластика, из "Хронографии" Иоанна Малалы (XIV, 12; VI в.); из "Хроники" Иоанна Никиусского (VII в., Египет), из фрагментарно сохранившейся "Жизни Исидора" Дамаския[5].

В школе Гипатии учился видный деятель позднеантичной культуры, епископ Синезий Киренский. Хотя она возглавляла частное учреждение (без муниципального финансирования), школа управлялась Гипатией вполне успешно. По всем свидетельствам, Гипатия привлекала большое количество студентов (со многими христианами среди них). Их происхождение было различным: это Киренаика (Синезий), Сирия, Палестина, Верхний Египет (Олимп, Исидор) и др. Так как эти студенты проявляли интерес к философии, они приезжали в ее школу для общекультурной подготовки, а после окончания и отъезда на родину они становились епископами (Синезий), правительственными чиновниками (Гесихий - дукс провинции Лидия), а чаще всего - крупными собственниками - членами муниципальной и провинциальной знати с отчетливым интересом к классической культуре (Геркулиан, Олимп и др.).

Историк Сократ Схоластик характеризует Гипатию следующим образом:

Она приобрела такую учёность, что превзошла современных себе философов; была преемницей платонической школы, происходившей от Платона, и желающим преподавала все философские науки. Поэтому хотевшие изучить философию стекались к ней со всех сторон. По своему образованию, имея достойную уважения самоуверенность, она со скромностью представала даже пред лицом правителей; да и в том не поставляла никакого стыда, что являлась среди мужчин, ибо за необыкновенную её скромность все уважали её и дивились ей.[6]

Философская, научная, административная деятельность[править | править код]

Рафаэль Санти. Гипатия (деталь фрески «Афинская школа»)

В течение XIX в. сложился "историографический миф", восходящий к английскому писателю Чарльзу Кингсли: Гипатия представлялась языческой мученицей, которая была растерзана толпой за религиозную нетерпимость. Эта "легенда нового времени" подробно разобрана в 1 главе монографии Марии Дзельской (Dzielska, M. Hypatia of Alexandria. - Cambridge Mass.: Harvard Univ. Press, 1995. - Р. 1-26). Ныне преобладает мнение о том, что Гипатия была веротерпимой, не акцентировавшей внимания на религиозных вопросах. Она признавала примат разума над религиозными верованиями, при этом была близка к плотиновскому неоплатонизму, сближаясь с Порфирием по вопросу об отсутствии субординации в трактовании трех основных ипостасей неоплатонизма, и расходилась с прочими неоплатониками в высокой оценке гражданских добродетелей. Гипатия не участвовала в юлианской реставрации древнего язычества В ее школе не культивировались теургические практики ямвлиховского религиозного неоплатонизма (как, например, в Афинской школе неоплатонизма); это позволяло обучаться в школе Гипатии многим христианам. Синезий Киренский называл Гипатию «гениальным философским учителем».[7] Вместе с тем, Дамаский не считал Гипатию глубоким оригинальным философом, а скорее хорошим интерпретатором начал философии. Он же, четко различая плотиновский (нерелигиозный) и ямвлихов (религиозный) неоплатонизм, замечает: «Некоторые, такие как Плотин, Порфирий и многие другие почитают философию, но другие, как Ямвлих, Сириан и Прокл – все теурги (ιερατικοί), почитающие теургию вместо (нее)» (Comm. Ad Phaed. 105).  При жизни Гипатии в Александрии и ее округе были активны многие неоплатоники ямвлиховского толка; наиболее известным из них был Антонин (Eunap. Vit. Soph. 470), учивший в Канопе (20 км от Александрии). Это были самые последовательные защитники религиозных практик язычества. Разгром Серапеума в 391 г. христианами не вызвал изменений в деятельности школы Теона - Гипатии. Ее школа регулярной посещалась императорскими чиновниками, несшими службу в Александрии. Упоминания Сократа Схоластика о тесных отношениях, которые связывали ее с двумя губернаторами и местными городскими советниками дали Дамаскию повод определить, что Гипатия имела такую хорошую репутацию, что «правители города всегда почитали ее первой», когда они приезжали в город (Vit. Is. Ath. 43E).

В Александрии IV-V вв. общественный климат в огромной степени зависел от епископа. По всем свидетельствам, епископ Феофил (385-412 гг.) уважал школу Гипатии и студентов, которых она выпускала. Возможно, более важно, что Феофил уважал структуры местной власти, с которыми Гипатия поддерживала отношения и не возражал против тесных связей, которые она имела с префектом Орестом. Ситуация драматически изменилась, когда Феофил умер в 412 г. 

Многие работы, приписываемые Гипатии, как считается, написаны в сотрудничестве с её отцом Теоном. Наиболее известны работы:

Смерть и последующие оценки[править | править код]

Гипатия принимала участие в александрийской городской политике, имея влияние на главу города, префекта Ореста. Это обстоятельство вызывало постоянные трения с епископом Кириллом, у которого с Орестом были разногласия. Племянник Феофила Кирилл стал патриархом после напряженной борьбы с другим кандидатом - Тимофеем. Весь город разделился на группировки. После своей победы Кирилл стал расправляться с оппозицией. Орест защитил одну из групп, что рассорило Кирилла с Орестом. За Орестом стояла влиятельная часть александрийской городской знати. Иоанн Никиусский сохранил сведения о том, что против Гипатии поднялась волна обвинений в чародействе, в том, что она околдовывает Ореста и направляет его политику (Chron. 84; 87-92, 100-101). Город оказался во власти мелких боевых групп, устраивавших столкновения с противниками. Одной из таких групп были парабаланы - монахи из египетской пустыни, иногда вмешивавшиеся в столкновения в городе. В 415 году группа парабаланов[8], сторонников епископа Кирилла, напала на Гипатию и зверски убила её[9]. Беснующаяся толпа сорвала с нее одежду и заживо сдирала тело до костей черепками от керамической посуды. Остатки тела протащили по улицам таким образом, как поступили бы с самыми гнусными александрийскими преступниками (в Александрии существовал обычай протаскивать тела преступников за город и бросать их на чертой города). Это событие произвело культурный шок в городе. Муниципальная оппозиция рассеялась, Орест отошел от активной политики. Некоторые простолюдины шумно радовались избавлению города от скверны (колдовства), сравнивая это событие с разрушением Серапеума в 391 г., однако, в отличие от Серапеума (где речь шла об имуществе язычников), здесь погиб лишь один человек, а волны убийств, от которой никто не был бы гарантирован, большинство александрийцев не хотело.

Христианский историк Сократ Схоластик вину в смерти Гипатии возлагает на «некоего Петра чтеца»:[6][10]

Оригинал Перевод, выполненный в Санкт-Петербургской духовной академии

ἐπεὶ γὰρ συνετύγχανε συχνότερον τῷ Ὀρέστῃ͵ διαβολὴν τοῦτ΄ ἐκίνησε κατ΄ αὐτῆς παρὰ τῷ τῆς ἐκκλησίας λαῷ͵ ὡς ἄρα εἴη αὕτη ἡ μὴ συγχωροῦσα τὸν Ὀρέστην εἰς φιλίαν τῷ ἐπισκόπῳ συμβῆναι. Καὶ δὴ συμφρονήσαντες ἄνδρες τὸ φρόνημα ἔνθερμοι͵ ὧν ἡγεῖτο Πέτρος τις ἀναγνώστης͵ ἐπιτηροῦσι τὴν ἄνθρωπον ἐπανιοῦσαν ἐπὶ οἰκίαν ποθέν• καὶ ἐκ τοῦ δίφρου ἐκβαλόντες͵ ἐπὶ τὴν ἐκκλησίαν ᾗ ἐπώνυμον Καισάριον συνέλκουσιν͵ ἀποδύσαντές τε τὴν ἐσθῆτα ὀστράκοις ἀνεῖλον• καὶ μεληδὸν διασπάσαντες͵ ἐπὶ τὸν καλούμενον Κιναρῶνα τὰ μέλη συνάραντες πυρὶ κατηνάλωσαν. Τοῦτο οὐ μικρὸν μῶμον Κυρίλλῳ καὶ τῇ Ἀλεξανδρέων ἐκκλησίᾳ εἰργάσατο• ἀλλότριον γὰρ παντελῶς τῶν φρονούντων τὰ Χριστοῦ φόνοι καὶ μάχαι καὶ τὰ τούτοις παραπλήσια. Καὶ ταῦτα πέπρακται τῷ τετάρτῳ ἔτει τῆς Κυρίλλου ἐπισκοπῆς͵ ἐν ὑπατείᾳ Ὁνωρίου τὸ δέκατον͵ καὶ Θεοδοσίου τὸ ἕκτον͵ ἐν μηνὶ Μαρτίῳ͵ νηστειῶν οὐσῶν

Так как она очень часто беседовала с Орестом, её обращение с ним подало повод к клевете [в церковном народе][11], будто бы она не дозволяла Оресту войти в дружбу с Кириллом. Посему люди с горячими головами, под начальством некоего [чтеца][12] Петра, однажды сговорились и подстерегли эту женщину. Когда она возвращалась откуда-то домой, они стащили её с носилок и привлекли к церкви, называемой Кесарион, потом, обнажив её, умертвили черепками, [разорвали на части][13], а [куски][14] тело снесли на место, называемое Кинарон, и там сожгли. Это причинило немало скорби [позора][15] и Кириллу, и александрийской церкви, ибо убийства, распри и все тому подобное совершенно чуждо мыслящим по духу Христову. Упомянутое событие произошло в четвёртый год епископства Кирилла, в десятый консульства Гонория и шестой Феодосия, в месяце марте, во время поста.

Ни в одном из сохранившихся письменных источников об этом событии ни один из авторов не выражает радости по поводу произошедшего.

«Смерть философа Гипатии в Александрии» из «Жития выдающихся ученых, от античности до девятнадцатого века», 1866 Луис Фигуер.

Несмотря на слова Сократа Схоластика об ответственности чтеца Петра, позднейшие авторы вину за смерть Гипатии часто возлагают на Кирилла Александрийского (Отца Церкви, канонизированного святого)[16][17][18][19][20].

С. С. Аверинцев отмечает, что Гипатия могла быть принята за мага, что и стало причиной её смерти: «Одного нельзя сказать ни о смерти Сопатра, ни о смерти Максима, ни даже о много более трагической и несправедливой смерти Ипатии: нельзя сказать, что суеверные современники по невежеству приняли учёных за магов. Учёные сами выдавали себя за магов, и притом с глубоким внутренним убеждением. Конечно, они были жертвами суеверия, однако того суеверия, которое сами обосновывали и распространяли. Чем они не были, так это мучениками науки. В лучшем случае они были мучениками языческой религии»..[21]

Автор двух исторических исследований, посвящённых Гипатии (Selene of Alexandria и Hypatia: Her Life and Times[22]), Фейт Джастис (Faith L. Justice) считает, что согласно имеющимся данным, Гипатия приняла смерть не вследствие того, что она была язычницей, или учёным, или женщиной, а вследствие вовлечённости в политику[23].

П. Ф. Преображенский отмечает: «…Христианская церковь чувствовала некоторую неловкость за кровавую расправу с Ипатией. Приходилось тщательно выгораживать Кирилла Александрийского, чтобы снять с этого признанного авторитета клеймо погромщика… По странной иронии судьбы Кирилл, этот ревностный и неутомимый борец за достоинство христианской Богоматери, как Девы и Матери не человека, а именно Бога, оказался идеологическим вдохновителем гнусного растерзания девушки…».[16] По мнению Преображенского, образцовая жизнь и мученическая смерть Гипатии послужила прообразом для жития христианской мученицы Екатерины Александрийской, составленного около X века н. э. Житие св. Екатерины Александрийской почти в точности повторяет жизнь Гипатии. Обе женщины занимаются философией, математикой, астрономией, отличаются редкой красотой, чистотой, красноречием, и обе погибают мучительной смертью в руках разъяренной толпы. «Таким образом, жертва христианского фанатизма и изуверства превратилась в христианскую святую».[16]

В наше время представители Церкви отрицают вину еп. Кирилла в трагической гибели Гипатии[24]. А. Л. Дворкин в «Очерках по истории Вселенской Православной Церкви» указывает на отсутствие документальных источников, подтверждающих версию об ответственности св. Кирилла за гибель Гипатии: «Многие историки обвиняют в этом Кирилла, но нет ни малейших доказательств того, что это убийство произошло с его ведома и одобрения. Скорее всего, нет, ибо, при всем своем горячем темпераменте, он был против ничем не спровоцированного самосуда толпы»[25].

Александр Мень отмечает, что «Кирилл не был непосредственным виновником этих преступлений, но нитрийцы ссылались на его авторитет»[26].

Георгий Захаров, церковный историк, преподаватель исторического факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, отмечает, что обвинения Кирилла Александрийского в подстрекательстве к убийству Гипатии не подтверждаются источниками[27].

Императорский указ 423 г. гласил: «Мы специально повелеваем, чтобы лица, которые являются настоящими христианами, или те, кто заявляет, что является таковым, чтобы они не оскорбляли авторитет религии и не смели налагать руки насильственным образом на иудеев и язычников, которые живут спокойно и не пытаются ничего привести в беспорядок или сделать беззаконие" (CTh. 16. 10.24).

Память о Гипатии[править | править код]

Фотография 1867 года Джулии Маргарет Камерон, Гипатия
Актриса, возможно, Мэри Андерсон, в главной роли пьесы «Гипатия», около 1900 года.
  • В 1935 г. Международный астрономический союз присвоил имя Гипатии кратеру на видимой стороне Луны.
  • В честь Гипатии назван астероид (238) Гипатия, открытый в 1884 году.
  • В 1720 году английский философ Джон Толанд посвятил Гипатии один из очерков своего «Тетрадима», характеризуя свою героиню, как «… добродетельнейшую, учёнейшую и достойнейшую даму, разорванную на куски александрийским духовенством, чтобы удовлетворить гордость, завистливость и жестокость своего архиепископа, обычно, но незаслуженно называемого святым Кириллом». Против очерка Толанда резко выступил Томас Льюис, называвший Гипатию «самым бесстыдным школьным преподавателем Александрии».[16]
  • О Гипатии писал Вольтер. Чтобы яснее представить читателю облик Гипатии, он переносит александрийскую трагедию в современный ему Париж, где кармелитские монахи якобы растерзали некую парижскую красавицу за то, что она предпочитала Гомера поэме кармелита, посвящённой Магдалине.[16]
  • Французский писатель XIX века Леконт де Лиль изображает Гипатию настоящим символом погибавшей эллинской культуры, последним воплощением «духа Платона и тела Афродиты».[16]
  • Знаменитый английский писатель Чарльз Кингсли посвятил ей роман (1853).
  • Фриц Маутнер в романе «Ипатия» (1892) изобразил свою героиню последовательницей императора Юлиана Отступника, восставшего против Христа. Писатель даже выдвинул версию, будто Юлиан присутствовал при колыбели учёной и назвал ее в честь Зевса Ипата.
  • Олдос Хаксли использует сравнение с Гипатией в романе «Контрапункт»: «Очень мила, но далеко не Гипатия».
  • Гипатия (Ипатия) — один из главных персонажей повести украинского писателя Олеся Бердника «Прометей» (1970—1971 гг.).
  • Астрофизик и популяризатор науки Карл Саган в книге «Космос» подробно останавливается на истории гибели Гипатии, связываемой им с разгромом Александрийской библиотеки.[28]
  • В романе Умберто Эко «Баудолино» описывается загадочное племя гипатий, они являются последовательницами Гипатии. Племя состоит из одних женщин, которые отличаются невероятной красотой и умом. Они утверждают, что являются потомками учениц Гипатии, которые после её смерти бежали из Александрии.
  • В 2009 году режиссёр Алехандро Аменабар снял высокобюджетный фильм «Агора», рассказывающий историю Гипатии. Роль Гипатии исполнила Рэйчел Вайс.
  • В 2015 году проект американца Роберта МакКланга Telergy выпустил альбом Hypatia, который рассказывает о трагической судьбе Гипатии Александрийской[29].
  • В декабре 2015 года после народного голосования на сайте Международного астрономического союза экзопланету, вращающуюся вокруг звезды Эдасих (Йота Дракона) и известную как Йота Дракона b[en], было решено назвать Гипатией (Hypatia)[30].

Примечания[править | править код]

  1. Penella R. When was Hypatia Born? // Historia. 33. 1984. P. 126-128.
  2. Watts, E.J. City and School in Late Antique Athens and Alexandria / The Transformation of the Classical Heritage 41. - Berkeley - Los Angeles, 2006. – 302 р.
  3. Болгова, А.М., Чуева, Ю.Ю. Эдесия – мать александрийского неоплатонизма // Научные ведомости БелГУ. Серия История. Политология. № 8(257), вып. 42. 2017. – С. 29-32.
  4. Болгова, А.М.; Болгов, Н.Н. Гораполлон Младший (ок. 440-500 гг.) и его школа в Менуфисе // Проблемы истории, филологии, культуры. 2. 2016. – М.-Магнитогорск-Новосибирск, 2016. - С. 152-162. 
  5. Damascius. The Pholosophical History / Ed. P. Athanassiadi. – Apameia, 1999. – 404 p.
  6. 1 2 Сократ Схоластик. Церковная история, 7, 15. Опубликована на греческом языке Робертом Этьеном в Париже в 1544 году, текст основан на Codex Regius (1443 год).
  7. Sineseios. Epistulae, 137, 1525 A.
  8. Гипатия // Энциклопедия «Религия».
  9. Edward Jay Watts, (2006), City and School in Late Antique Athens and Alexandria. pages 197—198. University of California Press
  10. См. перев. с греческого, выполненный в Санкт-Петербургской духовной академии.
  11. ἐκκλησίας λαῷ — упущено в переводе
  12. τις ἀναγνώστης — слово упущено в переводе. Чтец, читающий в богослужениях тексты Священного Писания
  13. Διασπάσαντες — упущено в переводе
  14. μέλη — слово упущено в переводе
  15. «Скорбь» здесь — некорректный перевод греческого слова μῶμος, «хула, порицание, позор». У Сократа Схоластика фраза звучит так: Τοῦτο οὐ μικρὸν μῶμον Κυρίλλῳ καὶ τῇ Ἀλεξανδρέων ἐκκλησίᾳ εἰργάσατο; «Это навлекло немалую хулу не только на Кирилла, но и на Александрийскую церковь [в целом]», то есть убийство Ипатии создало повод для порицания александрийских христиан. См. также англоязычный перевод оригинального текста.
  16. 1 2 3 4 5 6 Преображенский П. Ф. Вступление. // Кингсли Ч., Маутнер Ф. Ипатия. — Харьков: ИКП «Паритет» ЛТД, 1994.
  17. Соловьёв В. С. Гипатия. // Толковый словарь по философии.
  18. Гипатия — статья из Большой советской энциклопедии
  19. Гипатия, Ипатия. // Атеистический словарь. Под общ. ред. М. П. Новикова. — М.: Политиздат, 1985. — С. 108.
  20. Штекли А. Гипатия, дочь Теона. — М.: «Молодая гвардия», 1971.
  21. Аверинцев С. С. Эволюция философской мысли. // Культура Византии. IV — первая половина VII века. — М., 1984, с. 59
  22. Faith L. Justice at Amazon.com
  23. Faith L. Justice. Agora: the «Reel» vs. the «Real» Hypatia, 2010.
  24. ПРАВДА И ЛОЖЬ «АГОРЫ»
  25. Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. — Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005. — 928 с.
  26. Мень А. В. Кирилл Александрийский // Библиологический словарь: в 3 т. — М.: Фонд имени Александра Меня, 2002.
  27. Захаров Г. Правда и ложь «Агоры» // Фома, № 4 (84), апрель 2010.
  28. Карл Саган. Космос. Эволюция Вселенной, жизни и цивилизации. — СПб.: Амфора, 2005. — С. 481—482.
  29. Hill, G. W. Telergy - Hypatia. Music Street Journal - Music News & Reviews. Проверено 11 декабря 2015.
  30. На звездном небе появился Полтергейст, Интернет-издание «Лента.Ру» (16 декабря 2015). Проверено 16 декабря 2015.

Литература[править | править код]

Источники:

Исследования, очерки:

  • Dzielska, M. Hypatia of Alexandria. - Cambridge Mass.: Harvard Univ. Press, 1995. - 171 р.
  • Minardi C. Re-membering ancient women: Hypatia of Alexandria and her communities. – Atlanta: University of Georgia, 2011. – 234 p.
  • Donovan, Sandy. Hypatia: Mathematician, Inventor, and Philosopher. Mankato, MN: Compass Point Books, 2008
  • Deakin, Michael A.B. Hypatia of Alexandria: Mathematician and Martyr. Amherst, NY: Prometheus Books, 2007
  • Deakin, Michael A.B. “Hypatia and Her Mathematics” The American Mathematical Monthly. 101.3 (March 1994): 234-243. JStor. Web. 4 February 2007.
  • De Medicci, Jaclyn Michele. The Beloved and the Damned: Hypatia and Cyril from late Antiquity through Modernity. - M. A. Thesis. University of Wisconsin—Eau Claire, 2007.
  • Kramer, Charlotte. Holy Murder: The Death of Hypatia of Alexandria. Concord, MA: Infinity Publishing, 2006.
  • Nietupski, Nancy. Hypatia of Alexandria: Mathematician, Astronomer, and Philosopher // Alexandria 2: The Journal of the Western Cosmological Traditions, David Fideler, ed. - Grand Rapids, Michigan: Phanes Press, 1993.
  • Rist J.M. Hypatia // Phoenix. 19.3. 1965. P. 214-225.
  • Cameron A. Isisdore of Miletus and Hypatia: On the editing of mathematical texts // Greek, Roman and Byzantine Studies. 31. 1990. - Р. 103-127.
  • Penella R. When was Hypatia Born? // Historia. 33. 1984. P. 126-128.

Художественная литература:

Ссылки[править | править код]

Гипатия и астролябия (свидетельства)[править | править код]