Пасха в славянской традиции

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Пасха в народной традиции»)
Перейти к: навигация, поиск
Великдень
Великдень
Катание яиц. Дореволюционная пасхальная открытка.
Тип народно-христианский
иначе Велик день, Светлое Воскресенье, Пасха честна́я
также Пасха (церк.)
Значение день стал великим (больше ночи), Воскресение Христа
Отмечается православными христианами, славянами, германцами
В 2014 году 20 апреля по календарю РПЦ
В 2015 году 12 апреля по календарю РПЦ
Празднование народные гулянья, волочебный обряд, качание на качелях, битки с яйцами, катание яиц, заклички весны, ритуальные бесчинства молодёжи
Традиции приветственное целование, ходят в гости, застолья, поминают «дедов», чтут молодых (молодожёнов)
Связан с весенним равноденствием

Велик день[1][2][3][4][5] (также Великде́нь[6], ст.-слав. Великъ дьнь, Велии) — народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. Слово является калькой с греч. μεγάλη ἡμέρα «великий день». Макс Фасмер полагал, что выражение «Велик день» встречается в древнерусском языке лишь начиная с XVI века[7], однако, на сегодняшний день известно, что данное народное название Пасхи было известно уже в XII веке и приводится, в частности, в Первой новгородской летописи[8].

Пасха, будучи главным христианским праздником, стала органичной частью славянской народной традиции, которая по-своему переосмыслила христианскую символику этого праздника, а также впитала значительное количество дохристианских славянских обычаев и обрядов.

На Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия[9]. В этот день заканчивалась «великая ночь»[источник не указан 399 дней] (чеш. Velikonoce, польск. Wielkanoc, словен. Velika noč), наступало «утро» (в.-луж. Jutry) и «великий день» (укр. Великдень, белор. Вялікдзень, болг. Великден). В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и др.). Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения, обновления и процветания.[источник не указан 17 дней]

Пасха (Велик-день, Велика-ночь) — самый значительный и важный праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является весенний Юрьев день.[источник не указан 17 дней] Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Радоницкой недель[10].

Церковь и дохристианские традиции[править | править вики-текст]

Церковь стремилась чтобы на Пасху не было языческих обрядов и игрищ[5]. Тем не менее количество пасхальных обрядов с явно языческими традициями оставалось довольно значительным. Причём не только на сам день Пасхи, но и на весь недельный праздничный комплекс[11].

Поговорки напрямую связывает этот день с Благовещеньем — «Як би не було Благовещеннина, не було бы i Воскресенщiна»[12] (укр.), «Каков день на Благовещение, такой и на Пасху»[13]. У гагаузов, сохранивших много древних обрядов фракийских славян, по своему значению к Пасхе приравнивался праздник Благовещения[14]. В Галиции известна песня о воскресающей после зимы Весне[15].

По мнению публициста Г. Д. Рыженкова, от весеннего языческого праздника христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашение яиц и т. п.[16] Также в старину существовал обычай на Пасху катать по земле священников и дьяконов[17][18] после молебна на ржаном или льняном поле, чтобы «снопы были такие же высокие и тяжёлые», чтобы «хлеб или лён уродился высок и хорош»[19].

В традиции Русской православной церкви Пасха считается «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Светлая неделя называется у народа: великоденскою, славною, великою, радостною, червоными святками. В народной традиции Великдень отмечался как праздник обновления и возрождения жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане.[источник не указан 17 дней] В Великдень человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые в этот день воспринимались как грех.[источник не указан 17 дней]

Представления восточных славян[править | править вики-текст]

Традиционные пасхальные яйца и куличи. Ставропольский край. г. Пятигорск

Неделя перед Пасхой в белорусском Полесье сохранила древнее название «Русальная»[20], как и недели перед Колядой[21], Троицей[21] и Купалой[22].

Считалось, что Красная, или Страстна́я неделя была временем разгула нечистой силы. Согласно славянским традициям, в один из дней, предшествующих Пасхе или непосредственно следующих за ней, предки возвращаются на землю, где пребывают в течение некоторого времени[23]. Всю неделю старательно готовились к празднику: мыли столы, скамейки, лавки, окна, двери. Белили печь, а то и стены. Выскабливали, вымывали пол, вытряхивали половики, перемывали посуду[24].

С Великднём связано множество различных поверий. Русские крестьяне верили, что в этот день раскрываются небеса, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется. В продолжение всей Светлой недели души усопших постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними; а скончавшиеся в эту седмицу вступают, по народному поверью, в отверстые врата рая. Весеннее пробуждение природы чествовалось красными яйцами, и вообще красные и жёлтые яйца считаются необходимою принадлежностью праздничных обрядов, совершаемых на Светлой неделе, Радуницы, Семик и Троицу. Всякому, кто умирает на Светлой неделе, дают в руки красное яйцо, с которым и опускают его в могилу, дабы на том свете он мог похристосоваться с своими родичами. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками. У болгар сохранилось поверье, что на Великдень выпускаются души умерших, а закрывали их на Великой (Зелёной) неделе на Троицу[23].

Великдень ассоциировался у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если, например, человек первым придёт после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Верили, что удача будет обеспечена и вору, если он украдёт во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадётся на краже[25].

К празднованию готовились всю Страстную неделю — с понедельника по субботу. Главные приготовления были с четверга по субботу.

Великдень, Светлое Воскресенье, Пасха честная[править | править вики-текст]

Н. К. Пимоненко. Пасхальная заутреня в Малороссии. 1891
М. М. Гермашев. После заутрени. 1904 г.
В. Г. Перов. Сельский крестный ход на Пасхе. 1861
Н. Д. Дмитриев-Оренбургский. Воскресение в деревне. 1884
А. Попов. Балаганы в Туле. 1873
Ф. Горецкий. Христосование. 1850

Аграрный новый год[править | править вики-текст]

По мнению преподавателей филологического факультета Беларусского госуниверситета, в этот день, когда он становился великим (длиннее ночи), раньше начинался новый календарный год[26]. У лужицких сербов название праздника вероятно произошло от слова «утро» (jutry — пасха, jutrowny — пасхальный, jutro — утро)[27]. Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный — по луне. В результате совмещения календарей возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с языческих времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники). К последним относятся Пасха [28]. Великдень на Руси — это праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена[29].

Разговление[править | править вики-текст]

После окончания всенощной начиналось освящение принесённых яств. Из церкви возвращались как можно скорее, поскольку, согласно народным поверьям, кто раньше начнёт разговляться, у того будет в этом году удача в его делах и хорошее здоровье. В этот день белорусы и украинцы пекли поросят и ставили на стол с хреном в зубах[30][31] (у русских и украинцев поросёнок — символ плодородия — был обязательным под новый год).

В Великдень начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич — высокий хлеб из сдобного теста с узором в виде солнца, и пасху — сладкое блюдо из творога в виде пирамиды (с.-рус.) или паску и пасхальные яйца (ю.-рус.), освящённые в церкви в Страстную субботу.

На Украине при разговлении хозяин обходил вокруг стола с миской освящённых яиц и пасок. После этого, став лицом к иконам, разрезал на тарелке несколько очищенных освящённых яиц и подносил ко рту каждому члену семьи, приговаривая: «Дай, Боже, чтобы и на тот год дождаться святого праздника Воскресения Христова в счастье и здоровье!»[29].

В Херсонской области для тех, кто был в дороге и не сидел за праздничным столом вместе с семьёй, хозяйка отрезала кусок пасхи и, завернув его в рушник вместе с тремя крашенками, клала в красный угол[29].

В некоторых местах России и Украины существовал обычай ставить на праздничный стол тарелку с землёй, на которой зеленели проросшие всходы овса. На зелень клали столько крашеных яиц, скольких предков хотели помянуть. Этот обряд совершали в первую очередь те селяне, которые не могли в этот день побывать на могиле своих родителей. Символичная могилка могла стоять до Радуниц. Тогда яйца скармливали скоту или птицам, скорлупу сжигали, а зелень высаживали[29].

В Белоруссии и в северных районах Украины остатки великоденской трапезы обычно сохраняли до Юрьева дня, когда их несли в поле и закапывали на меже, по углам поля или разбрасывали по полю, считая, что это предохраняет поле от града, грозы, бури. В некоторых местах Гродненского уезда в этот день до восхода солнца хозяин брал штоф водки, настольник, клал в него хлеб, кости, оставшиеся от «свенцоного» (осввящённого) стола, и обходил с этими вещами кругом засеянного рожью поля, по углам которого он втыкал пасхальные кости со словами: «Святы Боже и Святы Еры! заховайце нiўку от граду!», и возвращался домой[32][33].

На Киевщине после разговения умываются водой, в которую кладут две крашенки и медную монету. Затем воду выливают на огонь или в озеро[29]. Считается, что такое умывание способствует красоте и здоровью.

Пасха мёртвых[править | править вики-текст]

На юге России в этот день совершается поминовение предков, основанные на представлении о «Пасхе мертвых» или «Навьих проводах», согласно которому в канун Пасхи Господь открывает рай и ад (знаком чего являются открытые в церкви царские врата) и выпускает с «того света» души умерших, чтобы они могли посетить свои дома и отметить свою Пасху. С этим у восточных и южных славян связано поверье о том, что в течение всей пасхальной недели (либо в период от Пасхи до Вознесения) Христос ходит по земле и каждый умерший в это время человек попадает прямо в рай.

После утреней службы в первый день Пасхи ходят христосоваться с усопшими на кладбище, зарывают яйцо в могилу[34]. Поминовение умерших на Светлой неделе противоречит церковному канону (как несооместимое с радостью по поводу Воскресения Христа) и сохранило статус сугубо народного обычая[10].

Считалось, что на Пасху, как и в Страстной четверг, поднявшись на чердак со свечой, горящей ещё с заутрени, можно увидеть домового.

Очистительный огонь[править | править вики-текст]

В России ещё в конце XIX века в Святую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов[35]. В Словении и Хорватии, у сербов Воеводины часто костры жгли во дворах своих домов; в них освящали «новый» огонь[36]. Костры считались очистительными[37].

Пасхальные костры отличались от других календарных по материалу (сюда сносили старые кресты и вещи, украденные у евреев), а также по семантике: их разжигали, чтобы «побужать» или «поднять» Христа, «обогреть» апостолов, дежуривших около убитого Христа; чтобы при свете огня увидеть Господа и попросить его о помощи; заслужить отпущение грехов[38].

Западные славяне, словенцы и хорваты пасхальные костры жгли как в пасхальную ночь, так и в ночь на пасхальный понедельник; вокруг них собирались люди после службы. В Словении этот костер часто называли vuzemnice, vüzénice от Vuzem «Пасха»; там же парни, бегая по селу с факелами, зажжЁнными от пасхального костра, кричали, что они «Христа ищут»[36].

У поляков и кашубов, чехов и словаков, хорватов и словенцев обязательно накануне Пасхи совершался обряд обновление огня в домашнем очаге. Новый огонь высекали в церкви во время службы в Страстную субботу. Его приносили домой с помощью свечей, древесного гриба, освящённых в Вербное воскресенье веток; разжигали с их помощью огонь в очаге и уже на новом огне готовили пасхальные блюда. Также селяне несли кусочки освященной огнём древесины на поле и в хозяйственные постройки[39].

«Открытие неба»[править | править вики-текст]

У русских существовало поверье, что в этот день открывается небо, и в продолжение всей Светлой недели души усопших беспрепятственно переходят в селения праведных, постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними[40][2].

В соответствии с верой селян, злые духи, которые находятся в подземном царстве, живут в могильной тишине и очень боятся крика и шума. И когда на Великдень производили выстрелы из ружей, стучали по дереву и посуде, звучала музыка и колокольный звон, то люди верили, что это отгоняет злых духов и нечистую силу[29].

Во многих местах России и Украины после обеда идут на кладбище «похристосоваться с умершими родителями», приносят яйца, пироги, низко кланяются могилам и говорят: «Христос воскресе!» Многие крестьяне уверены, что в этот день умершие всё слышат. Яйца крошат на мелкие кусочки и разбрасывают на могилках или целые оставляют. Раньше в церковь приносили сдобные пироги и после обедни, по выходе из церкви сразу же шли к могилкам разговляться. Любопытно замечание одной пожилой женщины: «Раньше, в старину, когда народ был праведный, придя на кладбище на восклицание „Христос воскресе!“ можно было услышать и ответ от умерших, а теперь народ исплутовался, так и не слыхать»[41][42].

По сведениям Максимова С. В. «Всем русалкам разрешается выходить из воды в Светлое Воскресенье, когда обносят кругом церкви плащаницу. И поэтому в это время надо запирать двери в храмах как можно крепче, из опасения, как бы не набежали русалки. В этом поверье <…> можно различить следы древне-славянского почитания умерших: весною, когда вся природа оживает, по верованию древних славян, оживали и души умерших и бродили по земле»[43].

Освящение воды и омовение[править | править вики-текст]

Встреча весны. Костромская губерния. 1882.

В некоторых случаях заказывали молебен с водосвятием; когда священники освящали воду в колодце, и этой водой матери старались умыть детей, а затем вытереть их полотенцем или концом холста, которое затем «вешали на Божью Матерь», то есть жертвовали на церковь. Кроме того, при водосвятных молебнах многие крестьяне снимали с себя кресты и погружали их в освященную воду, а затем спускали эту воду прямо в рот или на глаза. При этом многие старухи не ограничивались этим, а брали венчик, которым кропил священник, и брызгали в те места на своем теле, где чувствовали боль, но прежде всего брызгали «в пазуху»; молодицы же, кормящие детей, обмывали святой водой грудь, чтобы было больше молока и чтобы защититься от сглаза.

И. Калинский приводит слова Густинской летописи о древнем обычае — «в день Воскресения Христова» во время игры молодёжи кого-нибудь толкают в реку или же обливают водой. По свидетельству М. Ломоносова, в его время селяне обливали водой, а иногда и бросали вводу тех, кто проспал утреннюю службу[2].

Встреча рассвета[править | править вики-текст]

У крестьян существовало поверье, что на Пасху «солнце играет». И многие старались подкараулить это мгновение. В средней полосе России дети даже обращались к солнцу с песенкой[2]:

Солнышко, вёдрышко,
Выгляни в окошечко!
Солнышко, покатись,
Красное, нарядись!

На Гуцульщине каждый, увидев восходящее солнце, набожно снимал головной убор и, повернувшись лицом на восток, низко кланялся, крестился и произносил: «Слава тобі, Господи, за личенько твоє Господнє, що ся показало, праведне; слава Тобі, просвященне!». На Волыни считают, что солнце — «царь неба», что светит и греет днём, а ночью прячется за землю, обходит её и утром снова появляется на востоке. На Подолье считают, что солнце — это отблеск лика Божьего, и потому оно так ярко светит. В прежние времена на Украине девушки молились солнцу. На Черкасщине (Черкасы) девушки вставали с утра пораньше на Великдень, и шли в сад, вставали под яблоней лицом на восток, и ждали восход солнца. Как только солнце появлялось, девушки складывали руки, как перед иконой, и молились. После молитвы, на дереве, под которым стояли, делали отметку крестиком на коре и когда яблоня зацветёт, из ёё цветущих веток плели венок и одевали на голову, потом этот венок сохраняли и его использовали при гадании на любовь[29].

Встреча весны[править | править вики-текст]

Как и на Благовещенье, если на Пасху и следующие дни были тёплые и солнечные, девушки ходили вокруг села (а вслед за ними и маленькие дети) и пели веснянки. На Украине собравшись на выгоне (на улице) или возле церкви, выводили «кривого танца» «Коструба», который символизировал зиму[29]. В образе Коструба оплакивали смерть природы и радовались её воскрешению.

Обход дворов[править | править вики-текст]

Одним из обрядов, совершавшихся в этот день в Воронежской области, был обход дворов, который перекликается с традицией обходных обрядов на Зимние Святки, Троицу. По дворам ходили дети, поздравляли с праздником: «Христос Воскресе!», после чего хозяева одаривали их яйцами. В других случаях обход дворов совершал священник, он обязательно исполнял в каждом доме пасхальный тропарь и также получал вознаграждение. В селе Карачун варили кашу, ходили к родным и раздавали топлёное молоко[44].

Северные песни-виноградья, по сообщению жителей из д. Сухарево Емецкого района, пели и на Пасху[45].

В некоторых белорусских деревнях в ночь на Великдень (местами вечером этого дня) ходят по домам волочебники и поют обрядовые песни, славя святых Юрия и Николу, что коров и коней запасают, Пречистую Деву, что засевает нивы, и Илью-пророка, зажинающего колосистую рожь.

Все освящённые на этот праздник яства украшаются зелёными ветками брусники; к таким яствам принадлежит и жареный барашек или поросёнок, кости которого частью зарывают на пашнях, с целью предохранить нивы от града, а частью держат в домах и во время летних гроз бросают в огонь, разведённый на домашнем очаге, дабы отвратить удар грома.

Почитание семьи[править | править вики-текст]

На Великоденской неделе, как и на Масленицу, главное внимание уделялось молодёжи и молодожёнам. Так, например, в молодёжных пасхальных хороводах обычно назывались будущие супружеские пары и величались молодожёны, поженившиеся в течение последнего года. На Великоденской неделе было принято обмениваться визитами со сватами, причём приглашали не только настоящих, но и будущих сватов, то есть родня обручённых жениха и невесты приглашала друг друга в гости. Жениха с невестой сажали на почётном месте в красном углу. Обычай требовал, чтобы жених ухаживал за невестой, называл её обязательно на «вы», по имени-отчеству, или же просто «наречённая моя невеста»; тот же обычай требовал, чтобы он сгребал сласти с тарелки и потчевал ими девицу. После обеда жених с невестой обязаны были кататься с нею по селу, и при этом непременно обняв друг друга за талию.

Развлечения молодёжи[править | править вики-текст]

На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями. Тоже порой происходило и на Благовещенье: «… Можно и песни петь на Благовещенье, — ещё недавно рассказывали на Сумщине. — Можно было танка водит. Это уже как Пасха считалось…»[46].

Бытовал в давние времена обычай на Пасху качаться на качели. Рядом с качелью, как правило, и молодёжь и взрослые играли в крашенки или писанки. Женщины и девушки в играх участия не брали. Чаще всего играли в «навбитки» («битки») — бились яйцами, «котка» — катали яйца с горки. Пасхальный обычай катания яиц был связан с верой древних славян у демонов. Люди верили, что, катая яйца, можно заставить злых духов танцевать, падать, опрокидываться, что вызывало им ужасные страдания. Если же яйца ударять друг о друга, то можно заставить духов биться лбами. Считалось, что таким образом можно бороться со злыми духами, досаждая им[29][2].

В Воронежской области «Играли на Пасху в мяч: была палка — колузалка. Один кидает, другой бьёт по мячу — мяч делали из тряпок. Если мяч улетит далеко, надо было бежать за черту. Который бежит, в него надо мячом попасть. Если попали, то ты водящий. Карогоды с девками по улице водили. Играли на балалайке, гитаре, мандолине. Все в кругу пляшуть»[44].

В Гомельской области в ночь на Пасху молодёжь «забавлялась» ночью: крали у соседей и таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их; разбрасывали дрова, колоды, жерди, бочки, лестницы; разбирали и раскидывали заборы, колодцы; снимали ворота, калитки; перегораживали всеми этими предметами дорогу, строили из них баррикады; переплетали дорогу нитками, перегораживали палками; забрасывали телеги, лодки, сани, лестницы, колоды, бочки, колеса, плуги, бороны, ульи, калитки на крыши домов; закрывали трубу, чтобы дым шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти из дома[47].

Обряды дня[править | править вики-текст]

В Киевской области существовало поверье: когда на Великдень после разговенья выйдешь из дома на улицу, то, что первое увидишь, тем и занимайся — будет удача. В день Воскресения Господня ворота в царство небесное открыты, а тот, кто в этот день умрёт, попадёт сразу в рай. Родившийся же в этот день будет несчастлив.

На Великдень каждый хотя бы несколько раз старался ударить в колокол. По мнению селян это приносит счастье и… лучше родится гречка.

На Велик-день, как на Рождество, старик берёт ложку кутьи или киселя, выходит на порог сеней, или влезает на печь и, просунув голову в волоковое окно, говорит: «Мороз, Мороз! приходи кисель есть; Мороз, Мороз! не бей наш овёс, лён да конопли в землю вколоти»; «Морозе, Морозе! иды до нас кути исты, та не поморозь нашой гречкы». Иногда, повторив трижды призыв на кутью и обождав немного, прибавляют: «не идешь? не иди ж ни на жито, ни на пшеницю, ни на всяку пашницю!»

В Белоруссии считали, что на Великдень нельзя разжигать печь, иначе летом «падвор’е спаліць Пярун».

«Волочебники»[править | править вики-текст]

Волочебниками у русских назывались три дня — суббота, Великдень и следующий понедельник. У украинцев был «Волочильний понедiлок»[48]. У белорусов волочебники («волочевники») разделялись на «хлопский» — в понедельник и «дивчацкий» — во вторник[49].

Первоначально, вероятно, волочебные обряды исполняли бродячие странники, калики перехожие — мужская компания, состоящая в основном из молодых парней. Ходили из двора во двор, за славленье получали подарки: яйца, пироги, водку, иногда большие угощения [50].

Волочебный[51] обряд существовал в Белоруссии[52], на Украине[29], в некоторых местах России[52], граничащих с Белоруссией, а также на юге России (Воронежская область)[44]. Компания парней в ночь с субботы на воскресенье (в России и Белоруссии часто накануне Великдня) или с воскресенья на понедельник (на Украине и местами в Белоруссии) обходит дворы. Руководит самый умелый или бойкий, называемый починальником[48]. Поются волочебные песни, напоминающие зимние колядки. Обычно первая песня обращается к хозяину и хозяйке дома. В ней прославляется умелое ведение хозяйства, благоустройство, порядок в доме, благополучие в семье, Егорий пасёт им коров, Никола — коней, Илья — зажинает жниво, Пречистая Богородица — засевает, а Покров — собирает. Затем, если хозяин благосклонен, прославляются красавицы-рукодельницы дочери и умелые здоровые сыновья. За это хозяева одаривают волочебников обязательно крашеным яйцом, пирогом, а также салом, сыром или другими продуктами. Примерно с XIX века стало допустимым (не везде) одаривать и деньгами. На Украине дворы обходили большей частью мальчики 8-12 лет, в обряде порой присутствовали элементы скоморошных забав.

Светлая неделя[править | править вики-текст]

Продолжением Великодня была Светлая неделя, длившаяся восемь дней, до Красной горки (Фомина воскресенья) включительно. Характерной чертой народной обрядности Светлой недели было поминание усопших предков. Поминание предков на Пасху не согласовывалось с практикой церковных поминаний, так как противоречили духу праздника — радости по случаю Воскресения из мертвых Иисуса Христа. Однако, согласно народным представлениям, в Пасхальную неделю души усопших временно возвращаются на землю, чтобы вместе с живыми порадоваться весеннему празднику. Поминальными днями этой недели были первый (в некоторых местах второй) день Пасхи и Навский четверг. В эти дни полагалось навещать усопших родственников на кладбище, христосоваться с ними и приглашать их к праздничному застолью. Дома усопшие покидали, по распространенным представлениям, на Радуницу, а Землю на Вознесение.

В Светлую неделю, которая считалась началом весеннего возрождения, обновления жизни, проводилось много обрядовых действий, связанных с заключением браков. Их инициаторами и главными участниками были холостая молодёжь и молодожёны. Со Светлой недели начинались весенне-летние гулянья парней и девушек. Светлая неделя была также временем, когда в русских деревнях проходили смотры невест.

Вся Светлая неделя посвящалась развлечениям: ездили друг к другу в гости, угощались хорошей скоромной едой. Однако излишеств в еде и питье, великого общедеревенского разгула с драками, характерного для престольных праздников, в эти дни не было. Праздничная трапеза проходила весело, радостно, но одновременно чинно и достойно. В Светлую неделю на деревенских улицах собиралось много народа: гуляли, демонстрируя себя, своих детей, свои наряды, разглядывая других гулявших, пели песни[источник не указан 926 дней].

Весна[править | править вики-текст]

Период после Великодня протяженностью в 8 недель в Белоруссии называется «Весна». «Трийца жывэ так: сим ныдиль посту, высим ныдиль высны» (полесье). Первые три дня пасхальной недели в Белоруссии называются «Велицыдни».

Названия недель пасхального цикла[править | править вики-текст]

Перед постом[править | править вики-текст]

Всеядная или Сплошная неделя, Мясоед.
Пёстрая или Рябая неделя, Задушна неделя (серб.).
Сырная или Мясопустная неделя, Масленица.

Пост[править | править вики-текст]

1-я. Фёдорова или Сборная неделя, Тужилки по Масленице, Чистая неделя (серб.)
2-я. серб. Пачиста недеља
4-я. Средокрестная, или Крестопоклонная неделя[53], Средокрестие
5-я. Похвальная неделя, оканчивающаяся в «Смертное воскресенье» (словацк. Smrteľná nedeľa)
6-я. Вербная неделя, оканчивающаяся в Вербное воскресенье (церковное название воскресенья — Пальмовое, а также Цветоносная или Цветная неделя)
7-я. Страстная неделя (Красная неделя, Червоная, Предпасхальная неделя, укр. Білий тиждень, Чистий тиждень, гаг. Büük afta — Великая неделя[14], белор. Русальная неделя[20], серб. Велика недеља, христ. Страстная неделя)

Седмицы после Великодня[править | править вики-текст]

В приведенном ниже списке все недели начинаются, согласно церковному календарю, не с понедельника, а с предшествующего воскресенья.

1-я. Светлая неделя, Красная, Червоные святки, Святая (церк.), Пасхальная, Гремяцкая (от слова «греметь», «гром» — чернигов.), Червоные святки, «Велицидни» (полес.).
2-я. Радоницкая неделя, Фомина (церк.), Аркушная (белорус.), «Поминальний тиждень» (укр.).
3-я. Неделя жён-мироносиц или Бабья неделя с главным днём — Жён-мироносиц.
7-я. Семицкая неделя (Зелёные Святки), Сёмуха (белор.), Грена, Русалочья, Зелёная, Клечальная неделя, Задушные поминки, Разгара. На этой неделе отмечают Семик.
8-я. Русальная неделя (Зелёные Святки), Троицкая, Всесвятская (церк.), Зелёная, Ярилина неделя, Ярилины игрища, Граны (белорус.), Играная неделя (белорус.). Неделя начинается с Троицы и заканчивается в воскресенье. В эти дни во многих местах провожают Русалок. Последний день  — «Русальское воскресенье».
9-я. Гренуха, Росальница, Русалки, Русалкина неделя (все белорус.). С понедельника, который иногда называют «Русалкино заговенье» начинается Петровский пост.

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

«Як би не було Благовещеннина, не було бы i Воскресенщiна» (укр.) — Если бы не было Благовещенья, не было бы и Пасхи. «Якое надвор’е на Вялікдзень, такім яму быць і на Благавешчанне» (белорус.). Каково Благовещенье, такова и Светлая неделя (Пасха). На Благовещенье и на Пасху грешников в аду не мучат. Пасха шире Рождества. В светлый праздник огня в домах не разводить — будет головня в пшенице, либо не гасить с вечера. О Пасху перегудки (прибаутки, побывальщины) живут, всё село обходят. На Вяликдень начинает куковать кукушка. «На Великдень перший раз зозуля закує» (укр.). На Светлой неделе отворяется рай, и открытые двери его делаются доступными для всех усопших в эти святые дни: умереть на «велик день» почитается за особенную милость божию, ибо отошедшая душа непременно наследует царство небесное. Если в этот день небо пасмурное или идёт дождь — будет урожай. Коли на этот праздник дождь — то до Семика надо ждать больше дождей, чем погоды, а затем и холодное лето; тихая и тёплая погода предвещала такое же лето (белорус). Со Святой недели (после Пасхи) начинают повсеместно разыгрывать хороводы. Пять раз в году солнце играет: на Рождество, Богоявленье, Благовещение, Светлое воскресение, Иоанново рождение. На Святой да на Блоговещенье солнышко на восходе играет. Если солнышко «играет», «трепещется» — это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе — год плохой будет. В заутреню на Святой можно застать и увидать домового в хлеву.

Дорого яичко ко Христову дню. Он по яйцам пройдёт, ни одного не раздавит (про осторожных). Не умел играть яйцом, играй желваком (про беспечных). Дай ему яичко, да ещё и облупленное (про любопытных). Хоть чёрненька курица, да на белых яичках сидит. Курочка бычка родила, поросеночек яичко снёс (о краснобае). Не огладишь лошадку крашеным яичком, и корм ей в пользу не пойдёт. «Свята Вялічка — з красным яічкам» (белорус.). «На Великдень опівночі тварини говорять людською мовою» (укр.).

По народным рассказам, с первого дня Пасхи и до Вознесения Христос и апостолы странствуют по земле в нищенских рубищах, испытуют людское милосердие, награждают добрых и карают злых.

«На Вылыгдэнь, на Благовэшчэне коб хлопэц пэршый зайшов. Як дывчына — кажуть, жабы будуть» (полес.) (См.: Полазник). Трясут плодовые деревья и три раза повторяют: «Христос воскрес, у нас у саду неродь есть» (белорус.). «Як на Великдень удень спить господар, то виляже пшениця, а як спить господиня, то виляже льон» (укр.).

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Снегирёв, 1837, с. 159
  2. 1 2 3 4 5 Калинский, 2008
  3. Сахаров, 1885
  4. Фаминцын, 1895, с. 2
  5. 1 2 Соколова, 1979, с. 110
  6. Полуянов, 1998
  7. Фасмер, 1986, с. 288
  8. Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов / Под ред. А. Н. Насонова. — М.—Л.: Академия наук СССР, 1950. — С. 32—33, 220.
  9. Воропай, 1991, с. 371
  10. 1 2 Агапкина, 2004, с. 642
  11. В. К. Сапига считает, что название «Великдень», относящееся сейчас к Пасхе, перешло с древнего дохристианского праздника, приуроченного к весеннему равноденствию.
    Количество празднуемых дней (с четверга по воскресенье), предания, приметы и обрядность прекрасно вписываются в празднование Благовещенья начиная с 22 марта.
    В IV веке многие богословы Восточной церкви в своих трудах утверждали, будто Иисус Христос умер на кресте 23 марта в пятницу и воскрес 25 марта. Одна из сект христиан в II—IV веках постоянно отмечала Пасху 25 марта независимо от того, на какой день она приходилась (Климишин И. А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990. С.211).
    По мнению В. Я. Проппа (Пропп В. Я. Русские аграрные праздники — СПб: Азбука, 1995. С. 15): «…и те праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения, смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими».
  12. Колесникова, 2005, с. 198
  13. Толстой, Толстая, 1995, с. 184
  14. 1 2 Квилинкова, 2001
  15. Афанасьев, 1994, с. 698
  16. Рыженков, 1991, с. 33
  17. Агапкина, 2000
  18. СРНГ, 1977, с. 13:124
  19. Зеленин, 1999, с. 36-37
  20. 1 2 «Руса́льна недзе́ля, йих тры: велико́-дня, на Тру́йцу и на Рожэство́». –См.: Толстая С. М. Полесский народный календарь — М.: Индрик, 2005, С. 216.
  21. 1 2 Там же.
  22. Снегирёв, 1837, с. 161
  23. 1 2 Агапкина, 2002, с. 267
  24. Санько і інш., 2004, с. 102
  25. Аналогичное поверье есть и на Благовещенье: «… на Благовещение воры стараются что-либо украсть в надежде, что, если это им удастся сделать теперь, они могут быть уверены в успехе своих предприятий на целый год.» См.: Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси — М.: Эксмо, 2008 г.
  26. Кабінет-музей беларускай культуры філалагічнага факультэта БДУ (недоступная ссылка с 12-05-2013 (526 дней))
  27. Лужицкiй языкъ
  28. Рыженков, 1991, с. 5
  29. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Сапіга, 1993
  30. Афанасьев, т. 2, 1995
  31. Соколова, 1979, с. 111
  32. Толстая, 2005, с. 517
  33. Шейн, 1887, с. 169—170
  34. Даль, 2002
  35. Афанасьев, т. 3, 1995
  36. 1 2 Агапкина, 2004, с. 645
  37. Решетников, 2005, с. 549
  38. Агапкина (Костер), 2004, с. 621
  39. Агапкина, 2004, с. 643–644
  40. Фаминцын, 1895, с. 23
  41. РЭМ. Ф. 7. Оп. 1. Д. 39. Л. 9. Владимирская губерния
  42. Александров и др., 1999
  43. Максимов, 1903
  44. 1 2 3 Христова, Ревнева, 2005, с. 7—21
  45. Дмитриева, 1988, с. 18
  46. Агапкина, 2000, с. 35
  47. Толстая, 1986
  48. 1 2 Грушевський М. С., 1993.
  49. Толстая, 2005
  50. Бессонов, 1871, с. 20
  51. Название «волочебного» для этого обряда сохранилось, кроме украинцев, белорусов и великороссов, также у поляков и литовцев, в значении пасхального подарка волочебникам. См.: Грушевський М. Історія української літератури, В 6 т. 9 кн. — Т. 1. /Упоряд. В. В. Яременко. — К.: Либідь, 1993.
  52. 1 2 Коринфский, 1995
  53. Будур, 2005, с. 552

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]