Эфесский собор

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Эфесский собор
Дата 431 год
Признаётся Православие, Католицизм, Англиканство, Лютеранство, Древневосточные церкви
Предыдущий Собор Первый Константинопольский собор
Следующий Собор Халкидонский собор
Созван Феодосием II
Под председательством Кирилла Александрийского, Иоанна Антиохийского
Число собравшихся 200-250
Обсуждавшиеся темы Несторианство, Богородица, Пелагианство
Документы и заявления подтверждение Никео-Цареградского Символа веры, осуждение ересей, провозглашение «Богородицы» без оговорок догматически правильным определением
Хронологический список Вселенских соборов
Третий Вселенский собор. Фреска из Собора Рождества Богородицы

Эфе́сский (Ефесский) Собо́р, Третий Вселенский Собор — Вселенский Собор христианской церкви, проходивший в городе Эфесе (Малая Азия) в 431 году. Созван по инициативе императора Восточной Римской империи Феодосия II.

Память в Православной церкви 9 (22) сентября.

История[править | править вики-текст]

Поводом для созыва Третьего Вселенского Собора был конфликт между Константинопольским Патриархом Несторием и святителем Кириллом Александрийским. Несторий не выражал традиционное учение Церкви о воплощении Сына Божия, считая, что Пресвятая Дева Мария родила человека, только впоследствии воспринявшего Божественную природу. Он также предложил именовать Его Пречистую Матерь не Богородицей, а Матерью Христа (Христородицей). Святитель Кирилл Александрийский стоял на позициях имени Богородица и за соединение двух естеств. Переписка не привела к положительным результатам, и тогда Кирилл Александрийский написал против Нестория свои 12 анафематизмов.

С самого начала на Соборе наметился раскол. Антиохийская и Александрийская делегация стали заседать раздельно. Кирилл председательствовал на заседании Александрийской делегации. Сначала, до прибытия римских легатов, он был и представителем римского епископа. Позже к нему примкнула и Римская делегация. Прибывший между тем в Эфес Иоанн Антиохийский, с восточными епископами, составил свой собор не более как из 43 епископов, для заседаний которого епископ Эфесский Мемнон не дал священного здания. Это собрание лишило Кирилла и Мемнона епископства и права священнодействия, а прочих участников настоящего собора отлучило от церкви впредь до их раскаяния. Таким образом, каждая из противостоящих сторон выступала от имени двух церковных первоиерархов -(Антиохийского патриарха и Константинопольского митрополита, с одной стороны, и Александрийского патриарха (папы) и Римского папы, с другой).

Антиохийская делегация признала святого Кирилла еретиком и низложила его. Александрийская делегация в свою очередь признала Нестория еретиком и также низложила его. Кроме того, она игнорировала предыдущий Константинопольский собор, его решения об особом статусе митрополита Константинополя, Никео-Цареградский символ веры, читавшийся уже и в Константинополе, и на Западе. Делопроизводство III-го, Эфесского Вселенского Собора, на котором председательствовал Кирилл Александрийским, также было далеко не идеальным. При открытии Собора св. Кирилл не принял во внимание не только отсутствие "восточных" епископов во главе с Иоанном Антиохийским, которые тоже осуждали "Христородицу" и "Богоприимицу", приняв Нестория в общение лишь на основании его отречения от этих характеристик, но и протесты императорского представителя Кандидиана. Кроме того, накануне открытия Собора, 21-го июня, двадцать один из уже собравшихся на тот момент в Эфесе сорока митрополитов подали протест в связи с отсутствием приглашения епископов Востока. Всем этим справедливым возражениям св. Кирилл не придал никакого значения, открыв заседания 22-го июня. Это и повлекло за собой отделение восточных отцов и проведение ими под председательством Иоанна Антиохийского параллельного и враждебного собрания, приказы императора об аресте св. Кирилла, Мемнона Эфесского и других важнейших деятелей обоих противостоящих собраний и последующий двухлетний поиск единой догматической формулы между Александрией и Антиохией.[1] Несмотря на все конфузы и казусы Нестория император, арестовав ряд важнейших деятелей собрания с участием Нестория, на определённом этапе приказал арестовать также и Кирилла Александрийского и Мемнона Эфесского за фактическое объявление в одном из зачитанных на соборе анафематизмов Кирилла каннибалами - пусть и прямо не названных - императора, его сестры и всех допущенных к причастию Иоанном Златоустом и Несторием. Но Кириллу и Мемнону удалось бежать и скрыться в Египте, где Кирилл Александрийский фактически превратился в заложника коптов и знамя местного сепаратизма, что абсолютно не входило в его планы. Поэтому в Египте Кирилл действовал как "голубь мира" строго на платформе диофизитства и даже диофелитства и сам требовал отказа от анафематствования Феодора Мопсуестийского и всех, по его мнению, усопших в мире и согласии с Церковью деятелей Антиохийской богословской школы. Даже Несторий, по его мнению, мог оставаться архиепископом Константинопольским при отречении его не только от "Христородицы" и "Богоприимицы", но и от вмешательства в дела александрийского и римского пап. Спор был решён посредством Согласительного исповедования 433 года - главнейшее, вероучительное определение, результат и итог Эфесского собора, а император Феодосий II утвердил эти решения Эфесского собора. Но начиная с V Вселенского собора важнейшими итогами Эфесского собора считаются также и решения части собора под председательством Кирилла Александрийского.

Эфесский собор не признаётся Ассирийской церковью Востока Вселенским и почитается здесь поместным собором Церкви Запада и авантюрой Кирилла Александрийского, намеренно не пригласившего на собор представителей Церкви Востока, поскольку антиохийское богословие было тесно связано с учением выходцев из Церкви Востока, переселившихся в Антиохию.

Постановления[править | править вики-текст]

Первые шесть правил, составленных Собором, касаются вероисповедных вопросов, направленных против учения Нестория, не имея дисциплинарного значения. Только они есть в документах собора,[2][3] 7 и 8 правила были включены в число канонов уже после Халкидоского собора.

Собор кроме Нестория в своём определении осуждает Келестиево мудрование. Келестий, или Целестий, проповедовал ересь Пелагия, отрицая значение первородного греха и необходимость благодати для спасения.

7-е правило говорит о том, как следует хра­нить неповреждённой никейскую веру. В изложении Аристина правило имеет такой вид:

Епископ, проповедующий другую веру, кроме Никейской, лишается епископства, а мирянин изгоняется из Церкви. Тот, кто, кроме веры, составленной святыми отцами, собравшимися в Никее, предлагает иной нечестивый символ на развращение и на пагубу обращающихся к познанию ис­тины из эллинства или иудейства или от какой бы то ни было ереси, если мирянин, должен быть предан анафеме, а если епископ или клирик, должен быть лишён епископства и служения в клире.

Впоследствии канон использовался православными полемистами против латинской вставки filioque в Никео-Цареградский Символ веры, хотя по смыслу правила речь идёт о самовольном изменении отдельными клириками Никейского Символа веры и замены Никейского символа веры иными, а не о внесении изменений последующими Вселенскими Соборами. Уже следующий Вселенский собор не заменил Никейский символ веры иным или изменил его, а только дополнил его двумя дополнительными символами веры - Никео-Цареградским и Халкидонским. Хотя Никейский и Халкидонский символы веры в настоящее время не используются в литургии православных и римско-католической церквей, как и почти всех других церквей; все церкви, кроме Армянской апостольской церкви, и даже практически все секты, используют Никео-Цареградский символ веры, именно они - Никейский и Халкилонский - остаются основными вероисповедными символами. Приняв Никейский Символ веры, Церковь не внесла чего-либо нового в свое учение: она лишь четко сформулировала то, во что верила с самого начала своего исторического бытия. Так же, с точки зрения православных, и последующие Вселенские Соборы продолжали прояснять и уточнять церковную истину, и Никео-Цареградский и Халкидонский символы веры также не внесли ничего фундаментально нового в исповедание веры, восходящее ко Христу и апостолам.[4].

Последнее, 8-е правило Собора утверждает авто­кефалию Кипрской Церкви, которая оспаривалась Антиохийской кафедрой, притязавшей на юрисдикцию над Кипром.

В канонические сборники Римской Церкви правила Эфесского Собора не вошли.[5] В отдельных латинских руко­писях встречаются лишь отрывки из соборных определений, иные, чем те, которые получили канонический авторитет на Востоке.

Иринеем был написан отчёт о деятельности Эфесского собора, который впоследствии был утерян и не сохранился.

7 правило и Халкидонский собор.[править | править вики-текст]

7 и 8 правило не были приняты на Эфесском соборе как каноны (κανων), а являлись лишь соборным мнениями, которые впоследствии выписали из заседаний собора и добавили как каноны Эфесского собора. Тем не менее, они являются правилами Эфесского собора.

На 6 заседании Эфесского собора решался вопрос о пресвитере Харисии, который искал суда у собора о четыредесятниках. На этом заседании был прочитан Никейский Символ веры, после чего собор высказал следующее суждение: "С сей святой верою все должны быть согласны. Ибо она учит во спасение всей поднебесной. Но так как некоторые претворяются, будто исповедуют её и соглашаются с нею, но искажают смысл её слов по своему произволу и таким образом развращают истину, будучи сынами заблуждения и погибели, то настоит надобность свидетельства из святых и православных отцов, которые достаточно показывали,как они понимали её и вверили нам проповедовать; чтобы явно было, что все имеющие правую и непогрешительную веру, так именно изъясняют и проповедуют её." "Собор определил, что должна быть тверда и неизменна вера, изложенная через внушение Святаго Духа 318 святыми отцами, сошедшимися некогда в Никеи.[6][7]"


На первом заседании 4 Вселенского собора в Халкидоне по этому поводу состоялись прения между Евтихием и Диоскором с одной стороны, и Евсевием Дорилейским с другой стороны [8]. После того как Евтихий прочел Никейский Символ веры, то он также сказал, что Ефесский собор постановил определение: того кто вопреки этой вере, что-либо прибавит, или измыслит, или будет учить, подвергать наказаниям, которые тогда же означены.[9] Здесь поднялся Евсевий Дорилейский и сказал: "Он солгал; нет такого определения: нет правила, повеливающего это." В защиту Евтихия выступил Диоскор, который сказал: "Есть четыре рукописных списка [Документов собора], которые содержат это определение. То что определили епископы не есть ли определение? Имеет ли оно силу правила? Оно не есть правило: иное правило (κανων) и иное определение (ορος)".[10] Затем на соборе раздались голоса сторонников Евтихия: " Ничего нельзя прибавлять или убавлять [от Никейского Символа веры] Пусть останется в употреблении Никейский Символ. Восточные епископы воскликнули: "Это сказал Евтихий."

На 5 деянии (заседании) Халкидонского собора было принято отцами "Определение веры Халкидонского собора", которое Аетий, архидиакон святейшей Константинопольской церкви прочитал перед всеми участниками собора..[11]. В его состав вошли: Символ веры Никейского собора, Символ веры Никео-Константинопольского собора и догмат Халкидона.[12] После чего, все почтеннейшие епископы воскликнули:

« Это вера отцев. Митрополиты пусть подпишут тотчас, пусть немедленно подпишут в присутствии самих сановников, хорошо определенное пусть не подвергается отсрочке. Это вера апостольская. С ней все мы согласны. Все так мудрствуем.[13] »

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Священник Димитрий Пашков. Александрийский Папа: от Собора Никейского до Халкидонского http://www.pagez.ru/olb/388.php
  2. Mansi JD - Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 004 [1692-1769] col. 1474
  3. http://omolenko.com/istoria/sobory-tom2.htm?p=10#toc10 Собор Ефесский, Вселенский Третий (продолжение) стр. 10
  4. Выступление председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Волоколамского Илариона на ежегодном торжественном обеде Никейского клуба http://www.patriarchia.ru/db/text/1272295.html
  5. Codex Canonum vetus ecclesiae Romanae
  6. Деяния Вселенских Соборов. Том 1 Собор Никейский, Вселенский Первый Собор Константинопольский 1-й, Вселенский Второй Собор Ефесский, Вселенский Третий стр. 325
  7. Mansi JD - Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 004 [1692-1769] col. 1343
  8. Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Том. 218 страница.
  9. Деяния Вселенских Соборов. Том 3 Собор Халкидонский, Вселенский Четвертый стр. 80
  10. Mansi JD - Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 006 [1692-1769] col. 631
  11. Деяния Вселенских Соборов. Том 4 Собор Халкидонский, Вселенский Четвертый стр. 45
  12. Mansi JD - Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 007 [1692-1769] col. 108
  13. Деяния Вселенских Соборов. Том 4 стр. 48

Литература[править | править вики-текст]

  1. Правила святого Вселенского третьего собора, Ефесского, с пояснениями
  2. В. В. Болотов. «Лекции по истории древней Церкви» Том 4
  3. А. В. Карташёв Вселенские Соборы Париж, 1963
  4. Иоанн (Митропольский). История Вселенских соборов. СПб., 1906.
  5. Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.
  6. Еп. Григорий (В. М. Лурье). История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 1, гл. 1, Раздел 1, гл. 2, Раздел 2, гл. 1, Раздел 2, гл. 2, Раздел 4, гл. 1, Раздел 4, гл. 2