Триединая богиня

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Великая Богиня»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Геката, рисунок Стефана Мелларме. Частный случай Триединой богини

Триеди́ная боги́ня (англ. Triple Goddess) — согласно мифолого-поэтическому трактату английского писателя Роберта Грейвса «Белая богиня», великое женское божество, в языческие времена почитавшееся всеми народами Европы. Критически встреченные специалистами по этнографии и истории религий, работы Грейвса были, тем не менее, с энтузиазмом приняты неоязыческими сообществами; в частности, образ Тройной Богини стал (наряду с Рогатым богом) центральным в неоязыческой религии викка.

Согласно представлениям Грейвса, Триединая богиня (сам он называл её «Белой Богиней Рождения, Любви и Смерти») почитается в формах «девы», «матери» и «старухи», которые соответствуют трём стадиям женской жизни и трём фазам Луны: молодая луна, полнолуние и старая луна.

Образ Триединой богини во многом близок образу архетипической Богини-матери, почитающейся у многих народов; в ряде мифологий встречаются и «женские триады» (три Хариты, три Мойры, ал-Лат, ал-Узза и Манат), некоторые из которых полностью соответствуют ипостасям описанной Грейвсом «Белой богини» (праматерь — женщина — дочь).

Происхождение

[править | править код]

Связь между неоязыческой Триединой богиней и древней религией спорна[1][2].

Исследователь неоязычества Рональд Хаттон считает, что концепция тройной лунной богини — Девы-Матери-Старухи, каждый лик которой соответствует одной из лунных фаз, не является аутентичной и разработана уже в современности писателем Робертом Грейвсом, который в своей работе опирался на труды таких учёных XIX и XX столетий, как Джейн Харрисон, Маргарет Мюррей, Джеймс Фрейзер и других участников группы «Кембриджских ритуалистов», а также на работы оккультиста Алистера Кроули[3]. В своих работах Хаттон чётко отделял концепцию Триединой богини от образа доисторической Великой Богини-матери, описанной Марией Гимбутас и другими исследователями; существование культа Богини-матери он не считал ни доказанным, ни опровергнутым[4]. Хаттон также не отрицал того, что в древних языческих культах часто фигурировал образ «объединения трёх божественных женщин», хотя и указывал на то, что сильно повлиявшая на Грейвса исследовательница Джейн Харрисон могла уделять особое внимание подобным «объединениям» исключительно с целью объяснить, как одна и та же богиня может почитаться и матерью, и девственницей (третья персона в триаде при этом оставалась неназванной). Согласно Хаттону, в этом моменте она развивала идеи известного археолога, сэра Артура Эванса, который на раскопках Кносса на Крите пришёл к мнению, что доисторические критяне поклонялись одной могущественной богине, одновременно являвшейся матерью и девственницей. По мнению Хаттона, этим предположением Эванс «безусловно обязан» христианской традиции поклонения Деве Марии[5].

Поэт и мифотворец, Грейвс утверждал, что его идея Триединой Богини имеет под собой историческую основу, а поклонение ей и по сей день продолжается среди поэтов. Академической наукой теория Грейвса была подвержена острой критике и объявлена псевдоисторической, но, несмотря на это, она всё равно продолжает оказывать значительное влияние на многие области неоязычества[6].

Современные верования и практики

[править | править код]
См. также: Движение Богини
Символ Триединой богини, представляющий молодую, полную и старую луну, представляющие собой аспекты Девы, Матери и Старухи[7]

В то время, как многие неоязычники не являются викканами, и практики и верования варьируются широко[8], многие виккане и другие неоязычники поклоняются Триединой богине — деве, матери и старухе; практика, берущая начало в середине двадцатого столетия, в Англии. С их точки зрения, сексуальность, беременность, кормление грудью — и другие женские репродуктивные процессы — являются путями воплощения богини, сотворением своего рода жертвы[9].

  • Дева представляет собой волшебство, начало, рост, обещание новых начинаний, рождение, юность и юношеский энтузиазм. Представлена молодой луной.
  • Мать представляет собой зрелость, плодородие, сексуальность, выполнение, стабильность, силу. Представлена полной луной.
  • Старуха представляет собой мудрость, покой, смерть и окончания. Представлена старой луной.

Триединая богиня отождествляется с греческими лунными богинями:

  • Артемида — дева, поскольку она была девственницей и богиней охоты;
  • Селена — мать, поскольку она была матерью детей Эндимиона и любила его;
  • Геката — старуха, поскольку она часто ассоциируется с подземным миром и магией, а потому считается «Королевой ведьм».

Хелен Бергер пишет, что «по утверждениям верующих, в этом отражаются различные стадии женской жизни, и таким образом женщина может отождествить себя с Богиней, что было для неё невозможно с времен расцвета патриархальных религий»[10]. Церковь всех миров — характерный пример неоязыческого движения, которое идентифицирует Триединую Богиню как олицетворение «цикла плодородия»[11]. Предполагается также, что этот образ вбирает в себя персональные черты и личностный потенциал каждой женщины, когда-либо появлявшейся на этот свет[12]. К числу других представлений, разделяемых многими верующими (например, викканкой Дианой Конуэй), относится убеждение, что воссоединение с Великой богиней является жизненно важным для духовного и физического здоровья человечества «на всех уровнях». Конуэй включает в свою модель Девы-Матери-Старухи греческих богинь Деметру, Персефону и Гекату[13]. Для Конуэй Триединая богиня значит единство, взаимодействие и соучастие со всеми созданиями, в то время как боги-мужчины представляют разобщение, отделение и владычество природы[14]. Это заявление подверглось критике со стороны как неоязычников, так и со стороны научного общества как возрождающее устаревшие гендерные стереотипы и игнорирующее сложившуюся в мире этническую и экологическую обстановку[15].

Дианическая Викка

[править | править код]

Дианическая ветвь викки восприняла учение Грейвса о Триединой Богине, совместив его с элементами традиционного викканства, и получила своё название в честь Дианы, богини всех ведьм согласно книге Арадия Чарльза Годфри Лиланда[16][17]. Шушанна Будапешт, считающаяся основательницей Дианической Викки[18], называет Триединую Богиню «изначальной Святой Троицей: Дева, Мать, Старуха»[19]. Дианические виккане, такие, как Руфь Баррет, последовательница Будапешт и соосновательница Храма Дианы, используют образ Триединой богини в своих ритуалах и соотносят три «основных направления» — «вверху», «в центре» и «внизу», или «над», «в» и «под», — с Девой, Матерью и Старухой соответственно[20]. Баррет говорит: «Дианические виккане почитают Ту, что призывается Её дочерьми сквозь время, во многих местах и многих именах»[17].

Неоязыческая теория архетипов

[править | править код]

Некоторые неоязычники утверждают, что почитание Триединой богини берет своё начало ещё в дохристианской Европе, и, возможно, корнями уходит вглубь вплоть до палеолита, а также заявляют, что их религия является остатками древних верований. Они верят, что Триединая богиня является образом-архетипом, на протяжении веков воплощавшимся во множестве разных культур под разными именами, и что многие отдельные богини могут быть интерпретированы как воплощения Триединой богини[12]. Распространение этой теории привело к тому, что неоязычники начали использовать образы и имена божеств из разных независимых культур для своих ритуальных целей[21] к примеру, Конуэй[22]; и художница-феминистка Моника Сьо (англ. Monica Sjöö)[23] связывают Триединую богиню с индуистской Тридеви (буквально «три богини»), состоящей из Сарасвати, Лакшми и Парвати (Кали/Дурга).

Феминизм и общественная критика

[править | править код]

Публицистки-феминистки использовали образ Триединой богини для критики роли женщин в обществе и отношения к ним. Литературный критик Жанна Робертс видит отказ христиан от образа Старухи основной причиной преследования ведьм в Средние века[24].

В критическом разборе фильмов и литературы

[править | править код]

Писательница Маргарет Этвуд вспоминает, что прочла «Белую Богиню» Грейвса в возрасте 19 лет. Этвуд называет концепцию Триединой богини Грейвс жестоким и мизандрическим образом, подавляющим творческих женщин. По словам Этвуд, в своё время эта модель оттолкнула её от писательства[25]. Критики отмечали, что в книгах Этвуд образ Триединой Богини не раз пародируется или разоблачается[26]. Роман Этвуд «Мадам Оракул» интерпретируется как сознательная пародия на «Триединую богиню» Грейвса, которая выворачивает наизнанку образ «Богини» Грейвса и в конечном счёте освобождает главного женского персонажа от созданной им угнетающей модели женского творчества[27].

Литературный критик Эндрю Рэдфорд, обсуждая символизм Томаса Харди в романе Tess of the d’Urbervilles 1891 года, рассматривает Деву и Старуху как две фазы женского жизненного цикла, через который проходит Тесс. Будучи в фазе Старухи, Тесс принимает эту фазу как маскировку, которая готовит её к горестному опыту[28].

Концепция Триединой богини была использована в феминистских интерпретациях Шекспира[29][30][31].

Томас Де Квинси в Suspiria De Profundis изобразил женскую троицу, состоящую из Владычицы Слёз (англ. Our Lady of Tears), Владычицы Вздохов (англ. Lady of Sighs) и Владычицы Тьмы (англ. Our Lady of Darkness), которая была подобна Триединой богине Грейвса, но отличалась свойственной Де Квинси меланхолией[32].

Согласно исследовательнице Джульетте Вуд, современное фэнтези имеет множество связей с современным неоязычеством[33]. Три сверхъестественных женских персонажа, называемые Госпожами, Матерью Каменэ, Добрыми (англ. Kindly Ones) и другими именами, появляются в комиксе Нила Геймана The Sandman и объединяют в себе образы богини Судьбы и Триединой богини[34]. В книге Алана Гарнера The Owl Service, основанной на Мабиногионе и во многом вдохновленной Робертом Грейвсом, ясно изображен персонаж Триединой богини. Впоследствии Гарнер пошёл ещё дальше, сделав каждого женского персонажа в своих последующих книгах воплощением какого-либо аспекта Триединой богини[35]. В серии книг «Песнь Льда и Огня» Джорджа Мартина Дева, Мать и Старица являются тремя аспектами единого божества в религии «Культ Семерых».

Образ Триединой богини используется также в исследованиях кинематографа. Норман Холланд исследовал образы женских персонажей в фильме Альфреда Хичкока «Головокружение» с юнгианских позиций, ссылаясь в том числе и на мотив Триединой богини Грейвса[36]. Роз Кавени видит главных персонажей фильма «Чужие» Джеймса Кэмерона отражениями трех аспектов триединой богини: Старуха (Королева Чужих), Мать (Рипли) и Дева (Ньют)[37].

В культуре

[править | править код]

Триединая богиня была упомянута в книге Мэрион Зиммер Брэдли «Туманы Авалона» (англ. The Mists of Avalon)[значимость факта?].

Одна из наиболее популярных песен американской хэви-метал группы The Sword, «Maiden, Mother & Crone», описывает встречу с Триединой богиней. Песня вошла в их альбом Gods of the Earth. В официальном видеоклипе на эту песню три ипостаси богини символически изображены в виде трёх лунных фаз — молодой, полной и старой луны[38].

В книге Майкла Скотта под названием The Alchemyst появляется персонаж по имени Геката (англ. Hekate). Она изображена как женщина, возраст которой изменяется с течением дня, начиная с девочки утром и заканчивая старухой вечером. Каждый вечер она умирает и наутро рождается заново.[значимость факта?]

В серии Терри Пратчетта «Плоский мир» три ведьмы Ланкри часто упоминаются как «Дева, Мать и… Другая»[значимость факта?].

В серии книг Тары Мосс «Пандора» тётя главной героини Селия — ведьма, почитающая Триединую богиню[значимость факта?].

В серии игр «Mass Effect» существует «Культ Атаме» — религия расы азари. У богини Атаме есть три ипостаси — дева, матрона, матриарх — цикл жизни самих азари. Дева — фаза развлечений, познания себя и путешествий. Матрона — фаза, когда азари остепеняются, устраиваются на работу, заводят семью. Матриарх — последняя фаза жизни азари. Они становятся политическими и религиозными деятелями, посвящают себя социальной жизни.[значимость факта?]

В сериале «Леденящие душу приключения Сабрины» упомянута Триединая богиня, выбранная новым объектом поклонения Церкви и источником силы вместо Люцифера.

Критика

[править | править код]

Ряд британских экспертов указывают на ошибки в работе Грейвса. В частности, плохую методологию, скудную филологию, использование некорректных текстов и устаревших археологических данных[39]. Высказывается также мнение, что «Белая богиня» (англ. The White Goddess) во многом опирается исключительно на фантазии автора[40].

См. также

[править | править код]

Литература

[править | править код]
  • Гимбутас Мария. Цивилизация Великой Богини: Мир Древней Европы Архивная копия от 13 января 2018 на Wayback Machine / Пер. с англ. М. С. Неклюдовой. Под ред. О. О. Чугай. — М.: РОССПЭН, 2006. — 584 с.: ил. — Серия «Гендерная коллекция. Зарубежная классика». — ISBN 5-8243-0600-1.
  • Грейвс Роберт. Белая Богиня. Историческая грамматика поэтической мифологии / Пер. с англ. Л. Володарской. — Екатеринбург: У-Фактория, 2005. — 656 с. — Серия «Bibliotheca Mythologica». — ISBN 5-94799-484-4.
  • Пенник Найнджел, Пруденс Джонс. История языческой Европы / Пер. с англ. — СПб.: Евразия, 2000. — 448 с.: ил. — Серия «Barbaricum». — ISBN 5-8071-0051-4.
  • Gimbutas M. The Civilization of the Goddess (англ.). — 1st ed. — San Francisco, Calif.: HarperSanFrancisco, 1991. — 529 p. — ISBN 0-06-250337-5.
  • Ronald Hutton. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. — OUP Oxford, 2019. — ISBN 978-0-19-256229-6.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ The Triple Goddess - Crystalinks. Дата обращения: 20 апреля 2013. Архивировано 29 апреля 2013 года.
  2. ↑ In Mythology, What is the Triple Goddess? (with picture). Дата обращения: 18 апреля 2013. Архивировано 5 мая 2013 года.
  3. ↑ Ronald Hutton, 2019, с. 41.
  4. ↑ Ronald Hutton, 2019, с. 355—357.
  5. ↑ Ronald Hutton, 2019, с. 36—37.
  6. ↑ Greer, John Michael. The New Encyclopedia of the Occult (англ.). — Llewellyn, 2003. — P. 280. — ISBN 9781567183368.
  7. ↑ Stephen G. Gilligan, Dvorah Simon. Walking in Two Worlds: The Relational Self in Theory, Practice, and Community (англ.). — Zeig Tucker & Theisen Publishers, 2004. — P. 148. — ISBN 978-1-932462-11-1. Архивировано 18 сентября 2020 года.
  8. ↑ Adler, Margot (1979, revised 2006). Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today. Penguin Books. ISBN 0-14-303819-2, ISBN 978-0-14-303819-1.
  9. ↑ David G. Bromley. Teaching New Religious Movements (англ.). — Oxford University Press, 2007. — P. 214. — ISBN 978-0-19-803941-9.
  10. ↑ Helen A. Berger. Witchcraft and Magic: Contemporary North America (англ.). — University of Pennsylvania Press, 2006. — P. 62. — ISBN 0-8122-1971-6.
  11. ↑ Zell, Otter and Morning Glory. «Who on Earth is the Goddess?» Архивная копия от 17 ноября 2010 на Wayback Machine (accessed 2009-10-03)
  12. ↑ 1 2 Paul Reid-Bowen. Goddess as Nature: Towards a Philosophical Thealogy (англ.). — Ashgate Publishing, Ltd., 2007. — P. 67. — ISBN 978-0-7546-5627-2.
  13. ↑ D. J. Conway. Maiden, Mother, Crone: The Myth and Reality of the Triple Goddess (англ.). — Llewellyn Worldwide[англ.], 1994. — P. 54. — ISBN 978-0-87542-171-1.
    Cf. Smith, William (1849). Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, v.2, p.364, Hecate: Архивная копия от 26 октября 2005 на Wayback Machine «… being as it were the queen of all nature, we find her identified with Demeter…; and as a goddess of the moon, she is regarded as the mystic Persephone.»
    См. также Encyclopædia Britannica (1911, online): Hecate Архивная копия от 5 августа 2009 на Wayback Machine: «As a chthonian power, she is worshipped at the Samothracian mysteries, and is closely connected with Demeter.» Proserpine Архивная копия от 14 июня 2009 на Wayback Machine: «She was sometimes identified with Hecate.»
  14. ↑ Conway, Deanna J. (1995). Maiden, Mother, Crone: The Myth and Reality of the Triple Goddess. Llewellyn. ISBN 0-87542-171-7, ISBN 978-0-87542-171-1.
  15. ↑ Frances Devlin-Glass, Lyn McCredden. Feminist Poetics of the Sacred: Creative Suspicions (англ.). — American Academy of Religion, 2001. — P. 39—42. — ISBN 978-0-19-534932-0.
  16. ↑ Helen A. Berger. Witchcraft and Magic: Contemporary North America (англ.). — University of Pennsylvania Press, 2006. — P. 61. — ISBN 0-8122-1971-6.
  17. ↑ 1 2 Barrett, Ruth (2004). The Dianic Wiccan Tradition.
  18. ↑ Ruth Barrett. Women's Rites, Women's Mysteries: Intuitive Ritual Creation (англ.). — Llewellyn Publications[англ.], 2007. — P. 18. — ISBN 978-0-7387-0924-6.
  19. ↑ http://wicca.dianic-wicca.com/ Архивная копия от 30 августа 2009 на Wayback Machine (accessed 2009-10-03)."
  20. ↑ Ruth Barrett. Women's Rites, Women's Mysteries: Intuitive Ritual Creation (англ.). — Llewellyn Publications[англ.], 2007. — ISBN 978-0-7387-0924-6. Архивировано 7 апреля 2022 года.
  21. ↑ Kathryn Rountree. Embracing the Witch and the Goddess: Feminist Ritual-makers in New Zealand (англ.). — Psychology Press, 2004. — P. 46. — ISBN 978-0-415-30360-6.
  22. ↑ D. J. Conwa, Deanna J. Conway. Moon Magick: Myth & Magick, Crafts & Recipes, Rituals & Spells (англ.). — Llewellyn Publications[англ.], 1995. — P. 230. — ISBN 978-1-56718-167-8.. Llewellyn. p.230: «Nov. 27: Day of Parvati-Devi, the Triple Goddess who divided herself into Sarasvati, Lakshmi, and Kali, or the Three Mothers.» ISBN 1-56718-167-8, ISBN 978-1-56718-167-8.
  23. ↑ Sjöö, Monica (1992). New Age and Armageddon: the Goddess or the Gurus? — Towards a Feminist Vision of the Future. Women’s Press. p.152: «They were white Sarasvati, the red Lakshmi and black Parvati or Kali/Durga — the most ancient triple Goddess of the moon.» ISBN 0-7043-4263-4, ISBN 978-0-7043-4263-7.
  24. ↑ Roberts, Jeanne Addison (1994). The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender. University of Nebraska Press. passim. ISBN 0-8032-8950-2, ISBN 978-0-8032-8950-5.
  25. ↑ Margaret Atwood, Margaret Eleanor Atwood. Negotiating with the Dead: A Writer on Writing (англ.). — Cambridge University Press, 2002. — P. 85. — ISBN 978-0-521-66260-4.
  26. ↑ Reingard M. Nischik (2000). Margaret Atwood: Works and Impact. Boydell & Brewer. ISBN 1-57113-139-6, ISBN 978-1-57113-139-3.
  27. ↑ Bouson, J. Brooks (1993). Brutal Choreographies: Oppositional Strategies and Narrative Design in the Novels of Margaret Atwood. University of Massachusetts Press. ISBN 0-87023-845-0, ISBN 978-0-87023-845-1.
  28. ↑ Andrew D. Radford. The Lost Girls: Demeter-Persephone and the Literary Imagination, 1850—1930 (англ.). — Rodopi, 2007. — P. 127—128. — ISBN 90-420-2235-3.
  29. ↑ John Lewis Walker. Shakespeare and the Classical Tradition: An Annotated Bibliography, 1961-1991 (англ.). — Taylor & Francis, 2002. — P. 248. — ISBN 978-0-8240-6697-0.
  30. ↑ Roberts, Jeanne Addison. «Shades of the Triple Hecate», Proceedings of the PMR Conference 12-13 (1987-88) 47-66, abstracted in John Lewis Walker, Shakespeare and the Classical Tradition, p. 248; revisited by the author in The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender (University of Nebraska Press, 1994), passim, but especially pp.142-143, 169ff. ISBN 0-8032-8950-2, ISBN 978-0-8032-8950-5.
  31. ↑ Swift, Carolyn Ruth (1993). (Review of) The Shakespearean Wild in Shakespeare Quarterly, vol.44 no.1 (Spring 1993), pp.96-100.
  32. ↑ Andriano, Joseph (1993). Our Ladies of Darkness: Feminine Daemonology in Male Gothic Fiction. Архивная копия от 21 ноября 2020 на Wayback Machine Penn State Press. p.96. ISBN 0-271-00870-9, ISBN 978-0-271-00870-7.
  33. ↑ Wood, Juliette. Chapter 1, The Concept of the Goddess // The Concept of the Goddess (англ.) / Sandra Billington, Miranda Green (eds.) (1999). — Routledge, 1999. — P. 22. — ISBN 9780415197892.
  34. ↑ Sanders, Joseph L., and Gaiman, Neil (2006). The Sandman Papers: An Exploration of the Sandman Mythology. Fantagraphics. p.151. ISBN 1-56097-748-5, ISBN 978-1-56097-748-3.
  35. ↑ Donna R. White. A Century of Welsh Myth in Children's Literature (англ.). — Greenwood Publishing Group, 1998. — P. 75. — ISBN 978-0-313-30570-2.
  36. ↑ Holland, Norman Norwood (2006). Meeting Movies. Fairleigh Dickinson University Press. p.43. ISBN 0-8386-4099-0, ISBN 978-0-8386-4099-9.
  37. ↑ Kaveney, Roz (2005). From Alien to The Matrix. I.B.Tauris. p.151. ISBN 1-85043-806-4, ISBN 978-1-85043-806-9.
  38. ↑ Radio Exile | Video Hook-Up: The Sword – “Maiden, Mother & Crone”. Дата обращения: 23 апреля 2013. Архивировано из оригинала 24 августа 2010 года.
  39. ↑ Wood, Juliette. Chapter 1, The Concept of the Goddess // The Concept of the Goddess (англ.) / Sandra Billington, Miranda Green. — Routledge, 1999. — P. 12. — ISBN 978-0-415-19789-2.
  40. ↑ Hutton, Ronald. The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy (англ.). — John Wiley & Sons, 1993. — P. 320. — ISBN 978-0-631-18946-6. Архивировано 26 апреля 2016 года.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Триединая_богиня&oldid=140654147