Триединая богиня
Триединая богиня (англ. Triple Goddess) — согласно мифолого-поэтическому трактату английского писателя Роберта Грейвса «Белая богиня», великое женское божество, в языческие времена почитавшееся всеми народами Европы. Критически встреченные специалистами по этнографии и истории религий, работы Грейвса были, тем не менее, с энтузиазмом приняты неоязыческими сообществами; в частности, образ Тройной Богини стал (наряду с рогатым богом) центральным в культе викка.
Согласно представлениям Грейвса, Триединая богиня (сам он называл её «Белой Богиней Рождения, Любви и Смерти») почитается в формах «девы», «матери» и «старухи», которые соответствуют трем стадиям женской жизни и трем фазам Луны: молодой месяц, полная луна и убывающий месяц.
Образ Триединой богини во многом близок образу архетипической Богини-матери, почитающейся у многих народов; в ряде мифологий встречаются и «женские триады» (трое Харит, трое Мойр, ал-Лат, ал-Узза и Манат), некоторые из которых полностью соответствуют ипостасям вымышленной Грейвсом «Белой богини» (праматерь — женщина — дочь).
Серьёзные учёные[1][2], тем не менее, не признают трактат Грейвса (по большей части основанный на его собственных рассуждениях о ролях женских божеств у различных народов) научным трудом. С их точки зрения, «Белая богиня» во многом опирается исключительно на фантазии дилетанта, излишне свободно обращающегося с фактами и не слишком хорошо знакомого с историей вопроса.
Содержание
Происхождение[править | править код]
Связь между неоязыческой Триединой богиней и древней религией спорна, однако не оспаривается факт существования таковой в древней религии[3][4].
Исследователь неоязычества Рональд Хаттон считает, что концепция тройной лунной богини — Девы-Матери-Старухи, каждый лик которой соответствует одной из лунных фаз, не является аутентичной и разработана уже в современности писателем Робертом Грейвсом, который в своей работе опирался на труды таких учёных XIX и XX столетий, как Джейн Харрисон, Маргарет Мюррей, Джеймс Фрейзер и других участников группы «Кембриджских ритуалистов», а также на работы оккультиста Алистера Кроули[5]. В своих работах Хаттон чётко отделял концепцию Триединой богини от образа доисторической Великой Богини-матери, описанной Марией Гимбутас и другими исследователями; существование культа Богини-матери он не считал ни доказанным, ни опровергнутым[6]. Хаттон также не отрицал того, что в древних языческих культах часто фигурировал образ «объединения трех божественных женщин», хотя и указывал на то, что сильно повлиявшая на Грейвса исследовательница Джейн Харрисон могла уделять особое внимание подобным «объединениям» исключительно с целью объяснить, как одна и та же богиня может почитаться и матерью, и девственницей (третья персона в триаде при этом оставалась неназванной). Согласно Хаттону, в этом моменте она развивала идеи известного археолога, сэра Артура Эванса, который на раскопках Кносса на Крите пришёл к мнению, что доисторические критяне поклонялись одной могущественной богине, одновременно являвшейся матерью и девственницей. По мнению Хаттона, этим предположением Эванс «безусловно обязан» христианской традиции поклонения Деве Марии[7].
Поэт и мифотворец, Грейвс утверждал, что его идея Триединой Богини имеет под собой историческую основу, а поклонение ей и по сей день продолжается среди поэтов. Академической наукой теория Грейвса была разгромлена и объявлена псевдоисторической, но, несмотря на это, она всё равно продолжает оказывать значительное влияние на многие области неоязычества[8].
Современные верования и практики[править | править код]

В то время, как многие неоязычники не являются викканами, и практики и верования варьируются широко[10], многие виккане и другие неоязычники поклоняются Триединой богине — деве, матери и старухе; практика, берущая начало в середине двадцатого столетия, в Англии. С их точки зрения, сексуальность, беременность, кормление грудью — и другие женские репродуктивные процессы — являются путями воплощения богини, сотворением своего рода жертвы[11].
- Дева представляет собой волшебство, начало, рост, обещание новых начинаний, рождение, юность и юношеский энтузиазм. Представлена новолунием.
- Мать представляет собой зрелость, плодородие, сексуальность, выполнение, стабильность, силу. Представлена полной луной.
- Старуха представляет собой мудрость, покой, смерть и окончания. Представлена убывающей луной.
Триединая богиня отождествляется с греческими лунными богинями:
- Артемида — дева, поскольку она была девственницей и богиней охоты;
- Геката — Старуха, поскольку она часто ассоциируется с подземным миром и магией, а потому считается «Королевой ведьм».
Хелен Бергер пишет, что «по утверждениям верующих, в этом отражаются различные стадии женской жизни, и таким образом женщина может отождествить себя с Богиней, что было для неё невозможно с времен расцвета патриархальных религий»[12]. Церковь всех миров — характерный пример неоязыческого движения, которое идентифицирует Триединую Богиню как олицетворение «цикла плодородия»[13]. Предполагается также, что этот образ вбирает в себя персональные черты и личностный потенциал каждой женщины, когда-либо появлявшейся на этот свет[14]. К числу других представлений, разделяемых многими верующими (например, викканкой Дианой Конуэй), относится убеждение, что воссоединение с Великой богиней является жизненно важным для духовного и физического здоровья человечества «на всех уровнях». Конуэй включает в свою модель Девы-Матери-Старухи греческих богинь Деметру, Персефону и Гекату[15]. Для Конуэй Триединая богиня значит единство, взаимодействие и соучастие со всеми созданиями, в то время как боги-мужчины представляют разобщение, отделение и владычество природы[16]. Это заявление подверглось критике со стороны как неоязычников, так и со стороны научного общества как возрождающее устаревшие гендерные стереотипы и игнорирующее сложившуюся в мире этническую и экологическую обстановку[17].
Дианическая Викка[править | править код]
Дианическая ветвь Викки восприняла учение Грейвса о Триединой Богине, совместив его с элементами традиционного викканства, и получила своё название в честь Дианы, богини всех ведьм согласно книге Арадия Чарльза Годфри Леланда[18][19]. Шушанна Будапешт, считающаяся основательницей Дианической Викки[20], называет Триединую Богиню «изначальной Святой Троицей: Дева, Мать, Старуха»[21]. Дианические виккане, такие, как Руфь Баррет, последовательница Будапешт и со-основательница Храма Дианы, используют образ Триединой богини в своих ритуалах и соотносят три «основных направления» — «вверху», «в центре» и «внизу», или «над», «в» и «под», — с Девой, Матерью и Старухой соответственно[22]. Баррет говорит: «Дианические виккане почитают Ту, что призывается Её дочерьми сквозь время, во многих местах и многих именах»[19].
Неоязыческая теория архетипов[править | править код]
Некоторые неоязычники утверждают, что почитание Триединой богини берет своё начало ещё в дохристианской Европе, и, возможно, корнями уходит вглубь вплоть до палеолита, а также заявляют, что их религия является остатками древних верований. Они верят, что Триединая богиня является образом-архетипом, на протяжении веков воплощавшимся во множестве разных культур под разными именами, и что многие отдельные богини могут быть интерпретированы как воплощения Триединой богини[14]. Распространение этой теории привело к тому, что неоязычники начали использовать образы и имена божеств из разных независимых культур для своих ритуальных целей[23] к примеру, Конуэй[24]; и художница-феминистка Моника Сьо (англ. Monica Sjöö)[25] связывают Триединую богиню с индуистской Тридеви (буквально «три богини»), состоящей из Сарасвати, Лакшми и Парвати (Кали/Дурга).
Феминизм и общественная критика[править | править код]
Публицистки-феминистки использовали образ Триединой богини для критики роли женщин в обществе и отношения к ним. Литературный критик Жанна Робертс видит отказ христиан от образа Старухи основной причиной преследования ведьм в Средние века[26].
В критическом разборе фильмов и литературы[править | править код]
Писательница Маргарет Этвуд вспоминает, что прочла Белую Богиню Грейвса в возрасте 19 лет. Этвуд называет концепцию Триединой богини Грейвс жестоким и мизандрическим образом, подавляющим творческих женщин. По словам Этвуд, в своё время эта модель оттолкнула её от писательства[27]. Критики отмечали, что в книгах Этвуд образ Триединой Богини не раз пародируется или разоблачается[28]. Роман Этвуд «Мадам Оракул» интерпретируется как сознательная пародия на «Триединую богиню» Грейвса, которая выворачивает наизнанку образ «Богини» Грейвса и в конечном счёте освобождает главного женского персонажа от созданной им угнетающей модели женского творчества[29].
Литературный критик Эндрю Рэдфорд, обсуждая символизм Томаса Харди в романе Tess of the d’Urbervilles 1891 года, рассматривает Деву и Старуху как две фазы женского жизненного цикла, через который проходит Тесс. Будучи в фазе Старухи, Тесс принимает эту фазу как маскировку, которая готовит её к горестному опыту[30].
Концепция Триединой богини была использована в феминистских интерпретациях Шекспира[31][32].
Томас Де Квинси в Suspiria De Profundis изобразил женскую троицу, состоящую из Владычицы Слёз (англ. Our Lady of Tears), Владычицы Вздохов (англ. Lady of Sighs) и Владычицы Тьмы (англ. Our Lady of Darkness), которая была подобна Триединой богине Грейвса, но отличалась свойственной Де Квинси меланхолией[33].
Триединая богиня была упомянута в книге Мэрион Зиммер Брэдли «Туманы Авалона» (англ. The Mists of Avalon).
Согласно исследовательнице Джульетте Вуд, современное фэнтези имеет множество связей с современным неоязычеством[34]. Три сверхъестественных женских персонажа, называемые Госпожами, Матерью Каменэ, Добрыми (англ. Kindly Ones) и другими именами, появляются в комиксе Нила Геймана The Sandman и объединяют в себе образы богини Судьбы и Триединой богини[35]. В книге Алана Гарнера The Owl Service, основанной на Мабиногионе и во многом вдохновленной Робертом Грейвсом, ясно изображен персонаж Триединой богини. Впоследствии Гарнер пошёл ещё дальше, сделав каждого женского персонажа в своих последующих книгах воплощением какого-либо аспекта Триединой богини[36]. В серии книг «Песнь Льда и Огня» Джорджа Мартина Дева, Мать и Старица являются тремя аспектами единого божества в религии «Культ Семерых».
Образ Триединой богини используется также в исследованиях кинематографа. Норман Холланд исследовал образы женских персонажей в фильме Альфреда Хичкока «Головокружение» с юнгианских позиций, ссылаясь в том числе и на мотив Триединой богини Грейвса[37]. Роз Кавени видит главных персонажей фильма «Чужие» Джеймса Кэмерона отражениями трех аспектов триединой богини: Старуха (Королева Чужих), Мать (Рипли) и Дева (Ньют)[38].
Одна из наиболее популярных песен американской хэви-метал группы The Sword, «Maiden, Mother & Crone», описывает встречу с Триединой богиней. Песня вошла в их альбом Gods of the Earth. В официальном видеоклипе на эту песню три ипостаси богини символически изображены в виде трех лунных фаз — растущей, полной и убывающей луны[39].
В книге Майкла Скотта под названием The Alchemyst появляется персонаж по имени Геката (англ. Hekate). Она изображена как женщина, возраст которой изменяется с течением дня, начиная с девочки утром и заканчивая старухой вечером. Каждый вечер она умирает и наутро рождается заново.
В серии Терри Пратчетта «Плоский мир» три ведьмы Ланкри часто упоминаются как «Дева, Мать и… Другая».
В серии книг Тары Мосс «Пандора» тётя главной героини Селия — ведьма, почитающая Триединую богиню.
См. также[править | править код]
Литература[править | править код]
- Гимбутас Мария. Цивилизация Великой Богини: Мир Древней Европы / Пер. с англ. М. С. Неклюдовой. Под ред. О. О. Чугай. — М.: РОССПЭН, 2006. — 584 с.: ил. — Серия «Гендерная коллекция. Зарубежная классика». — ISBN 5-8243-0600-1.
- Грейвс Роберт. Белая Богиня. Историческая грамматика поэтической мифологии / Пер. с англ. Л. Володарской. — Екатеринбург: У-Фактория, 2005. — 656 с. — Серия «Bibliotheca Mythologica». — ISBN 5-94799-484-4.
- Пенник Найнджел, Пруденс Джонс. История языческой Европы / Пер. с англ. — СПб.: Евразия, 2000. — 448 с.: ил. — Серия «Barbaricum». — ISBN 5-8071-0051-4.
Примечания[править | править код]
- ↑ Wood, Juliette. Chapter 1, The Concept of the Goddess // The Concept of the Goddess / Sandra Billington, Miranda Green. — Routledge, 1999. — P. 12. — ISBN 9780415197892.
- ↑ Hutton, Ronald. The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. — John Wiley & Sons, 1993. — P. 320. — ISBN 9780631189466.
- ↑ The Triple Goddess - Crystalinks . Дата обращения 20 апреля 2013. Архивировано 29 апреля 2013 года.
- ↑ In Mythology, What is the Triple Goddess? (with picture)
- ↑ Triumph of the Moon, стр. 41.
- ↑ Triumph of the Moon, стр. 355—357
- ↑ Triumph of the Moon, стр.36-37
- ↑ Greer, John Michael. The New Encyclopedia of the Occult. — Llewellyn, 2003. — P. 280. — ISBN 9781567183368.
- ↑ Gilligan, Stephen G., and Simon, Dvorah (2004). Walking in Two Worlds: The Relational Self in Theory, Practice, and Community. Zeig Tucker & Theisen Publishers. p.148. ISBN 1-932462-11-2, ISBN 978-1-932462-11-1.
- ↑ Adler, Margot (1979, revised 2006). Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today. Penguin Books. ISBN 0-14-303819-2, ISBN 978-0-14-303819-1.
- ↑ Pike, Sarah M. (2007). «Gender in New Religions» in Bromley, David G. (ed.)(2007) Teaching New Religious Movements. Oxford University Press US. p.214. ISBN 0-19-517729-0, ISBN 978-0-19-517729-9.
- ↑ Berger, Helen A. (2006). Witchcraft and Magic: Contemporary North America. University of Pennsylvania Press. p.62. ISBN 0-8122-1971-6, ISBN 978-0-8122-1971-5.
- ↑ Zell, Otter and Morning Glory. „Who on Earth is the Goddess?“ Архивная копия от 17 ноября 2010 на Wayback Machine (accessed 2009-10-03)
- ↑ 1 2 Reid-Bowen, Paul. Goddess as Nature: Towards a Philosophical Thealogy. Ashgate Publishing, Ltd. p.67. ISBN 0-7546-5627-6, ISBN 978-0-7546-5627-2.
- ↑ Conway, Deanna J. (1995). Maiden, Mother, Crone: the Myth and Reality of the Triple Goddess. Llewellyn. p.54. ISBN 0-87542-171-7, ISBN 978-0-87542-171-1.
Cf. Smith, William (1849). Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, v.2, p.364, Hecate: Архивная копия от 26 октября 2005 на Wayback Machine «… being as it were the queen of all nature, we find her identified with Demeter…; and as a goddess of the moon, she is regarded as the mystic Persephone.»
See also Encyclopædia Britannica (1911, online): Hecate Архивная копия от 5 августа 2009 на Wayback Machine: «As a chthonian power, she is worshipped at the Samothracian mysteries, and is closely connected with Demeter.» Proserpine Архивная копия от 14 июня 2009 на Wayback Machine: «She was sometimes identified with Hecate.» - ↑ Conway, Deanna J. (1995). Maiden, Mother, Crone: The Myth and Reality of the Triple Goddess. Llewellyn. ISBN 0-87542-171-7, ISBN 978-0-87542-171-1.
- ↑ Devlin-Glass, Frances, and McCredden, Lyn (2001). Feminist Poetics of the Sacred: Creative Suspicions. Oxford University Press. pp.39-42. ISBN 0-19-514469-4, ISBN 978-0-19-514469-7.
- ↑ Berger, Helen A. (2006). Witchcraft and Magic: Contemporary North America. University of Pennsylvania Press. p.61. ISBN 0-8122-1971-6, ISBN 978-0-8122-1971-5.
- ↑ 1 2 Barrett, Ruth (2004). The Dianic Wiccan Tradition.
- ↑ Barrett, Ruth (2007). Women’s Rites, Women’s Mysteries: Intuitive Ritual Creation. Llewellyn. p.xviii. ISBN 0-7387-0924-7, ISBN 978-0-7387-0924-6.
- ↑ http://wicca.dianic-wicca.com/ Архивная копия от 30 августа 2009 на Wayback Machine (accessed 2009-10-03)."
- ↑ Barrett, Ruth (2007). Women’s Rites, Women’s Mysteries: Intuitive Ritual Creation. Llewellyn. p.123. ISBN 0-7387-0924-7, ISBN 978-0-7387-0924-6.
- ↑ Rountree, Kathryn (2004). Embracing the Witch and the Goddess: Feminist Ritual-Makers In New Zealand. Routledge. p.46. ISBN 0-415-30360-5, ISBN 978-0-415-30360-6.
- ↑ Conway, Deanna J. (1995). Moon Magick: Myth & Magick, Crafts & Recipes, Rituals & Spells. Llewellyn. p.230: «Nov. 27: Day of Parvati-Devi, the Triple Goddess who divided herself into Sarasvati, Lakshmi, and Kali, or the Three Mothers.» ISBN 1-56718-167-8, ISBN 978-1-56718-167-8.
- ↑ Sjöö, Monica (1992). New Age and Armageddon: the Goddess or the Gurus? — Towards a Feminist Vision of the Future. Women’s Press. p.152: «They were white Sarasvati, the red Lakshmi and black Parvati or Kali/Durga — the most ancient triple Goddess of the moon.» ISBN 0-7043-4263-4, ISBN 978-0-7043-4263-7.
- ↑ Roberts, Jeanne Addison (1994). The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender. University of Nebraska Press. passim. ISBN 0-8032-8950-2, ISBN 978-0-8032-8950-5.
- ↑ Atwood, Margaret (2002). Negotiating with the Dead: A Writer on Writing. Cambridge University Press. p.85. ISBN 0-521-66260-5, ISBN 978-0-521-66260-4.
- ↑ Reingard M. Nischik (2000). Margaret Atwood: Works and Impact. Boydell & Brewer. ISBN 1-57113-139-6, ISBN 978-1-57113-139-3.
- ↑ Bouson, J. Brooks (1993). Brutal Choreographies: Oppositional Strategies and Narrative Design in the Novels of Margaret Atwood. University of Massachusetts Press. ISBN 0-87023-845-0, ISBN 978-0-87023-845-1.
- ↑ Radford, Andrew D. (2007) The Lost Girls: Demeter-Persephone and the Literary Imagination, 1850—1930, Volume 53 of Studies in Comparative Literature. Rodopi. ISBN 90-420-2235-3, ISBN 978-90-420-2235-5. p.127-128.
- ↑ Roberts, Jeanne Addison. «Shades of the Triple Hecate», Proceedings of the PMR Conference 12-13 (1987-88) 47-66, abstracted in John Lewis Walker, Shakespeare and the Classical Tradition, p. 248; revisited by the author in The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender (University of Nebraska Press, 1994), passim, but especially pp.142-143, 169ff. ISBN 0-8032-8950-2, ISBN 978-0-8032-8950-5.
- ↑ Swift, Carolyn Ruth (1993). (Review of) The Shakespearean Wild in Shakespeare Quarterly, vol.44 no.1 (Spring 1993), pp.96-100.
- ↑ Andriano, Joseph (1993). Our Ladies of Darkness: Feminine Daemonology in Male Gothic Fiction. Penn State Press. p.96. ISBN 0-271-00870-9, ISBN 978-0-271-00870-7.
- ↑ Wood, Juliette. Chapter 1, The Concept of the Goddess // The Concept of the Goddess / Sandra Billington, Miranda Green (eds.) (1999). — Routledge, 1999. — P. 22. — ISBN 9780415197892.
- ↑ Sanders, Joseph L., and Gaiman, Neil (2006). The Sandman Papers: An Exploration of the Sandman Mythology. Fantagraphics. p.151. ISBN 1-56097-748-5, ISBN 978-1-56097-748-3.
- ↑ White, Donna R. (1998). A Century of Welsh Myth in Children’s Literature. Greenwood Publishing Group. p.75. ISBN 0-313-30570-6, ISBN 978-0-313-30570-2.
- ↑ Holland, Norman Norwood (2006). Meeting Movies. Fairleigh Dickinson University Press. p.43. ISBN 0-8386-4099-0, ISBN 978-0-8386-4099-9.
- ↑ Kaveney, Roz (2005). From Alien to The Matrix. I.B.Tauris. p.151. ISBN 1-85043-806-4, ISBN 978-1-85043-806-9.
- ↑ Radio Exile | Video Hook-Up: The Sword – “Maiden, Mother & Crone” (недоступная ссылка). Дата обращения 23 апреля 2013. Архивировано 24 августа 2010 года.
В другом языковом разделе есть более полная статья Triple Goddess (Neopaganism) (англ.). |