Кирилл и Мефодий

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Кири́лл (в миру Константи́н по прозвищу Фило́соф, 827869, Рим) и Мефо́дий (в миру Михаи́л; 815885, Моравия) — братья из города Солуни (ныне Салоники), создатели старославянской азбуки и языка, христианские проповедники.

Канонизированы и почитаются как святые и на Востоке, и на Западе. В славянском православии почитаются как святые равноапостольные «учи́тели слове́нские». Принятая очерёдность упоминания: в научных и научно-популярных текстах — сначала Кирилл, а потом Мефодий; в церковно-богослужебном обиходе — в обратном порядке (вероятно потому, что Мефодий имел более высокий сан, нежели его младший брат).

Кирилл и Мефодий. Фреска собора св. Софии в Охриде (Македония), около 1045 г.

Происхождение[править | править вики-текст]

Древнейшие предполагаемые изображения Кирилла и Мефодия[1]

Кирилл и Мефодий родились в византийском городе Фессалоники (Салоники, славянск. «Солунь»). Их отец по имени Лев, «хорошего рода и богатый»[2], был друнгарием, то есть офицером, при стратиге (военном и гражданском губернаторе) фемы Фессалоники. Дед их (непонятно по отцу или по матери) был крупным вельможей в Константинополе, но потом, видимо, впал в немилость и окончил свои дни в безвестности в Фессалониках[3] В семье было семь сыновей, причём Мефодий (исследователям не известно, было ли это имя крещальным или дано при постриге)[4] — старший, а Константин (Кирилл) — младший из них[5].

Согласно наиболее распространенной в науке версии, Кирилл и Мефодий были греческого происхождения[6]. В XIX веке некоторые славянские ученые (Михаил Погодин, Герменгильд Иречек) отстаивали их славянское происхождение[7][8], основываясь на прекрасном владении ими славянским языком — обстоятельство, которое современные учёные считают недостаточным для суждения об этничности[9]. Болгарская традиция называет братьев болгарами (к которым до ХХ в. причислялись и македонские славяне), опираясь в частности на проложное «Житие Кирилла» (в поздней редакции), где сказано, что он «родом съи блъгаринь от солоуна града»; эту идею охотно поддерживают современные болгарские учёные[9][10].

Фессалоники, в которых родились братья, был двуязычным городом. Кроме греческого языка, в них звучал славянский солунский диалект[11], на котором говорили окружающие Фессалоники племена: драговиты, сагудаты, ваюниты, смоляне[12] и который, по исследованиям современных лингвистов, и лег в основу языка переводов Кирилла и Мефодия, а с ними и всего церковнославянского языка[11][13]. Анализ языка переводов Кирилла и Мефодия показывает, что они владели славянским языком как родным. Последнее, впрочем, ещё не говорит в пользу их славянского происхождения и видимо не выделяло их из других жителей Фессалоник, так как «Житие Мефодия» приписывает императору Михаилу III такие слова, обращенные к святым: «вы бо ѥста селѹнѧнина, да селѹнѧне вьси чисто словѣньскы бесѣдѹютъ»[9].

Годы учёбы и учительства[править | править вики-текст]

Византийская империя в годы жизни Кирилла и Мефодия

Оба брата получили прекрасное образование. Мефодий, пользуясь поддержкой друга и покровителя семьи, великого логофета (заведующего государственным казначейством) евнуха Феоктиста, сделал неплохую военно-административную карьеру, увенчавшуюся постом стратега Славинии, византийской провинции, расположенной на территории Македонии. Затем однако он постригся в монахи.

Император Михаил III Пьяница

Кирилл, в отличие от брата, изначально пошёл по духовно-учёной стезе. Согласно «Житию», составленному в кругу его непосредственных учеников, с самого начала своего учения в Фессалониках он поражал окружающих своими способностями и памятью. Однажды в юности он во время охоты потерял любимого ястреба, и это произвело на него такое впечатление, что он забросил все забавы и, нарисовав на стене своей комнаты крест, углубился в изучение трудов Григория Богослова, которому сложил особую стихотворную похвалу. По протекции логофета Феоктиста он направился в Константинополь, где, согласно житию, обучался вместе с императором (но малолетний Михаил был гораздо моложе Константина, возможно в реальности он должен был помогать в обучении императора-ребенка[14]). В числе его учителей указываются крупнейшие ученые того времени, будущий патриарх Фотий I и Лев Математик. Там он (по утверждению автора «Жития» будто бы в три месяца) обучился «Гомеру и геометрии, и y Льва и y Фотия диалектике и всем философским наукам вдобавок: и риторике, и арифметике, и астрономии, и музыке, и всем прочим эллинским искусствам»[15]. Впоследствии он овладел также арамейским языком и ивритом. По окончании учения он отказался начать весьма перспективную светскую карьеру заключением выгодного брака с крестницей логофета (вместе с которым была для начала обещана и «архонтия», то есть управление какой-нибудь из полуавтономных славянских областей Македонии, а в дальнейшей перспективе и пост стратига), и поэтому был направлен по пути церковного служения (так как Константину в то время было всего 15 лет, он должен был пройти ещё несколько предварительных ступеней в церковной иерархии, прежде чем стать священником[16]) и поступил на службу в качестве, по выражению жития, «книгчии у патриарха въ святѣи Софии»[17]. Под «чтецом патриарха» (патриархом был Фотий, учитель Константина) может пониматься хартофилакс (начальник канцелярии патриарха, буквально — «хранитель архива»), а может библиофилакс — патриарший библиотекарь; Б.Флоря отдает предпочтение второму варианту, так как молодой дьякон не имел никакого административного опыта для столь ответственной должности, как секретарь патриарха. Однако, в какой-то момент он неожиданно бросил свой пост и скрылся в монастыре. Спустя 6 месяцев его отыскали посланцы патриарха и упросили вернуться в Константинополь, где он стал преподавать философию в том же Магнаврском университете, где недавно учился сам (с тех пор за ним и укрепилось прозвище Константин Философ). Если верить Житию Константина, то он победил в диспуте знаменитого вождя иконоборцев, бывшего патриарха Иоанна Грамматика (в Житии фигурирует под презрительной кличкой «Анний»); однако современные исследователи практически единодушно считают этот эпизод вымышленным[14].

В 851 году Кирилл отправляется с миссией от императора ко двору сарацинского халифа, то есть очевидно аббасидского халифа Мутаваккиля[18].

В 856 году логофет Феоктист, бывший покровителем Константина, был убит. Константин вместе со своими учениками Климентом, Наумом и Ангеларием пришёл в монастырь Полихрон на горе Малый Олимп[19], где был настоятелем его брат Мефодий. В этом монастыре вокруг Константина и Мефодия сложилась группа единомышленников и зародилась мысль о создании славянской азбуки[20].

Хазарская миссия[править | править вики-текст]

В 860 году Кирилл направлен с миссионерскими целями ко двору хазарского кагана. Согласно житию, посольство было направлено в ответ на просьбу кагана, обещавшего, если его убедят, принять христианство. Во время пребывания в Корсуни Константин, готовясь к полемике, изучил еврейский язык, самаритянское письмо, а наряду с ними какое-то «русьское» письмо и язык (некоторые полагают, что в житии описка и вместо «русьские» письмена следует читать «сурьские», то есть сирийские — арамейские; ввиду распространения учения Церкви Востока в Хазарии славяне Хазарии могли использовать сирийское письмо; во всяком случае это не может быть отдельный древнерусский язык, в те времена не выделяемый из общеславянского, солунский диалект которого братья знали с детства)[21][22]. Диспут Константина с мусульманским имамом и еврейским раввином, состоявшийся в присутствии кагана согласно «Житию» кончился победой Константина, однако каган веру не поменял. Арабские источники и «Письмо Иосифа» дают иную картину: победителем в диспуте был признан раввин, который стравил Константина с имамом и, выждав, когда они дискредитируют друг друга перед каганом во взаимном споре, затем доказал кагану преимущества иудейской веры[23]. В 862 году Кирилл и Мефодий вернулись в Константинополь.

Обретение мощей св. Климента, папы Римского[править | править вики-текст]

Обретение Кириллом и Мефодием мощей св. Климента. Миниатюра из Менология императора Василия II, XI в.

В январе 861 года, по пути в Хазарию, во время пребывания в Херсонесе Таврическом, который в то время был частью Византийской империи, братья обрели мощи папы Климента, согласно легенде сосланного в Херсонес и там утопленного (мощи были обретены на полузатопленном островке, как полагают в нынешней Казачьей бухте Севастополя). Однако древняя церковная традиция ничего не знает о пребывании папы Климента в Херсонесе, и, по некоторым предположениям, с папой Римским был отождествлен некий местночтимый святой того же имени, погребенный на полузатопленном островке[24][14].

Константин-Кирилл сыграл ведущую роль в этом событии, которое впоследствии сам описал в «Слове на обретение мощей Климента, папы Римского», дошедшем в славянском переводе. При этом, само обретение происходило с участием высокопоставленных представителей константинопольского духовенства и местного епископа. Е. В. Уханова полагает, что как обретение мощей, так и последующий перенос их Константином-Кириллом в Рим (см. ниже) были не только актами благочестия, но и политическими актами Константинопольского двора, направленными на примирение Константинополя с римским престолом в два момента, когда это казалось возможным: при избрании патриархом Фотия (до его известного разрыва с папой Николаем I) и после смещения Фотия новым императором Василием Македонянином[25].

Моравская миссия[править | править вики-текст]

Кирилл и Мефодий. Миниатюра из Радзивилловской летописи, 15 век

В 862 году[26] (или в 863 году[27]) в Константинополь явились послы от моравского князя Ростислава. Послы просили прислать «епископа и учителя», который бы им «въ свои языкъ истую вѣру съказалъ»[28]. По мнению современных ученых, посольство было связано с попыткой Ростислава противопоставить себя Восточнофранкскому королевству и избавиться от опеки немецких епископов (именно епископов Баварии во главе с архиепископом Зальцбурга, которому в церковном отношении была подчинена Моравия). Предполагалось даже, что посольство имело целью заключить с Византией союз против болгарского хана Бориса и Людовика Немецкого, но эта гипотеза не получила общего признания[29]. Ввиду такой просьбы, по словам «Жития Мефодия», император призвал Константина и обратился к нему с такой речью:

«Слышишь ли, Философ, речь сию? Никто другой не может сделать этого, кроме тебя. Так на тебе дары многие, и, взяв брата своего игумена Мефодия, ступай же. Ведь вы с ним солуняне, а солуняне все чисто по-славянски говорят».

Согласно «житию Кирилла», этот разговор происходил перед синклитом вельмож и с участием кесаря Варды, который фактически правил за своего легкомысленного племянника-императора.

Отъехав в Моравию, Константин-Кирилл с помощью брата Мефодия и учеников, составил славянскую азбуку и перевёл на болгарский язык с греческого основные богослужебные книги: Евангелие, Апостол и Псалтырь, а также Октоих. О времени изобретения славянской азбуки свидетельствует сказание болгарского монаха Черноризца Храбра, современника царя Симеона, «О письменах». Он пишет[30][31]:

Если же спросишь славянских грамотеев, говоря: «Кто вам письмена сотворил или книги перевёл?», то все знают и, отвечая, говорят: «Святой Константин Философ, нареченный Кириллом — он нам письмена сотворил и книги перевёл, и Мефодий, брат его. Поскольку ещё живы, видевшие их.» И если спросишь: «в какое время?», то знают и говорят: «что во время Михаила, царя греческого, и Бориса, князя болгарского, и Ростислава, князя моравского, и Коцела, князя блатенского, в лето от сотворения всего мира 6363».

Таким образом, создание славянской азбуки можно отнести к 863 г. по Рождестве Христовом, согласно Александрийскому летосчислению, употреблявшемуся в то время болгарскими летописцами[32].

Специалисты до сих пор не пришли к единому мнению, автором какой именно из двух славянских азбук — глаголицы или кириллицы — является Константин. Черноризец Храбр, однако, упоминает о том, что алфавит Кирилла имел 38 знаков, что указывает на глаголицу[33].

В Моравии Константин и Мефодий продолжали переводить церковные книги с греческого на славянский язык, обучали славян, включая жителей на землях будущей Карпатской Руси, чтению, письму и ведению богослужения на славянском языке. Братья пробыли в Моравии более трёх лет (по Житию Константина 40 месяцев). Моравская миссия также подготовила и крещение Болгарии (864).

Римская поездка[править | править вики-текст]

Константин и Мефодий вносят мощи св. Климента в Рим. Фреска XI в. из Базилики Св. Климента

В 867 году братья были вызваны в Рим. Среди части богословов Западной Церкви сложилась точка зрения, что хвала Богу может воздаваться только на трёх языках, на которых была сделана надпись на Кресте Господнем: еврейском, греческом и латинском. Поэтому Кирилл и Мефодий, проповедовавшие христианство в Моравии, были восприняты как еретики и вызваны в Рим. Там они надеялись найти поддержку в борьбе против немецкого духовенства, не желавшего сдавать свои позиции в Моравии и препятствовавшего распространению славянской письменности. По дороге в Рим посетили они ещё одну славянскую страну — Паннонию, где находилось Блатенское княжество. Здесь, в Блатнограде, по поручению князя Коцела братья обучали славян книжному делу и богослужению на славянском языке.

Прибыв в Рим в начале 868 года, Кирилл и Мефодий нашли здесь нового папу, Адриана II. Братья передали ему мощи святого Климента, и тот утвердил богослужение на славянском языке (Глаголический обряд), и переведённые книги приказал положить в римских церквях. По велению папы, Формоз (епископ Порто) и Гаудерик (епископ Веллетри) посвятили в священники трех братьев, путешествовавших с Константином и Мефодием[34], а последний был рукоположён в епископский сан.

Смерть Кирилла[править | править вики-текст]

В Риме Константин тяжело заболел, в начале февраля 869 года окончательно слёг, принял схиму и новое монашеское имя Кирилл, 14 февраля скончался. Он был похоронен в Риме в церкви Святого Климента.

Предполагаемая гробница Св. Кирилла в церкви Св. Климента

Перед смертью, опасаясь, что Мефодий вернется в монастырь на Олимп, сказал брату:

«Вот, брат, были мы с тобой как два вола в упряжи, пахали одну борозду, и я y леса <, дойдя борозду,> падаю, свой день окончив. A ты хоть и очень любишь гору, но не моги ради горы оставить учительство своё, ибо чем иным можешь ты лучше достичь спасения?»

.

Папа рукоположил Мефодия в сан архиепископа Моравии и Паннонии.

Возвращение Мефодия в Паннонию[править | править вики-текст]

В 870 году Мефодий с учениками, получившими сан священников, вернулся в Паннонию, а позже в Моравию.

Св. Кирилл. Фреска в базилике св. Климента в Риме, 9 век

К этому времени обстановка в Моравии резко изменилась. После того, как Ростислав потерпел поражение от Людовика Немецкого и в 870 году умер в баварской тюрьме, моравским князем стал его племянник Святополк, который подчинился немецкому политическому влиянию. Деятельность Мефодия и его учеников протекала в очень сложных условиях. Латинско-немецкое духовенство всячески мешало распространению славянского языка как языка церкви.

В 872 году Мефодий на три года попал в заключение в монастыре Райхенау. Узнав об этом, папа Иоанн VIII запретил немецким епископам совершать литургию, пока Мефодий не будет освобождён. Правда, он же запретил богослужение на славянском языке, разрешив только проповеди.

Будучи в 874 году восстановленным в правах архиепископа, Мефодий, несмотря на запрещение, продолжал богослужение на славянском языке, крестил чешского князя Борживоя I и его супругу Людмилу.

В 879 году немецкие епископы организовали новый процесс против Мефодия. Однако Мефодий в Риме блестяще оправдался и даже получил папскую буллу, разрешающую богослужение на славянском языке.

В 881 году Мефодий по приглашению императора Василия I Македонянина приехал в Константинополь. Там он провёл три года, после чего вместе с учениками вернулся в Моравию (Велеград). С помощью трёх учеников он перевёл на славянский язык Ветхий Завет и святоотеческие книги.

В 885 году Мефодий тяжело заболел. Перед смертью своим преемником назначил ученика Горазда. 4 апреля, в Вербное воскресенье он попросил отнести себя в храм, где прочитал проповедь. В тот же день он и скончался. Отпевание Мефодия происходило на трёх языках — славянском, греческом и латинском.

После смерти[править | править вики-текст]

После смерти Мефодия его противникам удалось добиться запрещения славянской письменности в Моравии. Многие ученики были казнены, некоторые перебрались в Болгарию (Горазд Охридский и Климент Охридский) и Хорватию.

В Болгарии и впоследствии в Хорватии, Сербии и Древнерусском государстве славянская азбука, созданная братьями, получила распространение. В некоторых регионах Хорватии до середины XX века литургия латинского обряда служилась на славянском языке. Поскольку богослужебные книги писались на глаголице, этот обряд получил название глаголического.

Папа Адриан II писал в Прагу князю Ростиславу, что если кто станет презрительно относиться к книгам, писанным по-славянски, то пусть он будет отлучён и отдан под суд Церкви, ибо такие люди суть «волки». А папа Иоанн VIII в 880 г. пишет князю Святополку, приказывая, чтобы проповеди произносились по-славянски.

Ученики святых Кирилла и Мефодия[править | править вики-текст]

Кирилл и Мефодий с учениками. Фреска монастыря «Святой Наум», ныне в Республике Македонии.
  1. Константин Преславский
  2. Горазд Охридский[35].
  3. Климент Охридский
  4. Савва Охридский[36][37].
  5. Наум Охридский[38].
  6. Ангелярий Охридский[36][37].
  7. Лаврентий[36][37].

Вышеупомянутые ученики почитаются на Балканах как святые седмочисленники.

Наследие[править | править вики-текст]

Кирилл и Мефодий разработали для записи текстов на славянском языке специальную азбуку — глаголицу. В настоящее время среди историков преобладает, но не общепризнана точка зрения В. А. Истрина, согласно которой кириллица была создана на основе греческого алфавита учеником святых братьев Климентом Охридским (о чём имеется упоминание и в его Житии). Пользуясь созданной азбукой, братья выполнили перевод с греческого языка Священного Писания и ряда богослужебных книг.

При этом следует отметить, что даже если кириллические начертания букв были разработаны Климентом, то он опирался на работу по вычленению звуков славянского языка, проделанную Кириллом и Мефодием, а именно эта работа и есть главная часть всякой работы по созданию новой письменности. Современные ученые отмечают высокий уровень этой работы, давшей обозначения практически для всех научно выделяемых славянских звуков, чему мы обязаны, видимо, отмеченным в источниках выдающимся лингвистическим способностям Константина-Кирилла.

Иногда утверждается о существовании славянской письменности до Кирилла и Мефодия, с опорой на отрывок из жития Кирилла, в котором говорится про книги, написанные «русскими письменами»:

«И нашел Философ здесь <в Корсуни> Евангелие и Псалтырь, написанные русскими письменами, и человека нашел, говорящего той речью. И беседовал с ним и понял смысл языка, соотнося отличия гласных и согласных букв со своим языком. И вознося молитву к Богу, вскоре начал читать и говорить. И многие изумлялись тому, славя Бога».

Однако из отрывка не следует, что упоминаемый там «русский язык» является славянским; наоборот, тот факт, что овладение им Константином-Кириллом воспринимается как чудо, прямо свидетельствует, что это был язык не славянский. Следует помнить при этом, что во времена Кирилла и Мефодия и много позже славяне легко понимали друг друга и считали, что они говорят на едином славянском языке, с чем согласны и некоторые современные лингвисты, считающие, что о единстве праславянского языка можно говорить до XII века[39]. Большинство исследователей считают, что во фрагменте говорится либо о Евангелии на готском языке (идея, впервые высказанная Шафариком), либо в рукописи содержится ошибка и вместо «русьскими» следует считать «сурьскими», то есть «сирийскими». В подтверждение, указывают, что автор делает особое различие между гласными и согласными буквами: как известно, в арамейском письме гласные звуки обозначаются надстрочными знаками[21][22]. Показательно и то, что вообще весь фрагмент приводится в контексте рассказа об изучении Константином еврейского языка и самаритянского письма, которым он занялся в Корсуни, готовясь к диспуту в Хазарии. Митрополит Макарий (Булгаков) указывает также, что в том же житии не раз подчеркивается, что Константин был создателем славянских письмен и до него славянских письмен не было — то есть описанные «русьские» письмена сам автор жития не считает славянскими[40].

Почитание[править | править вики-текст]

Кирилл и Мефодий. Современная икона
Почтовый блок России 2013 года

Почитаются как святые и на Востоке, и на Западе.

В русском православии дни памяти святых: Кирилла — 14 (27) февраля по новому стилю, Мефодия — 6 (19) апреля (дни преставления).

В католицизме день памяти святых — 14 февраля; ранее в Католической церкви память Кирилла и Мефодия праздновалась 5 июля.

Широкое почитание Кирилла и Мефодия начинается с середины XIX века, когда имена славянских первоучителей становятся символом самоопределения культур славянских народов. Впервые празднование дня памяти Кирилла и Мефодия было совершено 11 мая 1858 года в Пловдиве, причём греки в торжествах не участвовали[41]. Само празднование имело характер символического акта противостояния с греческим священноначалием Константинопольского Патриархата, в подчинении которого тогда находилась Болгарская церковь.

Первые практические шаги к возобновлению церковного почитания славянских первоучителей предпринял епископ Смоленский Антоний (Амфитеатров), обратившийся летом 1861 года к обер-прокурору Синода с рапортом, в котором обращал внимание на то, что в Минеях под 11 мая отсутствует служба Кириллу и Мефодию, а в Месяцеслове для них нет ни тропаря, ни кондака. То есть в богослужебной практике стран, использовавших богослужебные книги, напечатанные в России (в Сербии, Болгарии и России), славянским первоучителям не совершалась специальная служба. Такую службу необходимо было составить и ввести в богослужебное употребление. Начинание поддержал митрополит Филарет (Дроздов)[41].

1863 год был объявлен Римскою церковью «годом славянского юбилея» с центром торжеств в Велеграде (Uherské Hradiště)[42]. Папа Иоанн Павел II посвятил Кириллу и Мефодию свою энциклику Slavorum Apostoli (Апостолы славян).

В 1863 году российским Святейшим Правительствующим Синодом было установлено празднование обоим святым ежегодно 11 (24) мая по юлианскому календарю «в память совершения тысящелетия от первоначального освящения нашего отечественного языка Евангелием и верою Христовою»[43]; причина для выбора даты в синодальном решении не пояснялась. Профессор Московского университета Иван Дм. Беляев в 1862 году писал в своей статье о некоем «церковном подлиннике», принадлежавшем московскому обществу истории и древностей российских, где под «11 числом маия» давались указания о том, как писать иконы Кирилла и Мефодия[44].

Через два года после этих торжеств увидел свет «Кирилло-Мефодиевский сборник», вышедший под редакцией М. П. Погодина, включавший публикацию значительного количества первоисточников, связанных с деятельностью Кирилла и Мефодия, в том числе древних служб славянским первоучителям. Также здесь были помещены статьи, в которых подчеркивался политический аспект кирилло-мефодиевских торжеств[41].

Первый болгарский Экзарх Анфим I, вопреки запрещению Константинпольской Патриархии, 11 мая 1872 года совершил в болгарском храме Константинополя литургию, во время которой был торжественно прочитан акт о провозглашении Болгарской Церкви автокефальной. Официальный орган Святейшего Синода в своём обзоре Православного Востока за 1885 года писал: «В течение целого ряда годов не сходил со страниц нашей скромной летописи печальный факт разъединения между двумя единоверными народностями — греческой и болгарской, известный под именем греко-болгарской схизмы. <…> Наглядный пример такого увлечения племенными страстями представили в минувшем году православные греческие церкви (как в пределах Турции, так и в свободной Элладе), уклонившиеся от участия в праздновании тысячелетней годовщины памяти первоучителей славянства, святых Кирилла и Мефодия, торжественно отпразднованной 6 апреля православными славянскими церквами[45]. Уклонились они под тем предлогом, что будто бы это празднование имело политический характер»[46]. В России тысячелетие преставления Мефодия 6 апреля 1885 года отмечалось, в частности, торжественным богослужением в Исаакиевском соборе Петербурга в Высочайшем присутствии[47].

Указом Святейшего Синода в 1885 году память 11 мая была отнесена к средним праздникам со бдением. В 1901 году Синодом было определено совершать ежегодно в храмах при всех учебных заведениях духовного ведомства торжественное всенощное бдение накануне и литургию с последующим молебном Мефодию и Кириллу в самый день 11 мая, с освобождением учащихся от занятий. К 11 мая в церковных школах также приурочивался ежегодный выпускной акт[48].

Праздник в честь Кирилла и Мефодия — государственный праздник в России (с 1991 года), Болгарии, Чехии, Словакии и Республике Македонии. В России, Болгарии и Республике Македонии праздник отмечается 24 мая; в России и Болгарии он носит имя День славянской культуры и письменности, в Македонии — День Святых Кирилла и Мефодия. В Чехии и Словакии праздник отмечается 5 июля.

Словацкий поэт Ян Голлы посвятил братьям большую поэму «Кирилло-Мефодиада» (1835). Жизнеописание Кирилла и Мефодия входит в «Хазарский словарь» Милорада Павича.

В Болгарии существует орден Кирилла и Мефодия. Также в Болгарии, ещё в коммунистический период, был установлен государственный праздник — День славянской письменности и культуры (совпадающий с днем церковного поминовения Кирилла и Мефодия), который широко отмечается и в настоящее время.

В середине июля 1869 года в вековом лесу за рекой Цемес прибывшими в Новороссийск чешскими переселенцами была основана деревня Мефодиевка, получившая название в честь святого Мефодия.

В кино[править | править вики-текст]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Дуйчев, Иван. Българско средновековие. — София: Наука и изкуство, 1972. — С. 96.
  2. ЖИТИЕ КОНСТАНТИНА-КИРИЛЛА
  3. «Дѣдъ имѣхъ велии и славенъ зѣло, иже близъ цесаря сѣдяше, и даную ему славу волею отвергъ, изгнанъ бысть, и страну ину землю дошедъ, обнища. И ту мя роди» — приводит житие слова самого Константина — см. ЖИТИЕ КОНСТАНТИНА-КИРИЛЛА
  4. Тахиаос, Антоний Эмилий-Н. Святые братья Кирилл и Мефодий просветители славян. Сергиев Посад, 2005. С. 11.
  5. Кирилл и Мефодий, равноапостольные, учители Словенские
  6. Columbia Encyclopedia, Sixth Edition. 2001-05, s.v. «Cyril and Methodius, Saints»; Encyclopedia Britannica, Encyclopedia Britannica Incorporated, Warren E. Preece — 1972, p.846
  7. Кирилл и Мефодий // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  8. Кирилл и Мефодий // Новый энциклопедический словарь. Том 21. 1914 год
  9. 1 2 3 Е. М. ВЕРЕЩАГИН Из истории возникновения первого литературного языка славян. Переводческая техника Кирилла и Мефодия)
  10. Кирилло-Мефодиевская энциклопедия., София., издание БАН (Болгарская Академия Наук), 1985
  11. 1 2 С. Б. Бернштейн. Славянские языки. Лингвистический энциклопедический словарь. — М., 1990. — С. 460—461
  12. История Византии. Том I, глава 15.
  13. Encyclopedia od Indo-European Culture, J.P. Mallory and D.Q. Adams, page 301.
  14. 1 2 3 Б.Флоря. Сказания о начале славянской письменности
  15. Житие Константина-Кирилла
  16. Б.Флоря: «Поскольку все известные „хартофилаксы“ IX в. были дьяконами, Ф. Дворник предполагает, что и Константин получил, вероятно, лишь сан дьякона, и сообщение о его посвящении в священники — неточность Жития. Cм.: Dvornik F. Les lgendes… P. 63-64.»
  17. «но постригше и на поповство, вдадимъ ему службу. Да будет книгчии у патриарха въ святѣи Софии. (…)». Еже и сътвориша ему. ЖИТИЕ КОНСТАНТИНА-КИРИЛЛА
  18. И. И. Малышевский. Олимп, на котором жили св. Константин и Мефодий
  19. Кирилл и Мефодий
  20. Просветительская деятельность Константина (Кирилла) и Мефодия
  21. 1 2 Флоря Б. Н. Сказания о начале славянской письменности. М.. 1981, стр. 115—117
  22. 1 2 Алексей Гиппиус. Русские письмена Автор — специалист по древнерусскому языку, сотрудник Института славяноведения РАН
  23. С. А. Плетнева. Хазары
  24. Обретение мощей св. Климента Римского в Херсонесе
  25. Е. В. Уханова. Обретение мощей св. Климента, папы Римского, в контексте внутренней и внешней политики Византийской империи IX века. Византийский временник, т. 59, М., «Наука», стр. 116
  26. Каждан А. П., Литаврин Г. Г. Очерки истории Византии и южных славян. — СПб.: Алетейя, 1998. — С. 157.
  27. Бернштейн С. Б. Константин-Философ и Мефодий. — М.: Московский университет, 1984. — С. 78.
  28. Житие Мефодия излагает просьбу Ростислава так: «Яко Божиею милостию съдрави есмъ, и суть въ ны въшьли учителе мнози, крьстияни из влахъ и из грькъ и из нѣмьць, учаще ны различь, а мы словѣни проста чадь и не имамъ, иже бы ны наставилъ на истину и разумъ съказалъ. То, добрѣи владыко, посъли такъ мужь, иже ны исправить вьсяку правьду». Согласно житию Кирилла: «Людемь нашимъ поганьства ся отвергъшемъ и по крьстьяскъ ся законъ держащемъ, учителя не имамъ такого, иже бы ны въ свои языкъ истую вѣру съказалъ, да быша ины страны того зряще, уподобили намъ. Посли ны, владыко, епископа и учителя такого. Отъ васъ бо на вся страны всегда добрыи законъ исходить».
  29. Б.Флоря. Сказания о начале славянской письменности
  30. Черноризец Храбр. О писменехь
  31. Первый этап
  32. Попов В., протоиерей Слава вам, братья, славян просветители!
  33. Robert Mathiesen. A Note On «O pismenexъ črъnorizъca Xrabra» // Studia. — T. 7: Symbolae in Honorem Georghii Y. Shevelov. — Monachii(München): Universitas Libera Ucrainiensis — Facultas Philosophica, 1971. — P. 317—320.
  34. И. И. Малышевский. V Деятельность Константина и Мефодия в Моравии и Паннонии и по выходе отсюда до кончины св. Константина в Риме // Святые Кирилл и Мефодий. — 1885.
  35. Пространное Житие св. Мефодия, открытое в 1843 году (в переводе, приведены издания и источники на статьи анализа жития)
  36. 1 2 3 Пространное Житие св. Климента Охридского, написанное архиепископом Феофилактом Охридским (Болгарским)
  37. 1 2 3 «Греческие жития Климента Охридского» изд. БАН (Болгарская Академия Наук) — София, 1966
  38. Житие св. Наума, датированное IX в.(в переводе, приведены издания и источники на статьи анализа жития)
  39. «О языковом единстве славян кирилло-мефодиевской эпохи убедительно говорится в интересной статье М.Чейки и А.Лампрехта; в подтверждение своего тезиса они используют исторические, социологические, а также глоттохронологические аргументы. Я.Бауэр прибавил к ним аргументы синтетического характера. Именно это единство славян в языковом отношении в IX веке и сделало, по мнению Б. С. Ангелова, возможным создание общего для них всех литературного языка, а также обусловило возникновение общеславянской литературы. Как же охарактеризовать это единство в терминах сравнительно-исторического языкознания? В. В. Виноградов, излагая концепцию Н. И. Толстого, пишет по этому поводу: „В IX веке славянские языки, по мнению А.Мейе, Н. С. Трубецкого и Н. Н. Дурново, были ещё настолько структурно близки друг к другу, что сохраняли общее состояние праславянского языка позднего периода“. Именно по причине всеобщей распространенности языка Мейе, как известно, не употреблял термина „праславянский“, а говорил об „общеславянском языке“; тем не менее термин „праславянский“ кажется нам вслед за С. Б. Бернштейном (Очерк…, 42-43) приемлемым в большей степени. Ср. также аналогичную позицию П. С. Кузнецова.»(Е. М. ВЕРЕЩАГИН Из истории возникновения первого литературного языка славян. Переводческая техника Кирилла и Мефодия)
  40. Митрополит Московский и Коломенский Макарий. История русской церкви
  41. 1 2 3 Минейные службы нового и новейшего времени: история, поэтика, семантика : Портал Богослов. Ru
  42. Духовная бесѣда, еженедѣльно издаваемая подъ редакціей протоіерея Іоанна Яхонтова. СПб., 1863, Т. 17, № 3, стр. 89.
  43. Цит. по:Херсонскія Епархіальныя Вѣдомости. Одесса. 15-го апреля 1863 года, № 8, стр. 92.
  44. Душеполезное чтеніе, ежемѣсячное изданіе общепонятныхъ сочиненій духовнаго содержанія. М., 1862, август, стр. 359.
  45. В 1885 году отмечалось тысячелетие со дня преставления архиепископа Мефодия.
  46. «Церковный Вѣстникъ». 1886, № 2, стр. 19 (неподписанная статья Ивана Троицкого).
  47. «К. П. Победоносцев и его корреспонденты: Письма и записки» / С предисловием Покровского М. Н., Т. 1, полутом 2-й, М.-Пг., 1923, стр. 499—500 (докладная записка обер-прокурора К. П. Победносцева от 6 апреля 1885 года императору Александру III с резолюцией последнего: «Я был очень рад, что нам удалось принять участие в общем празднике славян, и кажется, что действительно торжество удалось. <…>»).
  48. С. В. Булгаков. Настольная книга для священно-церковно-служителей. Киев, 1913, стр. 182.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]