Хабермас, Юрген

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Юрген Хабермас
JuergenHabermas.jpg
Jürgen Habermas
Дата рождения:

18 июня 1929(1929-06-18) (86 лет)

Место рождения:

Дюссельдорф, Германия

Страна:

Flag of Germany.svg Германия

Школа/традиция:

Критическая теория (Франкфуртская школа)

Направление:

Западная философия

Период:

Философия XX века

Основные интересы:

Эпистемология, политическая теория, социальная философия, социология, психоанализ

Значительные идеи:

Постметафизика, коммуникативная рациональность, коммуникативное действие, свободные от принуждения коммуникации, этика дискурса, всеобщая прагматика, моральный универсализм, постсекуляризм, структуральное преобразование общественной сферы, новый проект модерна, совещательная демократия, конституционный патриотизм, наднациональная власть, транснациональная власть

Оказавшие влияние:

Ж. Ж. Руссо, Иммануил Кант, Ф. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель, Карл Маркс, Ф. Энгельс, Роза Люксембург, Антонио Грамши, Вилли Брандт, Эмиль Дюркгейм, Макс Вебер, З. Фрейд, Фридрих Ницше, В. Гумбольдт, Прагматизм, Дьёрдь Лукач, Д. Г. Мид, Э. Гуссерль, Мартин Хайдеггер, Э. Ротхакер, Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Жан Пиаже, Т. Парсонс, Герберт Маркузе, Ханна Арендт, Клод Леви-Стросс, Карл-Отто Апель

Испытавшие влияние:

Карл-Отто Апель, Аксель Хоннет, Антанас Моккус, Райнер Форст, Сейла Бенхабиб, Нэнси Фрэзер, Ханс-Херман Хоппе, Кен Уилбер

Ю́рген Ха́бермас (нем. Jürgen Habermas; 18 июня 1929(19290618), Дюссельдорф) — немецкий философ и социолог. Профессор во Франкфурте-на-Майне1964 года). Директор (наряду с К. Вайцзеккером) Института по исследованию условий жизни научно-технического мира Общества Макса Планка в Штарнберге (19701981). Считается представителем франкфуртской школы, существование которой отрицает, рассматривая себя как представителя единого западного марксизма. Взгляды Хабермаса оказали влияние на студенческое движение во многих странах Запада в 1960—70-х гг., а в настоящее время, хотя формально он считается самым крупным современным философом и в самой Германии, в основном, активно воздействуют на философию США, где его философию наиболее тщательно изучают, в частности, в Гарвардском университете, и где его не только широко цитируют крупнейшие политики, в частности, Обама, несмотря на критику Обамы Хабермасом, но и руководствуются его учением о совещательной демократии.[1][2]

Биография[править | править вики-текст]

Юрген Хабермас родился в Дюссельдорфе, но вырос в маленьком городке Гуммерсбах, где его отец, Эрнст Хабермас, был управляющим местного отделения торгово-промышленной палаты. Юрген - инвалид по рождению, родился с волчьей пастью, и общение с людьми для него долго было необычайно трудным - именно это впоследствии сыграло большую роль в его интересе к философии коммуникации. Но две тяжёлые корректирующие операции ещё в детстве позволили ему общаться с людьми. Отец Юргена был членом НСДАП, а Юрген несмотря на известное отношение НСДАП к инвалидам стал убеждённым членом гитлерюгенда. Впоследствии он признавался, что ему трудно было выдавить из себя раба рождённых здоровыми истинных арийцев, и после войны он не сразу стал подлинным убеждённым демократом - он поначалу просто считал истинными арийцами не соотечественников, а оккупировавших город солдат США, среди которых было много марксистов, а марксизм его вначале был подражательным.[3][4][5]

Учился в университетах Гёттингена (19491950), Цюриха (19501951) и Бонна (19511954). Деятельность философа и социолога начал под руководством Э. Ротхакера, у которого Хабермас учился вместе с Апелем - взаимовлияние Хабермаса и Апеля очень велико. Был ассистентом Теодора Адорно. Преподавал в Гейдельбергском университете. В 1964 году занял кафедру Макса Хоркхаймера во Франкфурте-на-Майне. Выдвинулся в наиболее видные представители «второго поколения» теоретиков Франкфуртской школы. В середине 1960-х годов стал идеологом студенческого движения. Но в дни выступлений студентов в 1968 году отмежевался от радикального крыла студенчества, обвинив его руководителей в «левом фашизме». С конца 1960-х годов занимал позиции умеренного социал-демократа - последователя Вилли Брандта.

В 1970-х годах осуществлял программу исследований, соответствовавшую общему направлению Социал-демократической партии Германии. Её Хабермас стремился корректировать в духе идеалов Просвещения: эмансипации и равенства.

Проведя десятилетие в Институте имени Макса Планка по исследованию условий жизни научно-технического мира в Штарнберге неподалёку от Мюнхена, из-за расхождения во мнениях с коллегами в 1981 году вернулся во Франкфурт. С 1983 года до ухода на пенсию в 1994 году занимал кафедру философии в университете. Наиболее важные свои работы он создал уже после выхода на пенсию.

Хабермас осуществил синтез учений младогегельянцев (особенно Маркса) и Фридриха Ницше. Но, в отличие от Ницше, демократию он называет "волшебным словом своей философии". Учения левых гегельянцев, правых гегельянцев и Ницше Хабермас рассматривает как "три перспективы" дальнейшего обсуждения "проекта модерна". Хабермас считает, что ряд идей второй половины XIX в., выдвинутых гегельянцами и марксистами, по существу не претерпел изменения в "постмодернистской" критике Хайдеггером, Лаканом, Фуко и Деррида - особенно, идеи, что разум в эпоху модерна стал инструментом власти, угнетения, контроля. Но гегельянцы и марксисты возлагали надежды на обновленный разум, способный до основания преобразовать царство превращенных форм и иллюзий. В этом отношении позиция Ницше была кардинально отличной и продуктивной: "он отказался от ревизии понятия разума и распрощался с диалектикой Просвещения". В то же время постмодерн привёл к тому, что война стала неизбежной и непрерывной. Поэтому для противостояния постмодерну и был необходим синтез идей гегельянцев, особенно Маркса и Энгельса, с идеями Ницше для создания Хабермасом нового, причём европоцентрического, проекта модерна.[6]


При этом Хабермас критикует и предшествующий совместный проект модерна капитализма и бюрократического социализма. Его характеристиками, по Хабермасу являлись: 1. Рационализация жизненного мира через переориентацию на деньги и власть. 2. Вычленение хозяйства и государства как систем, для которых жизненный мир становится "окружающим миром". 3. Значительная динамика экономического роста в западных странах, с одной стороны, и автономизация управления в обществах бюрократического социализма - с другой 4. Возникновение неравновесий и кризисов в системах, появление вследствие этого патологий жизненного мира: овеществление коммуникативных отношений в капиталистических обществах и фальшивая демонстрация коммуникативных отношений в обществах бюрократического социализма. Раз монетаризация и бюрократизация, присущие хозяйственной и государственной сферам , проникают и в символическое воспроизводство жизненного мира , а не только в его материальное воспроизводство , то неизбежно возникают патологические побочные следствия. Хозяйственная подсистема подчиняет себе "жизненную форму частного домохозяйства", навязывает потребителям свои императивы. Это приводит к потребительству, собственническому индивидуализму, установкам на достижение и конкуренцию. Повседневная коммуникативная практика подвергается односторонней рационализации в пользу утилитаристского жизненного стиля, которому привержены специалисты. А такой фокус на целерациональные ориентации действия вызывает появление гедонизма, свободного от давления рациональности. Складывающееся в результате краха бюрократического социализма новое капиталистическое общество характеризуется тем, что и в старых, и в новых капиталистических странах, подобно тому, как приватная сфера подчиняется хозяйству, так и общественность попадает под власть административной системы. Бюрократическое овладение процессами складывания общественного мнения и волеизъявления расширяет возможности целенаправленного формирования массовой лояльности власти "Большого брата".[7] В рамках противостояния философии "Большого брата" Хабермас, Джон Роулз и Ричард Рорти, защищая классический философский либерализм, активно включились в дискуссию с философским коммунитаризмом.

В наше время его называют "самым главным философом Германии", наследником Иммануила Канта, ярости Карла Маркса, понимания реальности Фрейда, чёткости философов американского прагматизма[8], "серым кардиналом" (в философии) европейских левых. Вместе с Чарльзом Тейлором считается автором концепции постсекулярного общества, в котором большую роль будут играть идеи справедливости и любви традиционных религий, хотя и в интерпретации левых и новых левых, и взаимодействие с лидерами традиционных религий.[9] Хабермас вслед за Фридрихом Энгельсом подчёркивает важность иудео-христианского наследия: «Это наследие (иудейская этика справедливости и христианская этика любви), практически не изменившееся, стало предметом постоянного присвоения и критического переосмысления. В настоящее время ему нет альтернатив. И в свете нынешних вызовов, выдвигаемых постнациональной плеядой, мы по-прежнему продолжаем черпать из сути этого наследия. Остальное – всего лишь бесполезная постмодернистская болтовня».[10]

"Серым кардиналом" европейских левых Хабермас стал уже на пенсии, и не вследствие изменения своих взглядов, а из-за правения, с одной стороны, европейских левых, большинство которых заняло нишу Вилли Брандта и его последователей, и, с другой стороны, СДПГ, во внутренней политике отказавшейся от своих прежних социал-демократических идеалов политического контроля за рынком и глобальным классом менеджеров, а во внешней - втянувшей самого Хабермаса в оправдание агрессии НАТО против Югославии, от которого он отказался сразу же после массовых жертв бомбардировок авиацией НАТО Косово и Сербии среди гражданского населения. Хабермас в результате этого окончательно убедился, что современная Европа создала духовные предпосылки и заложила материальные основы для формирования современного мира агрессии, а идеал Просвещения - культ разума - обернулся культом силы - террора государств, особенно США, организаций, личностей. Но поэтому именно Европа, уклоняясь в то же время от антиамериканизма, должна возглавить противостояние культу силы благодаря своим демократическим традициям.[11][12][13][14]

Воззрения[править | править вики-текст]

С точки зрения Хабермаса, противником демократии в современном мире является политический либерализм[15], для которого права человека приоритетны по сравнению с демократией (республикой в терминологии Канта). Но и современный спор демократии с социализмом связан с тем, что Маркс и Энгельс понимали социализм как воплощение конкретной нравственности. Они не раскрывали его как совокупность условий, необходимых для существования форм эмансипации, о которых разным группам общества предстоит самим договориться между собой, прийти к общему взгляду. По Хабермасу, духовное родство реформизма и левого радикализма коренится в общей цели — социально-государственной универсализации гражданских прав, что, по его мнению, неизбежно приводит к измене идеалам и демократии, и социализма и правыми, и левыми уклонистами. В частности, ленинская стратегия завоевания власти профессиональными революционерами не могла возместить отсутствие политической теории преодоления этой проблемы. Практические последствия этого дефицита теории проявились в крахе бюрократического социализма с его политическим авангардом, застывшим в форме так называемой номенклатуры. Решение проблемы, по Хабермасу, состоит в размышлении Канта — соединении практического разума и суверенной воли, прав человека и демократии. Раз совокупная воля граждан государства может проявиться лишь в форме всеобщих и абстрактных законов, то эту волю необходимо принудить к исключению любых интересов, которые невозможно обобщить, и допускать только такие установления, которые будут гарантировать всем равные свободы. По Хабермасу, в соответствии с этой концепцией Канта практика народного суверенитета одновременно обеспечивает и права человека без капитуляции перед либерализмом и без измены идеалам демократии и социализма.[16]


Развивая сформулированную им позицию в отношении порождённого экспансией политического либерализма международного терроризма, Хабермас возводит причины возникновения и перерождения терроризма к ситуации конфликта миров, войны различных культур, того, что Сэмюэл Хантингтон определил как «столкновение цивилизаций» - но столкновения секулярной цивилизации с религиозной. Выход из сложившейся ситуации Хабермас видит в разработке и внедрении диалогического (коммуникативного) сознания и особой переводческой практики: с языка религиозного на язык секулярный и наоборот. Кроме того, храм - естественное место мобилизации людей для совместного противостояния не только международному терроризму, но и другим угрозам постмодернизма.[17][18]


Как философ Хабермас связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, Вебером и Т. Парсонсом. Он отрицает философский априоризм и фокусируется вслед за Шеллингом, философии которого была посвящена его выполненная под руководством Э. Ротхакера первая докторская диссертация (аналог кандидатской), на разработке постметафизического[19] «философского проекта». То есть, философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами. Диалог философии с частными науками Хабермас иллюстрирует на примере психоанализа (Познание и интерес), теории социальной эволюции (К реконструкции исторического материализма, Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus, 1976), теории общества (Теория коммуникативного действия), теории права (Фактичность и значимость, Faktizität und Geltung, 1992). В отличие от Маркса Хабермас четко различает философию истории и теорию общественной эволюции, сближаясь в этом с Ж.Пиаже, Т. Парсонсом и Н. Луманом. Теория познания (Эпистемология) возможна лишь в качестве теории общества – мысль, проходящая через все творчество Хабермаса. [20]


Взгляды Хабермаса как эпистемолога и социолога эволюционировали; условно можно выделить два основных периода его творчества до пенсии. Главным сочинением первого периода считается его книга «Познание и интерес» (1968); центральной работой второго периода — «Теория коммуникативного действования» (1981). В первый период Хабермас обращается к психоанализу и герменевтике. В книге «Познание и интерес» (1968) Хабермас пишет: «Психоанализ для нас - это единственный осязаемый пример науки, принимающей во внимание методическую рефлексию», которая, по его мнению, освобождает индивида от «систематически искажаемой коммуникации».


Второй период включает в себя переосмысление Хабермасом своей прежней позиции и поиск нового синтеза (70-е годы); развёртывание основной теоретической модели и разработку этики дискурса и дискурсивной философии права как приложений к этой модели[21]:14. В этот второй период Юргену Хабермасу удалось построить такую социальную теорию, где обсуждение, в ходе которого происходит столкновение различных позиций, распространяется на общественные нормы. Общественные нормы перестают рассматриваться в качестве внешних моментов, детерминирующих поведение. Заинтересованный индивид уже не является наиболее интересным проявлением человеческого существа, живущего в обществе. Благодаря Хабермасу ценности, отличные от индивидуального интереса, завоевали себе место в социологических исследованиях, были возобновлены связи социологии с политической и моральной философией. [22]


По Хабермасу, демократия должна быть объединена с нравственностью, а этика нового типа - с философией и политикой. Проведя содержательный пересмотр идей мыслителей Франкфуртской школы - Адорно, Хоркхаймера и других, Хабермас характеризует своё учение, как «бескомпромиссный ревизионизм». А. Зёльтер так суммирует размежевание Хабермаса с ортодоксальным марксизмом: "Согласно Хабермасу, четыре фактора развития современного общества восстают против [ортодоксального] марксизма. 1) Существенное изменение состоит в том, что на смену типологически понятому отделению государства от общества в эпоху индустриального капитализма приходит взаимоотрицание и взаимопроникновение обеих сфер. Это означает, что лишается своего значения способ рассмотрения, при котором преимущественное внимание отдается экономике. Связывание базиса и надстройки в версиях ортодоксального марксизма Хабермас также считает неприемлемым. 2) Кроме того, материальный уровень жизни широких слоев населения возрос настолько, что интерес общества к освобождению уже нельзя формулировать лишь в экономической терминологии... Феномен отчуждения ни в коей мере не устранён, но уже никак не может быть понят только в качестве экономической нищеты. Согласно новой теории, на смену "телесной" эксплуатации пришло психосоциальное обнищание, а открытое насилие переросло в господство на основе манипуляций, предполагающих вмешательство в сознание индивидов.[23] 3) Исчез носитель революционных устремлений, пролетариат. Поэтому марксистская теория революций утратила свой традиционный адресат... 4) Системная дискуссия о марксизме была парализована утверждением советской системы в результате революции 1917 года. Что касается позиции Хабермаса, то он, вслед за основателями франкфуртской школы, упрекал марксистов в невнимании к возможностям "политической модификации рыночного экономического механизма" и к заключённым внутри общества возможностям противостоять собственно капиталистическим тенденциям развития экономики. Это породило высказывания о том, что Хабермас, собственно, отказался от самого главного в марксизме...".[24]. Однако сам Хабермас полагает, что «истинный Маркс», как признавался и сам Маркс, не был марксистом и проявился в трудах Маркса в области философской антропологии, и поэтому необходимо произвести кардинальную переоценку привычного понимания его поздних произведений и пересмотреть их смысл в духе философско-антропологического периода творчества Маркса, в котором он наиболее ярко и совершенно однозначно проявил себя как сторонник именно либертарного социализма.[25][26]

Теория коммуникативного действия[править | править вики-текст]

Критикуя логоцентризм западного мышления, Хабермас считает, что на деле логоцентризм является систематическим искажением той рациональности, которая внутренне присуща повседневной коммуникации. Если исходить не из субъективности «я», как это было принято делать в западной философии нового времени, а из обеспечиваемой коммуникацией интерсубъективности, то «я» изначально находится в ситуации общения с другой личностью, которое позволяет субъекту относиться к себе как к участнику взаимодействия, глядя на себя из перспективы другого. В этой модели осуществляющегося через естественный язык понимания характерная для западной философии объективистская установка утрачивает парадигмальный характер. Она теперь может быть понята как производная по отношению к коммуникации — как позиция присутствующего, но не задействованного в общении субъекта[21]:42—43.

Давая характеристику европейской культуре эпохи модерна, Хабермас следует трактовке М. Вебера, согласно которой особенностью этой культуры является разделение разума на три аспекта: различные проблемы рассматриваются теперь дифференцированно — в перспективе истины, нормативной правильности или красоты, то есть как вопросы познания, справедливости или вкуса. Происходящая дифференциация культуры сопровождается ростом дистанции между культурами экспертов и широкой публикой, вследствие чего результаты деятельности специалистов всё в меньшей степени могут непосредственно осваиваться обыденным сознанием. С другой стороны, непосредственное вторжение специализированного знания в повседневность может нарушать интегративность жизненного мира, ведя к эстетизации, сциентизации или морализации тех или иных областей жизни, что проявляется в экспрессивистских движениях, технократическом реформировании общества, фундаменталистских движениях[21]:47—48.

В связи с этим задачей, решению которой, по Хабермасу, может и должна способствовать философия, является обеспечение единства разума в многообразии его аспектов и обеспечение связи экспертных культур с повседневной коммуникацией[21]:48.

Предложенная Хабермасом программа коммуникативной модификации философской рациональности приводит к созданию концепции универсальной, или формальной, прагматики, задача которой состоит в логическом анализе речи с целью реконструкции всеобщих условий возможности языкового взаимопонимания. Универсальная прагматика выделяет следующие аспекты коммуникации: когнитивный, интеракционный и экспрессивный, которые связаны с притязаниями речевого акта на значимость соответственно в отношении: а) истины, б) нормативной правильности и в) правдивости говорящего[21]:49—51, 59.

Коммуникативная рациональность символических проявлений субъекта (языковых выражений и регулируемых нормами действий) означает, по Хабермасу, их доступность для критики и возможность их обоснования[21]:61—64.

Хабермас различает имплицитный и эксплицитный варианты обеспечения притязания речевого акта на значимость. Первый имеет место на уровне непосредственной, «наивной» коммуникации. Если же на этом уровне достичь согласия не удаётся, то в качестве альтернативы прекращению коммуникации или инструментальному использованию языка (для силового воздействия на партнёров) выступает дискурс — способ проверки спорного притязания на значимость посредством приведения аргументов в процессе диалога, осуществляемый с целью достижения общезначимого согласия[21]:65—66.

Дискурс основывается на следующих правилах:

  • участие в дискурсе открыто для любого способного к речи субъекта при его полном равноправии со всеми остальными участниками дискурса;
  • в дискурсе запрещается осуществлять какое-либо принуждение в целях достижения согласия;
  • участники дискурса вправе действовать лишь на основе мотива достижения кооперативного и аргументированного согласия.

По отношению к фактически существующей коммуникации дискурс является «идеальной речевой ситуацией»[21]:66.

Хабермас полагает, что идеальная речевая ситуация представляет собой необходимую предпосылку, из которой исходят участники фактических коммуникативных практик, если они серьёзно относятся к перспективе признания своих притязаний другими[21]:67.

Хабермас различает инструментальные, стратегические и коммуникативные действия. Последние предполагают использование языка с целью достижения взаимопонимания. Условием коммуникативного действования является попытка акторов совместно согласовать свои планы в горизонте общего для них жизненного мира, опираясь на совместно разделяемые трактовки ситуации. При этом промежуточные цели — выработку общих для себя трактовок ситуации и согласование целей действия — эти акторы готовы достигать на основе процессов взаимопонимания, которое достигается через посредство притязаний на значимость, доступных критике, выражаемых в речевых актах; при необходимости эти притязания на значимость должны быть дискурсивно обеспечены[21]:90—91.

Интерсубъективным согласием не может считаться то, что явно достигается посредством вознаграждения или угрозы, суггестии или введения в заблуждение. Поскольку же в фактическом общении за видимостью коммуникативного согласия может скрываться силовое воздействие на партнёра, Хабермас вводит понятие «латентно стратегического действования». Характер скрыто стратегического действия речевые акты приобретают при наличии явно не высказываемых внешних по отношению к коммуникации целей. «Коммуникативное действие отличается от стратегических интеракций тем, что все участники безоговорочно преследуют иллокутивные [направленные только на понимание речевого акта слушателем] цели для достижения согласия, которое выступает основанием для координации соответствующих индивидуально реализуемых планов действия» (Хабермас)[21]:92—93.

Интеграция общества, если её рассматривать идеализированно, осуществляется исключительно посредством взаимопонимания. Однако в фактическом обществе действия акторов координируются также посредством функциональных взаимосвязей, которые не зависят от намерений действующих и в значительной мере вообще не воспринимаются в повседневной жизни[21]:125.

Наиболее простые формы коммуникации непосредственно опираются на фоновое знание участников, на их жизненный мир. По мере проблематизации традиционных смысловых ресурсов жизненного мира, происходящей в процессе развития общества, для достижения согласия требуется всё больше усилий. Освобождение от этих издержек языковой коммуникации и от риска разногласия может обеспечиваться подчинением действия механизмам системной (в противоположность социальной) интеграции. Происходит разделение системы и жизненного мира, которое делает возможным детерминирующее воздействие первой на второй. Вторжение системных механизмов в формы социальной интеграции (то есть такой, которая обеспечивается согласием участников) остаётся скрытым: детерминирующее воздействие системы на жизненный мир маскируется таким феноменом как «ложное сознание». В связи с этим можно говорить о структурном принуждении, которое незаметно проникает в структуры возможного взаимопонимания и трансформирует их[21]:140—144.

В обществе, разделённом на систему и жизненный мир, на одной стороне находятся подсистемы экономики и бюрократизированного государственного управления, на другой — сферы семьи, соседства, свободных ассоциаций, общественных объединений[21]:152.

Процесс рационализации общества приводит к исчезновению «ложного сознания», однако скрытое вмешательство системы в структуры жизненного мира в позднекапиалистических обществах остаётся. Теперь эта скрытость достигается за счёт того, что повседневное сознание лишается синтезирующей силы, фрагментируется, что является следствием специализации знания и его отделения от традиции[21]:158—159.

Одной из попыток решения проблемы осуществления свободы и равенства был проект анархического социализма, развивавший идею свободных ассоциаций. Общество, интегрированное через ассоциации, было бы порядком, свободным от господства. «Анархисты возводят спонтанную социализацию к иному импульсу, чем модерное рациональное право (Vernunftrecht), — не к выгоде полезного обмена благами, а к готовности к договариванию, решающему проблемы и координирующему действия. Ассоциации отличаются от формальных организаций тем, что цель единения (Vereinigung) еще функционально не обособилась относительно ценностных ориентаций и целей ассоциированных членов» (Хабермас). Потребность современного общества в регулировании и организации делает этот проект в настоящее время неосуществимым. Однако идея свободных ассоциаций может быть перспективной[21]:168—174.


Критика[править | править вики-текст]

Этика дискурса по Хабермасу характеризуется тем, что: (1) ни одна из сторон, затрагиваемых предметом обсуждения, не должна исключаться из дискурса (требование общности); (2) все участники должны иметь равную возможность предъявлять и критиковать претензии на общезначимость в ходе дискурса (автономия); (3) участники должны быть готовы и способны «вчувствоваться (to empathise)» в претензии других на общезначимость (принятие идеальных ролей); (4) существующие между участниками различия в смысле обладания властью не должны оказывать никакого воздействия на выработку консенсуса (нейтральность); и (5) участники должны открыто разъяснить свои цели и намерения (прозрачность). Такой подход теоретически должен обеспечить рациональное формирование политической воли, предполагая, что суверенитет может быть в принципе сосредоточен в руках «короля» (гегемона), способного благодаря своей мудрости чуть ли не бесконфликтно вести общество по пути демократического консенсуса.


Эта точка зрения Хабермаса критиковалась как идеалистическая и утопическая, исходящая из теоретизирования, а не анализа действительности. Мишель Фуко предложил в политическом анализе «отрубить королю голову» и заменить её децентрализованным пониманием власти. Общество формируется хаотично, а не по конструктивизму в духе Хабермаса: замыслу рациональной воли.[27][28].


Для таких мыслителей, как Юрген Хабермас, Европа определяется как ряд обществ, которые социально более ответственны и более гуманны, чем США, поскольку там запрещена смертная казнь преступников, - но можно бомбить целые города и страны без суда - более секулярны и толерантны в своих привычках и всё же более миролюбивы в своей внешней политике, чем США. Это различие действительно является реальным. Совершенно очевидно, что после второй мировой войны европейская модель капитализма была более регулируемой и подверженной влиянию со стороны государства и общества, чем американская модель. Большинство западноевропейских обществ являются социально ориентированными, и все они в совокупности обладают гораздо меньшей военной мощью, чем США, больше используют мягкую силу. Тем не менее, хотя структурные изменения и различия между Европейским Союзом и США остаются, конечно, серьезными, они имеют тенденцию к сокращению. Хабермас подчёркивает недопустимость повторения ошибок 1914 и 1941 годов, когда Германия слишком выпячивала свою военную силу, избыток которой не позволял Европе и России мирно интегрироваться в Германию, и была слишком слаба экономически, чтобы использовать для гегемонии почти исключительно "мягкую силу". Но если внимательно читать труды Хабермаса, то ясно, что Великая объединённая Германия во главе единой Европы, хотя прямо об этом не заявляется, всё же имеет право на гегемонию и право определять, где строят новый проект модерна - истинные демократию и социализм, а где возможен захват власти достаточно неопределёнными постмодернистами, не исключая в последнем случае военное вмешательство в дела суверенных государств и крокодиловы слёзы об избыточности жертв постфактум. Хабермас, таким образом - идеолог гегемонии, причём Перри Андерсон находит расистские идеи гегемонии ещё у его основного, по мнению Андерсона, предшественника - Антонио Грамши.[29]

Награды[править | править вики-текст]

В его честь назван астероид (59390) Habermas.

Сочинения[править | править вики-текст]

  • Das Absolute und die Geschichte: Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken. (Dissertation) — Bonn: H. Bouvier, 1954.
  • Student und Politik: Eine soziologische Untersuchung zum politischen Bewußtsein Frankfurter Studenten. (Совместно с L. v. Friedeburg, Ch. Oehler и F. Weltz.) — Neuwied / Berlin, Luchterhand, 1961.
  • Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft. (Habilitationsschrift.) — Neuwied / Berlin, Luchterhand, 1962.
  • Theorie und Praxis. Sozialphilosophische Studien. — Neuwied / Berlin, 1963.
  • Erkenntnis und Interesse. — Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1968.
  • Technik und Wissenschaft als «Ideologie». — Frankfurt am Main, 1968, ISBN 3-518-10287-7.
  • Protestbewegung und Hochschulreform. — Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1969.
  • Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie. (Совместно с Theodor W. Adorno & Hans Albert & Ralf Dahrendorf & Harald Pilot & Karl R[aimund] Popper.) — Neuwied / Berlin: Luchterhand, 1969.
  • Zur Logik der Sozialwissenschaften. — Frankfurt am Main, 1970, ISBN 3518281178.
  • Philosophisch-politische Profile. — Frankfurt am Main, 1971.
  • Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie. Was leistet die Systemforschung? (Совместно с N. Luhmann.) — Frankfurt am Main, 1971, ISBN 978-3-518-06358-3.
  • Kultur und Kritik. Verstreute Aufsätze, Frankfurt am Main, 1973, ISBN 978-3-518-36625-7.
  • Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus. — Frankfurt am Main, 1973, ISBN 3-518-10623-6.
  • Zwei Reden: aus Anlass der Verleihung des Hegel-Preises 1973 der Stadt Stuttgart an Jürgen Habermas am 19. Jan. 1974. (Совместно с D. Henrich.) — Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1974. — ISBN 3518067028, ISBN 978-3-518-06702-4.
  • Zur Rekonstruktion des Historischen Materialismus. — Frankfurt am Main, 1976, ISBN 3-518-27754-5.
  • Politik, Kunst, Religion. Essays über zeitgenössische Philosophen. — Stuttgart, 1978, ISBN 3-15-009902-1.
  • Das Erbe Hegels. Zwei Reden aus Anlass der Verleihung des Hegel-Preises 1979 der Stadt Stuttgart an Hans-Georg Gadamer am 13. Juni 1979. (Совместно с Hans-Georg Gadamer.) — Frankfurt am Main, 1979. — 94 S.
  • Kleine politische Schriften (I—IV). — Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1981. — 535 S. — ISBN 3-518-06561-0.
  • Theorie des kommunikativen Handelns. (Bd. 1: Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung; Bd. 2: Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft.) — Frankfurt am Main, 1981, ISBN 3-518-28775-3.
  • Moralbewußtsein und kommunikatives Handeln. — Frankfurt am Main, 1983, ISBN 3-518-28022-8.
  • Vorstudien und Ergänzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns. — Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1984. — 606 S. — ISBN 3-518-57651-8.
  • Die neue Unübersichtlichkeit. Kleine Politische Schriften, V. — Frankfurt am Main, 1985, ISBN 3-518-11321-6.
  • Der philosophische Diskurs der Moderne, Frankfurt am Main, 1985, ISBN 3-518-57722-0.
  • Eine Art Schadensabwicklung: kleine politische Schriften VI. — Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1987. — ISBN 3518114530.
  • Nachmetaphysisches Denken. Philosophische Aufsätze. — Frankfurt am Main, 1988, ISBN 978-3-518-28604-3.
  • Die Moderne — ein unvollendetes Projekt: Philosophisch-politische Aufsätze 1977—1990. — Leipzig: Reclam-Verl., 1990. — 254 S. — ISBN 3379006580, ISBN 9783379006583.
  • Vergangenheit als Zukunft. — Zürich, Pendo Verlag, 1990. — ISBN 3858422517.
  • Die nachholende Revolution. — Frankfurt am Main, 1990, ISBN 978-3-518-11633-3.
  • Erläuterungen zur Diskursethik. — Frankfurt am Main, 1991, ISBN 978-3-518-28575-6.
  • Texte und Kontexte. — Frankfurt am Main, 1991, ISBN 978-3-518-28544-2.
  • Faktizität und Geltung. — Frankfurt am Main, 1992, ISBN 3-518-28961-6.
  • Die Normalität einer Berliner Republik. — Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1995. — ISBN 3-518-11967-2.
  • Die Einbeziehung des Anderen. Studien zur politischen Theorie. — Frankfurt am Main, 1996, ISBN 3-518-29044-4.
  • Vom sinnlichen Eindruck zum symbolischen Ausdruck. Philosophische Essays. — Frankfurt am Main, 1997, ISBN 3-518-22233-3.
  • Die postnationale Konstellation. Politische Essays. — Frankfurt am Main, 1998, ISBN 978-3-518-12095-8.
  • Wahrheit und Rechtfertigung. Philosophische Aufsätze. — Frankfurt am Main, 1999, ISBN 978-3-518-29323-2.
  • Zeit der Übergänge. Kleine Politische Schriften IX. — Frankfurt am Main, 2001, ISBN 978-3-518-12262-4.
  • Die Zukunft der menschlichen Natur. Auf dem Weg zu einer liberalen Eugenik? — Frankfurt am Main, 2001, ISBN 978-3-518-29344-7.
  • Kommunikatives Handeln und detranszendentalisierte Vernunft. — Stuttgart, Reclam Verlag, 2001, ISBN 3-15-018164-X.
  • Glauben und Wissen. — Frankfurt am Main, 2002, ISBN 351806651X.
  • Zeitdiagnosen: Zwölf Essays 1980—2001. — Frankfurt am Main, 2003, ISBN 3518124390.
  • Der gespaltene Westen. Kleine politische Schriften X. — Frankfurt am Main, 2004, ISBN 3-518-12383-1.
  • Zwischen Naturalismus und Religion. Philosophische Aufsätze. — Frankfurt am Main, 2005, ISBN 3-518-58447-2.
  • Dialektik der Säkularisierung. Über Vernunft und Religion. (Совместно с Joseph Ratzinger.) — Freiburg, Herder Verlag, 2005. — ISBN 9783451288692.
  • Ach, Europa. Kleine politische Schriften XI. — Frankfurt am Main, 2008, ISBN 3-518-12551-6.
  • Philosophische Texte, 5 Bände. — Frankfurt am Main, Suhrkamp, 2009, ISBN 978-3-518-58515-3.
  • Zur Verfassung Europas. Ein Essay. — Berlin, Suhrkamp, 2011, ISBN 978-3-518-06214-2.
  • Nachmetaphysisches Denken II. Aufsätze und Repliken. — Berlin, Suhrkamp, 2012, ISBN 978-3-518-58581-8.
  • Im Sog der Technokratie. Kleine politische Schriften XII. — Berlin, Suhrkamp, 2013, ISBN 978-3-518-12671-4.

Книги на русском языке[править | править вики-текст]

  • Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность: лекции и интервью. Москва, апр. 1989 г. — Москва: Наука, 1992. — 175 с. — (Философы современного мира: лекции в ин-те философии АН СССР). — ISBN 5-02-008157-4.
    • Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. — Москва: Academia, 1995. — 245 с. — ISBN 5-86187-044-6.
  • Хабермас Ю. В поисках национальной идентичности: Философские и политические статьи. – Донецк: Донбасс, 1999. — 123 с.
  • Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие / Пер. с нем. под ред. Д. В. Скляднева, послесл. Б. В. Маркова. — СПб.: Наука, 2000. — 380 с. — («Слово о сущем»). — ISBN 5-02-026810-0.
  • Хабермас Ю. Вовлечение другого: Очерки политической теории / Пер. с нем. Ю. С. Медведева; под ред. Д. А. Скляднева. — М.: Наука, 2001. — 417 с. — («Слово о сущем»). — ISBN 5-02-026820-8.
  • Хабермас Ю. Будущее человеческой природы: На пути к либеральной евгенике? / Пер. с нем. М. Л. Хорькова. — М.: Весь Мир, 2002. — 144 с. — ISBN 5-7777-0171-X
  • Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне / Пер. с нем. М. М. Беляева и др. — М.: Весь мир, 2003. — ISBN 5-7777-0263-5 [1] [2]
  • Хабермас Ю. Политические работы. — М.: Праксис, 2005. — 368 с. — («Новая наука политики»). — ISBN 5-901574-43-5.
  • Хабермас Ю., Ратцингер Й. (Бенедикт XVI). Диалектика секуляризации: О разуме и религии. = Dialektik der Sakularisierung / Пер. с нем. В. Витковского. — М.: Библейско-богосл. ин-т св. апостола Андрея, 2006. — 112 с. — (Современное богословие). — ISBN 5-89647-164-5.
  • Хабермас Ю. Техника и наука как «идеология». — Праксис, 2007. — 208 с. — ISBN 978-5-901574-61-4.
  • Хабермас Ю. Расколотый Запад / Пер. с нем. О. И. Величко и Е. Л. Петренко. — М.: Изд-во Весь мир, 2008. — 192 с. — ISBN 978-5-7777-0400-9.
  • Хабермас Ю. Проблема легитимации позднего капитализма. — М.: Праксис, 2010. — 272 с. — ISBN 978-5-901574-81-2.
  • Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. Философские статьи. — М.: Весь мир, 2011. — 336 с. — ISBN 978-5-7777-0386-6.
  • Хабермас Ю. От картин мира к жизненному миру = Von den Weltbildern zur Lebenswelt. — Москва: Идея-Пресс, 2011. — 126, [1] с. — (Лекции зарубежных профессоров на философском факультете МГУ имени М. В. Ломоносова). — 1000 экз. — ISBN 978-5-903927-16-6.
  • Хабермас Ю. Ах, Европа. Небольшие политические сочинения, XI. — М.: Весь мир, 2012. — 160 с.

Фрагменты и рефераты книг, статьи и интервью на русском языке[править | править вики-текст]

  • Хабермас Ю. Понятие индивидуальности // Вопросы философии. — 1989. № 2.
  • Интервью с Ю. Хабермасом // Вопросы философии. — 1989. — № 9. — С. 80—83.
  • Хабермас Ю. Хайдеггер: творчество и мировоззрение (Пер. В. И. Кононова, сверка перевода Г. М. Тавризян) // Историко-философский ежегодник'1989. — Москва: «Наука», 1989. — 373 с. — ISBN 5-02-007995-2.
  • Хабермас Ю. Познание и интерес // Философские науки. 1990. № 1.
  • Хабермас Ю. Социальная проекция Фрейда и утопия общества // Философская и социологическая мысль. — 1990. — № 2.
  • Хабермас Ю. Модерн — незавершенный проект // Вопросы философии. 1992. № 4.
  • Хабермас Ю. Современная западная теоретическая социология: реф. сборник / под ред. Н. П. Поляковой. М.: ИНИОН, 1992. Вып. 1. 134 с.
    • Хабермас Ю. К логике социальных наук // Современная западная теоретическая социология. Вып. 1. Юрген Хабермас. М., 1992. С. 29—56.
    • Хабермас Ю. Теория коммуникативного действия. Сводный реферат // Современная западная теоретическая социология. — М., 1992. — Вып. 1. С. 57—101.
  • Хабермас Ю. Отношения между системой и жизненным миром в условиях позднего капитализма (Jurgen Habermas. Das Verhältnis zwischen System und Lebenswelt im Spätkapitalismus. In: J. Habermas. Theorie der Kommunikativen Handelns. 2. Bde. 3, durchges. Aufl. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1985, Bd. 2., S. 504—522. © Suhrkamp Verlag, 1981 Перевод к. ф. н. В. И. Иванова) // THESIS, 1993, вып. 2.
  • Хабермас Ю. Формальная и эмпирическая прагматика // Современная зарубежная социология (70—80 годы). — М., 1993.
  • Хабермас Ю. К проблематике смыслопонимания в эмпирико-аналитических и поведенческих науках // Ступени. 1994, № 1.
  • Хабермас Ю. Идея университета. Процессы обучения // Alma mater. 1994. — № 4.
  • Хабермас Ю. Примирение через публичное употребление разума. Замечания о политическом либерализме Джона Роулса // Вопросы философии, 1994, № 10.
  • Хабермас Ю. О субъекте истории. Краткие замечания по поводу ложных альтернатив // Философия истории. Антология. – М.: Аспект-пресс, 1995. С. 283—289.
  • Хабермас Ю. Зиммель как диагност времени // Зиммель Г. Избранное. Т. 2. М., 1996, с. 539—549.
  • Хабермас Ю. Уроки истории? // Международные чтения по теории, истории и философии культуры. — СПб., 1997. — Вып. 2. — С. 356—362.
  • Хабермас Ю. Модерное сознание времени и его потребность в самоудостоверении // Философские науки. 1997. № 2, 3, 4.
  • Хабермас Ю. Зверство и гуманность. Война на границе права и морали // Логос. — 1999. — № 5 (15).
  • Хабермас Ю. Европейское национальное государство: его достижения и пределы. О прошлом и будущем суверенитета и гражданства // Нации и национализм / Б. Андерсон, О. Бауэр, М. Хрох и др.; пер. с англ. и нем. Л. Е. Переяславцевой, М. С. Панина, М. Б. Гнедовского. — М.: Праксис, 2002. — 416 с. — (Серия «Новая наука политики») —­ 2000 экз. —­ ISBN 5­901574­07­9.
  • Хабермас Ю. Что означает низвержение памятника? // Логос, 2003, № 1.
  • Хабермас Ю. Дискуссия о прошлом и будущем международного права. Переход от национальной к постнациональной структуре // Вестник Российского философского общества. 2003. № 3.
  • Хабермас Ю. Постнациональная констелляция и будущее демократии = Die Postnationale Konstellation und die Zukunft der Demokratie, aus: Habermas, Jürgen. Die Postnationale Konstellation. Politische Essays. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1998. S. 91—163. — Перевод Б. М. Скуратова // Логос, 2003, № 4—5 (39).
  • Деррида Ж., Хабермас Ю. Наше обновление после войны: второе рождение Европы // Отечественные записки. № 6 (15) 2003.
  • Хабермас Ю. Теория коммуникативного действия (Фрагменты) — Пер. А. Б. Рахманова // Личность. Культура. Общество: журнал. — 2004, № 1 (21), с. 303—312. — ISSN 1606-951X.
  • Хабермас Ю. Присутствие Деррида // Отечественные записки. № 5 (20) 2004.
  • Хабермас Ю. Реконструктивные и понимающие науки об обществе // Философия науки: Хрестоматия / Под ред. Л. А. Микешиной. — М., 2005. — С. 863—870.
  • Хабермас Ю. Когда мы должны быть толерантными? О конкуренции видений мира, ценностей и теорий // Социс. 2006. № 1.
  • Хабермас Ю. Первым почуять важное. Что отличает интеллектуала / Пер. с нем. К. Левинсона // Неприкосновенный запас. — 2006. — № 3.
  • Хабермас Ю. Как спасти независимую прессу? (Источник: «Signandsight». Перевод Иосифа Фридмана) // Русский Журнал
  • Хабермас Ю. Постсекулярное общество — что это? Часть 1. — Российская философская газета. 2008. № 4 (18). Апрель. Хабермас Ю. Постсекулярное общество — что это? Часть 2. — Российская философская газета. 2008. № 5 (19). Май.
  • Хабермас Ю. Проблематика понимания смысла в социальных науках (Habermas J. Die Problematik des Sinnverstehens in den Sozialwissenschaften // Habermas J. Theorie des kommunikativen Handelns. Bd. 1: Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung. Frankfurt/Main: Suhrkamp, 1981. S. 152—203.) // Социологическое обозрение. Том 7. № 3. 2008.
  • Хабермас Ю. Границы между верой и знанием: об истории влияния и актуальном значении религиозной философии Канта (перевод с нем. А. Ю. Шачиной и С. В. Шачина) // Кантовский сборник. Выпуск 2 (30) за 2009 год.
  • Хабермас Ю. Теория рационализации Макса Вебера // Социологическое обозрение. Т. 8. № 3. 2009.
  • Хабермас Ю. Расколдовывание религиозно-метафизических картин мира и возникновение современных структур сознания // Социологическое обозрение. Т. 9. № 1. 2010.
  • Хабермас Ю. Религия, право и политика. Политическая справедливость в мультикультурном Мир-Обществе // Полис. Политические исследования. 2010. № 2. С. 7—21.
  • Хабермас Ю. Модернизация как общественная рационализация: роль протестантской этики (Перевод с немецкого Татьяны Тягуновой. Перевод сделан по: Habermas J. Max Webers Theorie der Rationalisierung // Habermas J. Theorie des kommunikativen Handelns. Bd. 1: Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1981. S. 299—331. Параграф 3.) // Социологическое обозрение. Т. 9. № 3. 2010.
  • Хабермас Ю. Что такое «политическое». Рациональный смысл сомнительного наследия политической теологии (Сокращенный перевод под редакцией Дмитрия Узланера по изданию The Power of Religion in the Public Sphere: Judith Butler, Jürgen Habermas, Charles Taylor, Cornel West; ed. E. Mendieta, J. VanAntwerpen, C. Calhoun. N.Y.: Columbia University Press, 2011.) // Русский Журнал
  • Хабермас Ю. Рационализация права и диагноз современности (Пер. с нем. Т. В. Тягуновой. Источник: Habermas J. Rationalisierung des Rechts und Gegenwartsdiagnose // Habermas J. Theorie des kommunikativen Handelns. Bd. 1: Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1981. S. 332—366) // Социологическое обозрение. Т. 10. № 3. 2011.
  • Публикации в Русском журнале

Литература[править | править вики-текст]

  • Философский энциклопедический словарь. — Москва: Советская энциклопедия, 1983. — С. 752—753.
  • Соболева М. К концепции философии языка Юргена Хабермаса // Логос. — 2002. — № 2. текст
  • Тавризян Г. М. «Актуальный» вариант «критической теории общества» // Вопросы философии. — 1976. — № 3.
  • Плотников Н. Власть аргумента и public relations: 70 лет Хабермасу // Логос. — 1999. — № 8 (18). текст
  • Современная западная теоретическая социология: Реф.сб.: Вып.1. Юрген Хабермас. 1992.
  • Шачин С. В. Коммуникативная теория разума Юргена Хабермаса: Дис. … канд. филос. наук : 09.00.03. — СПб., 1996.
  • Алхасов А. Я. Антипозитивизм в социологической теории Юргена Хабермаса: Автореф. дис. … канд. филос. наук: 22.00.01 / МГУ им. М. В. Ломоносова, Социол. фак., Дис. Совет Д 053.05.67. — М., 1997.
  • Фарман И. П. Социально-культурные проекты Юргена Хабермаса / Рос. акад. наук. Ин-т философии. — М.: ИФРАН, 1999.
  • Фливберг Б. Хабермас и Фуко — теоретики гражданского общества / Пер. Н. В. Романовский // СоцИс : Соц. исслед. — 2000. — № 2. — С. 127—136.
  • Фурс В. Н. Философия незавершенного модерна Юргена Хабермаса. — Минск: Экономпресс, 2000.
  • Дабосин П. С. «Критическая» теория общества и государства Ю. Хабермаса: Методол. аспект / Удмурт. гос. ун-т. — Ижевск : Изд-во Удмурт. гос. ун-та, 2001.
  • Кусраев Б. Н. Коммуникативная рациональность Ю. Хабермаса: Дис. … канд. филос. наук : 09.00.13. — М., 2002.
  • Шульц В. Л. Философия Ю. Хабермаса / Рос. акад. наук, Ин-т соц.-полит. исслед. — Москва : Наука, 2005.
  • Беляев А. Б. Социально-философская концепция Ю. Хабермаса: восприятие в российской социологии // Журнал социологии и социальной антропологии. — Том IV, 2001. — № 3.
  • М. Е. Соболева. Универсальная прагматика Юргена Хабермаса // Соболева М. Е. Философия как «критика языка» в Германии. — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2005.
  • Тищенко П. Д. Новейшие биомедицинские технологии: Философско-антропологический анализ [Анализ идей либеральной евгеники Ю. Хабермасом] // Вызов познанию: Стратегии развития науки в современном мире. — М.: Наука, 2004. — С. 309—332.
  • Die Linke antwortet J. Habermas. — Fr/M., 1969.
  • Rohrmoser G. Das Elend der kritischen Theorie. — Freiburg im Breisgau, 1970.
  • Glaser W.R. Soziales und instrumentales Handein. Probleme der Technologie bei Arnold Gehien und Jürgen Habermas. — Stuttg., 1972.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Хабермас, Юрген — статья из Большого Энциклопедического словаря
  2. James T. Kloppenberg Reading Obama: Dreams, Hope, and the American Political Tradition Princeton university press. 2010 | 20 https://books.google.ru/books?id=ogjXBCu7_gkC&pg=PA104&lpg=PA104&dq=Habermas+Understanding+Obama&source=bl&ots=M1bunU1NTx&sig=Qi0hevGv9dcSrfcTcOkJ0IO3AqI&hl=ru&sa=X&ved=0CEkQ6AEwBWoVChMIyc7bpaOaxwIVRBcsCh2UewWB#v=onepage&q=Habermas%20Understanding%20Obama&f=false
  3. Clifford, Stacy, Disabling Democracy: How Disability Reconfigures Deliberative Democratic Norms (2009). APSA 2009 Toronto Meeting Paper.
  4. Stefan Müller-Doohm: Jürgen Habermas. Eine Biographie. Suhrkamp, Berlin 2014, S. 38.
  5. Andreas Zielcke: NS-Vorwürfe gegen Habermas – Verleumdung wider besseres Wissen. In: Süddeutsche Zeitung, 27. Oktober 2006.
  6. Цифровая библиотека по философии. Главные установки и идеи постмодернизма ("проект постмодерна"). http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000197/st114.shtml
  7. Кимелев Ю. А., Поляков Н. Д. Концепция общества Юргена Хабермаса. http://ecsocman.hse.ru/data/680/642/1219/gl5.pdf
  8. Georg Diez Habermas, the Last European: A Philosopher's Mission to Save the EU Шпигель. http://www.spiegel.de/international/europe/habermas-the-last-european-a-philosopher-s-mission-to-save-the-eu-a-799237.html
  9. Кудряшова И. В. Цивилизационное измерение модернизации: Россия в контексте мирового опыта. http://www.perspektivy.info/rus/gos/civilizacionnoje_izmerenije_modernizacii_rossija_v_kontekste_mirovogo_opyta_2014-06-04.htm
  10. Президент Папской академии общественных наук профессор Гарвардского университета посол доктор Мэри Энн Глендон. Чувство сакрального в XXI веке. http://ru.radiovaticana.va/news/2013/08/27/%D1%87%D1%83%D0%B2%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D1%81%D0%B0%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%B2_xxi_%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D0%B5/rus-723298
  11. Хабермас - бунтарь против террора. Немецкая волна. http://www.dw.de/%D1%8E%D1%80%D0%B3%D0%B5%D0%BD-%D1%85%D0%B0%D0%B1%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%81-%D0%B1%D1%83%D0%BD%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%8C-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%B2-%D1%82%D0%B5%D1%80%D1%80%D0%BE%D1%80%D0%B0/a-4406270
  12. Е. Л. Петренко. Послесловие к книге Хабермаса "Философский дискурс о модерне" http://www.krotov.info/lib_sec/22_h/hab/haber_5.htm
  13. Юрген Хабермас. Насущная политическая задача состоит в том, чтобы приручить капитализм. Новая газета. Выпуск № 139 от 14 декабря 2009 г. http://www.novayagazeta.ru/society/42213.html
  14. Нелли Мотрошилова. Юрген Хабермас: что происходит с Европой. Институт Европы РАН. http://www.ieras-library.ru/documenti/soveurope/2008/motroshilova.doc
  15. При этом сам Хабермас, как и все марксисты (Бертран Рассел. История западной философии), сам является представителем философского либерализма.
  16. Ю. Хабермас. Философский спор вокруг идеи демократии. (Лекция вторая) Москва, Институт философии, апрель 1989 г. http://kant.narod.ru/habermas.htm
  17. Терроризм как побочный эффект модернизации в концепции модерна Юргена Хабермаса. Наука и образование против террора http://scienceport.ru/club/terrorizm-kak-pobochnyy-effekt-modernizatsii-v-kontseptsii-moderna-yurgena-khabermasa/?PRINT=Y
  18. Юрген Хабермас, Й. Ратцингер. Диалектика секуляризации. http://www.labirint.ru/fragment/114794/
  19. Хабермас является автором этого термина. Постметафизика, по Хабермасу, означает не просто позитивную философию по Шеллингу, а современную позитивную философию Хабермаса и его последователей, которую он рассматривает наряду с классическим западным марксизмом, аналитической философией, структурализмом, феноменологией как одно из основных направлений современной западной философии. При этом постметафизическое мышление выступает и в роли синонима современного философского мышления как такового и, помимо лингвистического поворота и ситуирования разума, включает в себя также процессуальную рациональность, или фаллибилизм, и дефляцию не-повседневного, под которой следует понимать тривиализацию и функционализацию Хабермаса. Инишев И. Н. Хайдеггер и философия языка. http://novainfo.ru/archive/6/filosofiya-yazyka
  20. Юрген Хабермас. Энциклопедия "Кругосвет" http://www.krugosvet.ru/enc/gumanitarnye_nauki/filosofiya/HABERMAS_YURGEN.html
  21. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Фурс В. Н. Философия незавершенного модерна Юргена Хабермаса. — Мн.: ЗАО «Экономпресс», 2000. — 224 с. — ISBN 985-6479-18-5.
  22. Лоран Тевено. Наука вместе жить в этом мире. ЛИБЕРАЛЬНОЕ НАСЛЕДИЕ «Неприкосновенный запас» 2004, №3(35)http://magazines.russ.ru/nz/2004/35/teve2-pr.html
  23. Но это разногласие именно с марксизмом, а не с Марксом, который марксистом не был. Хабермас под марксизмом обычно понимает именно учение К. Маркса, Ф. Энгельса, Розы Люксембург, А. Грамши, а не тот марксизм, сторонником которого Маркс не был. Маркс в "Немецкой идеологии" отвечает Бруно Бауэру, что никогда не говорил о коммунизме через призму потребностей и потребления: Маркс и его сторонники, в отличие от марксистов, о коммунизме говорят в ином аспекте – как о процессе постоянного роста самосознания, который как раз и изучает Хабермас.
  24. Жизненный путь и сочинения, феномен Хабермаса. http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000197/st075.shtml
  25. Хабермас Philosophische Rundschau, Frankfurt a.M. 1957. № 3 - 4 , S.144
  26. Колесников А.С. Мировая философия в эпоху глобализации. - Нью-Йорк: Northern Cross, 2009. - 436 с.
  27. Рафаэль Хакимов. Экономисты водили нас за нос. Бизнес-газета 09.11.2013 http://www.business-gazeta.ru/article/91143/
  28. Внутри самого конструктивизма есть разные течения, отклоняющиеся либо в сторону либерального конструктивизма (в духе Ю. Хабермаса полагающих, что в «идеальной речевой ситуации» сила вообще может быть исключена из взаимодействий в мировой политике), либо в направлении реалистского конструктивизма, который исходит из тезиса Мишеля Фуко, что некая форма силы всегда присутствует в любых условиях, включая и анархическую международную систему. Конструктивизм всё же скорее склоняется в сторону либерального идеализма Канта и Хабермаса. Т. А. Алексеева. Мыслить конструктивистски: открывая многоголосый мир. http://www.mgimo.ru/files2/z08_2014/Tatiana_Alexeyeva_Think_like_Constructivist_Discovering_a_Polyphonic_World.pdf
  29. Стенограмма лекции Перри Андерсона «После гегемонии» http://www.pandia.ru/text/77/425/9005.php

Ссылки[править | править вики-текст]