Ильин день

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая Злобин П.С. (обсуждение | вклад) в 17:48, 31 августа 2021 (откат правок 95.107.32.135 (обс.) к версии Aleksei m). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Отпатрулированная версия этой страницы, проверенная 31 августа 2021, была основана на этой версии.
У этого термина существуют и другие значения, см. Ильин.
Ильин день
Огненное восхождение Ильи-пророка. Великий Устюг. 1570-е годы

Огненное восхождение Ильи-пророка.

Великий Устюг. 1570-е годы
Тип христианский /
народно-христианский
Иначе Громобой, Держатель гроз
Также День пророка Илии (церк.)
Установлен день памяти пророка Илии
Отмечается Православными церквями, восточными и южными славянами, греками, осетинами, грузинами, коми, ненцами
Дата 20 июля (2 августа)
Празднование богослужения, народные гулянья
Традиции коллективные трапезы, заклание быка или барана
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Ильи́н день[1] (болг. и макед. Илинден, серб. Илиндан, осет. Уацилла) — церковный день памяти пророка Илии и традиционный народный праздник у восточных и южных славян, греков, грузин и некоторых других народов, принявших православие[2]. Отмечается 20 июля (2 августа).

У славян Илья-пророк принадлежит к самым почитаемым святым, наряду с Николаем Чудотворцем[3].

Дата праздника

Римско-католическая церковь отмечает память пророка Илии 16 февраля (в числе других пророков)[4].

Православные церкви отмечают память пророка Илии 20 июля по юлианскому или новоюлианскому календарю.

В Древневосточных православных церквях память пророка Илии празднуется как 20 июля, так и в другие дни. В средневековых Минологиях (агиографических сборниках житий святых) фигурируют даты: 3(4) апреля, 6-й день месяца тобе (1 янв.). В Коптской православной церкви как день памяти пророка Илии утвердилось 6 тобе. В Армянской Апостольской Церкви память Илии — 1-е воскресенье после Пятидесятницы[4].

В некоторых православных календарях IX—XI веков день памяти пророка Илии приходился на 7 августа, то есть на следующий день после праздника Преображения Господня, что связано с его явлением вместе с пророком Моисеем во время этого евангельского события[4].

Возникновение праздника

День пророка Илии отмечают жители окрестностей горы Кармель — христиане, иудеи и мусульмане, которые почитают эту гору «святым местом» — на ней, согласно Священному Писанию, он скрывался, молился и победил жрецов Ваала[4].

Власть пророка Илии над дождём и засухой признавалась в Греции[4] и на Ближнем Востоке, где зародился его крестьянский культ[5]. Эти представления связаны со свидетельствами Библии[6]:

И сказал Илия [пророк], Фесви́тянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову.

— 3Цар. 17:1

Вот, земледелец ждёт драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний… Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой.

— Иак. 5:7 и след.

В 968 году Лиутпранд Кремонский наблюдал в Константинополе театральные представления (мистерии) по случаю Дня огненного вознесения пророка Илии[7]. Пышные празднования с участием императора и патриарха были установлены веком ранее Василием I Македонянином, особо чтившим пророка. По мнению С. А. Иванова, в его же правление (867—886 годы) была построена киевская церковь Илии-пророка «на ручае» — первый христианский храм на Руси, которым пользовались крещёные варяги и где они клялись соблюдать русско-византийский договор 944 года[8]. По альтернативной версии, поскольку в других источниках этот храм не упоминается, речь скорее всего идёт о константинопольской «Новой церкви» (греч. Νέα Ἐκκλησία) в Большом дворце, где хранилась милоть (накидка) пророка. Возможно, место клятвы было обусловлено тем, что произошло это в Ильин день 944 года, и император (как и крещёные варяги-русь, служившие его телохранителями) участвовал там в торжествах.[9]

По мнению некоторых исследователей, до принятия Русью христианства отмечался Перунов день, который затем стал называться Ильин день, вобрав многие дохристианские традиции[10][11][неавторитетный источник]. Образ Ильи-пророка, благодаря сходству функций, органично заменил громовержца Перуна, почитавшегося, по свидетельству Прокопия Кесарийского, ещё древними славянами[12]. Представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянской новацией. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века[13]. А. Н. Веселовский приводит мнение греческого исследователя Николая Полита, согласно которому на святого перешли некоторые черты Зевса (которому тоже поклонялись на горных вершинах) и Гелиоса (благодаря омонимии, наличию огненной колесницы и др.), хотя сам критикует последнюю точку зрения[14].

У славян

«Илья Пророк грозящий». XIX в. Россия.
Икона «Святой Илья с мечом». 1668[15]». 1668
Пророк Илья. Святые Георгий Победоносец, Феодор Тирон, Феодор Стратилат, Димитрий Солунский. Болгария. 1856

Названия дня

рус. Ильин день[16], День памяти Ильи-пророка[1], Громобой, Держатель гроз, Громовержец, Сухой и мокрый, Морковник, Богатые соты, Бараний рог, Илья-грозный, Илья немилостивый, Илья сердитый[17], Илья наделящий[18], Ильюшечка, Ильюшка[19], Ильинская, Купальня[20]; бел. Святая Ілля, Ілля-прарок[21], Ілля, Аля, Галляш[22]; укр. Iлля[23], Громове свято[17]; серб. св. Илија[24], Илиjа громовник[17], Илиндан[25]; болг. Св. Илия[26], Гръмовник, Гръмоломник, Гръмодол, Аталия ден[17], Свети Илия гърмовник[27]; пол. Święty Eliasz[28]; чеш. Svatý Eliáš[29].

Образ святого

Подробнее см. Илия (пророк)
Изображение пророка Ильи, сходное с античными изображениями Аполлона
«Святы́й Илия Муромец». Русская икона конца XIX века.

Пророк Илья в славянской народной традиции — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — «грозный святой»[30].

Согласно славянским народным легендам, опирающимся на книжную (библейскую, богомильскую) традицию, Илья был взят живым на небо[30]. До 33 лет Илья сидел сиднем и был исцелён и наделён огромной силой ходившим по земле Богом и Николаем Чудотворцем (ср. Богатырь), после чего был вознесён на небо (орлов.), ср. былинный сюжет об Илье Муромце[30]. Святой ездит по небу на огненной (золотой) колеснице[31]. По украинским поверьям, солнце — колесо от колесницы Ильи-пророка, Млечный путь — дорога, по которой ездит пророк, запряжённой огненными (белыми, крылатыми) конями (в.-слав.), или на белом коне (болг.), отчего и происходит гром. Зимой Илья ездит на санях, поэтому грозы и грома не бывает (орлов.). Сила Ильи-громовержца столь велика, что её приходится сдерживать: Бог возложил на голову Ильи камень в 40 десятин (орлов.), сковал ему одну руку и ногу (карпат.); сестра Ильи Огненная Мария скрывает от него день его праздника, иначе он от радости побьёт молниями весь свет (серб.); у св. Ильи есть только левая рука; если бы он имел обе руки, то перебил бы всех дьяволов на земле (банатские геры). Перед концом света Илья спустится на землю и три раза объедет свет, предупреждая о Страшном Суде (орлов.); явится на землю умирать или примет мученическую смерть через отсечение головы на шкуре огромного вола, который пасётся на семи горах и выпивает семь рек воды; пролившаяся при этом кровь пророка сожжёт землю (карпат.). По легенде из Галиции, конец света наступит, когда Илья «так впалит громами, що земля росипитси i спалитси»; ср. русский духовный стих «О Страшном Суде», в вариантах которого святой выступает в роли исполнителя воли Господа, карающего грешный человеческий род[30].

У русских нередко встречается смешение Ильи Муромца с Ильёй-пророком. Смешение это произошло и на предполагаемой эпической родине Ильи Муромца, в представлении крестьян села Карачарово (близ Мурома), причём в рассказах этих крестьян связь Ильи Муромца с Киевом и князем Владимиром вовсе отсутствует[32].

Традиции дня

Ильин день — один из крупнейших и особо почитаемых общерусских народных праздников[33]. В отличие от многих других крупных праздников, в Ильин день не совершалось сколь бы то ни было значительных обрядов; в то же время к нему приурочено множество верований, мифологических представлений, календарных и хозяйственных примет, запретов и т. п.[34]

Отмечать этот праздник начинали ещё с его кануна — особое значение придавалось четвергу и пятнице на неделе, предваряющей праздник[35][36] перед Ильиным днём, когда в некоторых местностях[37] пекли обрядовое печенье, или с Мари́ны лазо́ревой, когда переставали заниматься полевыми работами. Кроме того, накануне Ильина дня предпринимали разнообразные меры предосторожности, чтобы защитить свой дом, хозяйство и посевы от ливня, града или молнии. В Ильин день была категорически запрещена любая работа, так как считалось, что она не принесёт никакого результата и может разгневать Илью-пророка, который жестоко наказывал за непочтительное отношение к своему празднику.

Одним из наиболее заметных событий дня была братчина, или «мольба» — коллективная трапеза, объединявшая жителей соседних сёл и связанная с жертвенным закланием животного «Илье»[38]. Основными организаторами и участниками братчины выступали мужчины[39]. Заканчивались подобные братчины гуляньями молодёжи: играми, хороводами, песнями и плясками[39].

Ильин день считался календарной границей лета («Илья лето кончает»[40]), когда в природе появлялись первые признаки осени и изменение в поведение зверей и птиц, меняется погода: «До Ильина дня и под кустом солнце сушит, а после Ильина дня и на пустоши роса не обсыхает». Болгары в Страндже говорили, что в этот день Илья надевает первый из своих 7 кожухов и поворачивается в сторону зимы, а в России считалось, что «на Илью до обеда лето а после обеда осень»[17].

Считалось, что в ночь на Илью бывает «воробьиная» или «рябиновая» ночь, когда всю ночь сверкают молнии и раздаются оглушительные раскаты грома, а испуганные птицы мечутся и натыкаются на разные предметы[41].

В народном календаре отмечали не только день Ильи, но Ильинскую пятницу. В Вологодской губернии большое значение отводили также четвергу на Ильинской неделе, который называли «баским», то есть красивым, и отмечали приготовлением особого обрядового пирога с саламатой[42].

В славянской народной традиции Илья — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — «грозный святой»[30]. У славян считалось что в день Ильи вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел святого, обращается в различных зверей — зайцев, лисиц, волков, кошек, собак и др.[3]

А. Н. Веселовский указывает на схожесть греческих обычаев дня Ильи-пророка («Ильи Громовника») и германо-славянских обычаев Иванова дня[43].

Поговорки и приметы

  • Илья лето кончает, жито зажинает[28].
  • На Илью до обеда — лето, после обеда — осень[28].
  • До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается[44].
  • До Ильи поп дождя не умолит, после Ильина дня баба фартуком нагонит[28].
  • Коли на Вознесенье был дождь, то Илья будет с грозой[44].
  • На пророка Илью баранью голову на стол[45].
  • Пётр и Павел час убавил, а Илья пророк два уволок[46]. 

У других народов

На Ильин день (коми-перм. Илля лун) у коми-пермяков было принято кататься на лошадях (так как считалось, что тот ездит на колеснице, запряжённой вороными конями, во время грозы). Также в Ильин день не выгоняли скот на пастбище, поскольку считалось, что хищные звери получают в этот день от Ильи-пророка право делать всё, что они захотят. Во многих коми-зырянских и коми-пермяцких селениях, как и у славян, существовал обычай забоя скота с жертвованием части мяса церкви, и совместной трапезы на берегу реки. После Ильина дня снимался запрет играть на народных духовых инструментах. С этого дня разрешалось собирать лесные ягоды, начинали убирать хлеб[2].

Важное значение Ильин день имел и у оленеводов, у северных коми-зырян и ненцев, могли устраиваться гонки на оленьих упряжках, готовился праздничный обед. После завершения праздника оленеводы начинали понемногу двигаться в район зимних пастбищ вблизи своих селений[2].

В Греции день памяти пророка Ильи 20 июля совпал с пиком июльской жары, когда поклонялись «приносящему дождь» Зевсу на вершинах гор (чей образ вместе с Гелиосом и Фебом повлияли на народные представление об Илье). В ряде регионов Греции (особенно на Пелопоннесе) вечером в канун праздника разжигали костры, девушки гадали о женихах, совершались и другие обряды[47]. По свидетельствам XVIII века, греки в Ильин день взбирались на гору святого Илии (греч. Αγιολιάς) — высочайшую вершину хребта Тайгет — и с наступлением вечера разводили там костры, в которые бросали ладан. Увидев их, окрестные жители поджигали ворохи сена и соломы, плясали вокруг них и прыгали через огонь[43].

Пророк Илья на осетинском языке называется Уацилла. У осетин праздник в честь «Уацилла» носил земледельческий характер и отмечался в понедельник третьей недели после Пятидесятницы[48].

Примечания

  1. ↑ 1 2 Некрылова, 2007, с. 374.
  2. ↑ 1 2 3 Илля Лун. Н. Д. Конаков Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine
  3. ↑ 1 2 Некрылова, 1991, с. 286.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Илия // Православная энциклопедия. — М., 2009. — Т. XXII : Икона — Иннокентий. — С. 236-259. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-040-0.
  5. ↑ Haddad H. S. «Georgic» Cults and Saints of the Levant // Numen, Vol. 16, Fasc. 1 (Apr., 1969). P. 29-30.
  6. ↑ Следующие фрагменты читаются в качестве паремии и Апостола соответственно на богослужении в этот день: Минея на июль, с. 413, 433—434.
  7. ↑ Лиутпранд Кремонский. Посольство в Константинополь
  8. ↑ Иванов С. А. Когда в Киеве появился первый христианский храм // Славяне и их соседи. М., 2004. Вып. 11: Славянский мир между Римом и Константинополем. С. 9-18.
  9. ↑ Tolochko O. P. Church of St. Elijah, ‘Baptized Ruses,’ and the Date of the Second Ruso-Byzantine Treaty // Byzantinoslavica (1-2, 2013). P. 111—128.
  10. ↑ Дмитриев, Дымченко, 2010, с. 12.
  11. ↑ Розе, 2013, с. 206.
  12. ↑ «Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды» (Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)).
  13. ↑ Веселовский, 2009, с. 207—208.
  14. ↑ Веселовский, 2009, с. 210.
  15. ↑ Белова, 2004, с. 137.
  16. ↑ Громыко, 1991, с. 24.
  17. ↑ 1 2 3 4 5 Агапкина, 1999, с. 403.
  18. ↑ Терентьева, 2012, с. 12.
  19. ↑ Терентьева, 2012, с. 13.
  20. ↑ Дубровина, 2012, с. 49.
  21. ↑ Васілевіч, 1992, с. 580.
  22. ↑ Лозка, 2002, с. 152.
  23. ↑ Скуратівський, 1995, с. 172.
  24. ↑ Кулишић, 1970, с. 273.
  25. ↑ Васић, 1984, с. 395.
  26. ↑ Маринов, 1891, с. 181.
  27. ↑ Терентьева, 2012, с. 1.
  28. ↑ 1 2 3 4 Ермолов, 1901, с. 380.
  29. ↑ Červenec — Pranostiky
  30. ↑ 1 2 3 4 5 Белова, 1999, с. 405.
  31. ↑ Белова, 2004, с. 139.
  32. ↑ Колосова М. Заметки о языке и народной поэзии в области северо-великорусского наречия Владимиро-Суздальский и Ярославский край. Отчеты отделения русского языка и словесности. Приложение к XXX тому Записок Имп. Академии Наук № 3. — СПб.: тип. Имп. Акад. наук, 1877. — Стр. 309 и след.
  33. ↑ Морозов, Слепцова и др., 1997, с. 432.
  34. ↑ Агапкина, 1999, с. 402.
  35. ↑ Ильин день | РЭМ
  36. ↑ Четверг — день Громовержца в мифологии многих индоевропейских народов.
  37. ↑ Например, в Белозерье.
  38. ↑ Агапкина, 1999, с. 404–405.
  39. ↑ 1 2 Мадлевская и др., 2007, с. 655–656.
  40. ↑ Некрылова, 1991, с. 285.
  41. ↑ Некрылова, 1991, с. 287.
  42. ↑ Мадлевская и др., 2007, с. 645–646.
  43. ↑ 1 2 Веселовский, 2009, с. 205.
  44. ↑ 1 2 Ермолов, 1901, с. 381.
  45. ↑ Ермолов, 1901, с. 384.
  46. ↑ Байбурин и др., 2004, с. 195.
  47. ↑ Илия. Православная энциклопедия
  48. ↑ 3. Летне-осенний цикл // Уарзиати В. Праздничный мир осетин — Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1995

Литература

Ссылки

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Ильин_день&oldid=116391410