Культура ЛГБТ

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Квир-культура»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Флаг с символикой гордости квир-сообщества
Символы ЛГБТ-гордости на параде ЛГБТ, 2017 год

Культура ЛГБТ (англ. LGBT culture) или Квир-культура (англ. queer culture) — это культура, разделяемая лесбиянками, геями, бисексуалами, трансгендерными людьми и представителями других меньшинств. Квир-культуру также называют ЛГБТ-культурой, это близкие термины, однако понятие ЛГБТ-культуры уже[1]. Также часто используется узкий термин «гей-культура», он может использоваться для обозначения «Квир-культуры» или конкретно для обозначения гомосексуальной культуры.

Культура-ЛГБТ сильно варьируется в зависимости от географии и личности участников. Элементы, общие для культур геев, лесбиянок, бисексуалов, трансгендерных и интерсекс-людей, включают в себя множество различных направлений:

  • Работы известных геев, лесбиянок, бисексуалов и трансгендерных персон, в том числе:
  • Современных ЛГБТ-художников и политических деятелей
  • Исторических фигур, идентифицированных как квир-персоны, хотя отождествление исторических фигур с современными терминами сексуальной идентичности противоречивы и не совсем точны. Тем не менее, многие представители ЛГБТ-сообщества чувствуют родство с этими людьми и их работами (особенно в том, что касается однополого влечения или гендерной идентичности)[источник не указан 488 дней].
  • Понимание ЛГБТ-общественных движений
  • Фигуры и личности, присутствующие в квир-сообществе; в ЛГБТ-сообществах в западной культуре это может включать в себя дрэг-королей и королев, парады гордости и радужный флаг.

Не все ЛГБТ-люди отождествляют себя с квир-культурой; это может быть связано с местом проживания, незнанием о существовании субкультуры, страхом перед социальной стигмой или предпочтением оставаться не связанным с сексуальными или гендерными субкультурами, или сообществами. Движения Queercore и Gay Shame критикуют то, что они считают коммерциализацией и добровольной «геттоизацией» квир-культуры[2][3].

В некоторых городах, особенно в Северной Америке, некоторые ЛГБТ-сообщества живут в кварталах с большим процентом гомосексуальных резидентов, также известных как гей-районы или «гей-кварталы», например, Кастро и Западный Голливуд в Калифорнии, США или «Gay Village» в Монреале, Канада. Такие квир-сообщества организуют специальные мероприятия в дополнение к гей-парадам гордости в честь своей культуры, такие как Гей-игры и Южный декаданс.

Квир-культура[править | править код]

Квир-культура (от англ. queer) — зонтичный термин для культурных явлений квир направленности, особенно среди молодежи, отрицающей гетеросексуальные привилегии и мейнстрим тенденции в искусстве.

Для многих людей, термины, включенные в понятие ЛГБТ (лесбиянки, геи, бисексуалы, трансгендерные люди), являются слишком узкими и ограничивающими их самоопределение. Квир — широкое понятие, включающее в себя людей небинарной гендерной идентичности, ЛГБТ+ людей и всех, кто не вписывается в общепринятую социальную норму. Явления культуры и искусства, создаваемые этими людьми, направлены на привлечение внимания и пропаганду либерализма, общегуманитарных ценностей, толерантности и прогрессивного развития общества[4][5][1].

Гомосексуальная культура[править | править код]

Гомосексуальная субкультура, также гей-культура — субкультура гомосексуалов как группы людей с определённым типом поведения, манерами, потребностями и желаниями. Одной из основных целей гомосексуальной субкультуры является обеспечение способов поиска сексуальных партнёров, а также выработка стратегий адаптации в результате переживания собственной гомосексуальности в условиях стигматитации. Обобщённое понятие «гомосексуальной субкультуры» весьма проблематично, скорее имеет смысл говорить о гей-субкультуре как о совокупности нескольких различных субкультур. Многие представители ЛГБТ отвергают причисление к какой-либо гомосексуальной субкультуре.

История развития[править | править код]

Социолог Рюдигер Лаутманн отмечает, что гомосексуальная субкультура возникла как субкультура, обеспечивающая поиск сексуальных контактов и поддержание сексуальности. По его мнению, на протяжении десятилетий гомосексуальность редуцировалась лишь к однополому сексу, что и по сей день оказывает негативное влияние[6].

Автор Клаус Лаабс пишет, что существующее сегодня понимание гомосексуальности как стабильной сексуальной ориентации и определённого субкультурного стиля жизни, отделённого от «гетеросексуального мира», существует не более 300 лет. Гомосексуальная субкультура возникла в XVIII веке в Европе в крупных городах. Частью этой субкультуры стали определённые сети контактов, бары и другие места для встреч гомосексуальной публики, особые ритуалы и сигналы для распознавания «своих» и даже своя определённая иерархия и групповая солидарность. К зарождающейся субкультуре того времени относилось отмежевание от патриархального образа мужчины, в связи с чем распространение у гомосексуальных мужчин получали, например, женские клички и манерность. При этом соблюдалось строгое деление на «активов» и «пассивов» и копирование традиционных мужской и женской гендерных ролей. Несмотря на то, что гомосексуальность проявлялась и за пределами этой субкультуры (например, в монастырях, театре, придворных кругах), именно эта зарождающаяся субкультура больших городов и положила начало формированию особой гомосексуальной идентичности и гомосексуальному стилю жизни[7].

Бар Stonewall Inn в Гринвич-Вилладж, месте Стоунволлских протестов в 1969 году

Согласно Гилберту Хердту, «гомосексуальность» был основным термином, использовавшимся до конца 1950-х и начала 1960-х годов; после этого возникла новое определние «гей-культура». «Эта новая гей-культура все больше отмечает полный спектр социальной жизни: не только однополое сексуальное влечение, но и самих геев, геев-соседей и гей-социальные практики, характерные для нашего богатого постиндустриального общества»[8].

В течение XIX и начала XX веков гей-культура была в основном подпольной или зашифрованной, полагалась на внутригрупповые символы и коды, вплетенные в якобы прямые образы. Влияние геев в ранней Америке чаще было заметно в высшем обществе, где было номинально безопаснее открыто выражать свою ориентацию. Ассоциация геев с оперой, балетом, одежде от кутюрье, изысканной кухней, музыкальным театром, Золотым веком Голливуда и дизайном интерьера началась с того, что богатые гомосексуалы использовали гетеросексуальные темы этих средств информирования, чтобы посылать свои собственные сигналы. В гетеро-центричном фильме с Мэрилин Монро «Джентльмены предпочитают блондинок» в музыкальном номере Джейн Рассел поет «Любой здесь ради любви» в спортзале, а мускулистые мужчины танцуют вокруг неё. Мужские костюмы были разработаны мужчиной, танец был поставлен мужчиной, и танцоры (как отмечает гей-сценарист Пол Рудник) «кажутся более заинтересованными друг в друге, чем в Рассел»; тем не менее, её присутствие позволяет сцене пройти через несколько цензоров и встраивает её в общую гетеро-центричную тему[9].

С 1960-х годов в США и других западных странах наблюдается общая сексуализация массовой культуры и формируется гражданское движение за права ЛГБТ. На этом фоне в крупных городах возникают целые районы с преобладанием гомосексуальной публики, с их магазинами, ночными клубами, барами, саунами и различными общественно-политическими организациями (центры ЛГБТ-движения, культурные инициативы, центры по профилактике ВИЧ/СПИД)[10]. При этом развитие ЛГБТ-движения вносит вклад в становление альтернативной гомосексуальной субкультуры, не ограничивающейся более одним лишь удовлетворением сексуальных потребностей[11].

После того, как восстание в Стоунволле в Нью-Йорке в 1969 году было освещено на основных новостных каналах, протесты гомосексуальных людей на улицах, культура геев среди рабочего класса, проблемы цветных людей, бездомных людей, радикальных политических активистов и хиппи стали видны и очевидны мейнстримной Америке. Такие группы, как Фронт освобождения геев, сформированный в Нью-Йорке, и Общество Маттачине, которое существует и занимается средствами массовой информации с 1950 года, стали более заметными, поскольку они обращались к толпе и представителям СМИ после восстаний в Гринвич-Виллидж. 28 июня 1970 года состоялся первый День освобождения Кристофер-стрит, положивший начало ежегодным гей-прайдам[12].

Знаменитости-женщины, такие как Лайза Миннелли, Джейн Фонда и Бетт Мидлер, стали проводить значительную часть своего времени с городскими геями (которые в это время восприниматься как утонченные и стильные в прогрессивной среде), и больше знаменитостей-мужчин (таких как Энди Уорхол) стали открыто заявлять о своей ориентации.

Такая открытость все ещё ограничивалась крупными и наиболее прогрессивными городами (такими как Нью-Йорк, Сан-Франциско, Лос-Анджелес, Бостон, Филадельфия, Сиэтл, Чикаго, Даллас, Хьюстон, Атланта, Майами, Вашингтон, округ Колумбия и Новый Орлеан). До тех пор, пока СПИД не заставил нескольких популярных знаменитостей совершить каминг-аут из-за своей болезни, которую сначала называли «рак геев»[13].

Объединенный флаг гей-субкультур

Элементы массовой культуры, которые более близко ассоциируют с гей-культурой, чем с другими группами, включают:

В мужской гей-культуре есть несколько субкультур, таких как «медведи» и «чабби». Есть также независимые субкультуры с исторически большим процентов геев, таких как сексуальная субкультура кожаной одежды и аксессуаров и субкультура садо-мазо. Гей-критик Майкл Мусто высказал мнение: «Я — резкий критик гей-сообщества, потому что я чувствую, что когда я впервые совершил каминг-аут, я думал, что войду в мир нонконформизма и индивидуальности. А оказался наоборот в мире клонов. Я также ненавидел телесный фашизм, который захватил геев на долгое время»[15].

Характеристика гомосексуальной субкультуры[править | править код]

Гомосексуальная субкультура часто рассматривается как субкультура группы лиц, открыто демонстрирующих свой гомосексуальный образ жизни часто в закрытой обстановке гей-гетто. Гомосексуальная субкультура основывается на самоидентификации её членов в качестве гея или лесбиянки, общности интересов (однополый секс, противостояние гомофобии), общих артефактах (публикации, украшения и символика) и ценностей (сексуальное самоопределение и социальный плюрализм). Таким образом, гомосексуальная субкультура значительно у́же, чем просто совокупность людей, имеющих однополые сексуальные контакты или людей, определяющих себя как гомосексуалы, так как не все из них принимают участие в субкультурной жизни. В то же время существуют люди, не причисляющие себя к гомосексуалам, но считающие себя бисексуалами или гетеросексуалами (особенно мужчины, занимающиеся проституцией), в той или иной степени вовлечённые в гомосексуальную субкультуру[16].

Вместе с тем обобщённое понятие «гомосексуальной субкультуры» весьма проблематично ввиду большой разнородности гей-сообщества, в особенности касательно их ценностей, интересов и отношения к обществу «большинства». По этой причине имеет смысл говорить о гей-субкультуре как о совокупности нескольких субсубкультур: «кожаной субкультуры», трансвеститов, колл-боев, завсегдатаев гей-баров, любителей опер и т. д[16]. То, что принято обозначать ЛГБТ-культурой, может быть весьма различным, поэтому многие гомосексуалы не могут идентифицировать себя с какой-либо ЛГБТ-культурой[17].

Взаимоотношения партнеров[править | править код]

Некоторые исследования в США показали, что большинство пар геев-мужчин находятся в моногамных отношениях. Репрезентативное исследование, проведенное в США в 2018 году, показало, что 32 % пар геев-мужчин имели открытые отношения[18]. Исследование Коллина Хоффа, проведенное среди 566 пар геев из Сан-Франциско, финансируемое Национальным институтом психического здоровья, показало, что 45 процентов были в моногамных отношениях, однако не было приведено показательного примера. Гей-актер Нил Патрик Харрис заметил: «Я большой сторонник моногамных отношений независимо от сексуальности, и я горжусь тем, как нация движется к этому»[19].

В 1980-х и 1990-х годах Шон Мартин нарисовал комикс («Док и Рейдер»), в котором была изображена пара геев, живущих в (или около) гей-деревни в Торонто. Его персонажи были недавно обновлены и перемещены в интернет. Несмотря на то, что комиксы в основном смешные, они иногда затрагивают такие острые социальные проблемы, как избиение геев, ВИЧ и насилие в семье.

Австралийское исследование, проведенное «Roffee&Waling» в 2016 году, обнаружило, что некоторые геи чувствовали, что от них ожидают гиперсексуальности. Участники сообщили, что другие мужчины-геи автоматически предполагают, что любое взаимодействие имеет сексуальные мотивы. Кроме того, если бы затем выяснилось, что это не так, то они чувствовали себя обделенными и проигнорированными другими геями, с которыми общались. Они чувствовали, что не могут получить чисто платоническую дружбу с другими гомосексуальными мужчинами. Один участник сообщил, что чувствует себя отчужденным и игнорируемым как личность, если другие геи не считают его сексуально привлекательным. Эта презумпция и отношение к гиперсексуальности наносит ущерб, поскольку навязывает предвзятые идеалы людям, которые затем подвергаются остракизму, если не соответствуют им[20].

Онлайн-культура и сообщества[править | править код]

Есть много социальных сетей и сайтов для геев. Первоначально, они концентрировались на знакомстве, сексуальном контакте или титиляции; как правило, пользователям была предоставлена страница профиля, доступ к страницам других участников, обмен сообщениями между участниками и чат с мгновенными сообщениями. Существуют менее популярные и плотно связанные веб-сайты, концентрирующиеся на социальных сетях без акцента на сексуальные контакты. Некоторые запрещают любое явное сексуальное содержание; другие нет[21]. Также был создан сайт онлайн-купонов на покупки, ориентированный на геев[22].

Недавние исследования показывают, что мужчины-геи в первую очередь решают и обсуждают семейные и религиозные проблемы в онлайн-общении с близкими им людьми (семьями по выбору, а не кровными родственниками), на контрасте с родственниками, которые часто настаивают на общении на семейные темы и улучшении отношений с существующими членами семьи. Описываемые участниками онлайн-сообществ преимущества в значительной степени противоречат недавним исследованиям, свидетельствующим о том, что онлайн-общение может привести к негативным последствиям для психического здоровья[23].

Взаимоотношение гомосексуальности и субкультуры[править | править код]

Научные исследования, изучающие явление гомосексуальности, подчёркивают различие таких понятий, как гомосексуальное поведение, гомосексуальная идентичность и гомосексуальная социальная роль[24][25]. Исследования показывают, что гомосексуальное поведение не подразумевает гомосексуальной идентичности, а проявления гомосексуальной ориентации могут значительно варьироваться, поэтому попытки определения некой унифицированной гомосексуальной модели поведения обречены на неудачу. Тем не менее гомосексуалы с большой вероятностью являются членами гомосексуальной субкультуры, и чем дольше человек является членом субкультуры, тем сильнее он усваивает её ценности[24].

Лесбийская культура[править | править код]

Как и в случае с мужчинами-геями, лесбийская культура включает в себя элементы более широкой культуры ЛГБТ +, а также другие элементы, характерные для лесбийского сообщества. До-Стоунвольские организации выступали за права лесбиянок и предоставляли возможности для общения лесбиянкам, такие как «Дочери Билити», образованные в Сан-Франциско в 1955 году. Члены таких организаций проводили публичные демонстрации, говорили со СМИ и публиковали информационный бюллетень.

Первоначально связанные с лесбиянками в Северной Америке, Европе, Австралии и Новой Зеландии, в культуре лесбиянок часто принимали участие крупные, преимущественно лесбийские «женские» мероприятия, такие как музыкальный фестиваль Womyn в Мичигане (закрыт после 2015 года) и Club Skirts Dinah Shore Weekend. У лесбийской культуры есть свои иконы, такие как Мелисса Этеридж, (бутч), Эллен ДеДженерес (андрогинный) и Порша де Росси (фем). Лесбийская культура с конца XX века часто была переплетена с развитием феминизма. Лесбийский сепаратизм является примером лесбийской теории и практики, определяющей конкретно лесбийские интересы и идеи и продвигающей определённую лесбийскую культуру[26][27]. Примеры этого включали женские земли и женскую музыку.

Спортивные команды, основанные на идентичности, также связаны с лесбийской культурой, особенно с ростом числа лесбийских команд и лиг по софтболу в 1980-х и 1990-х годах. Софтбол и другие спортивные дисциплины создали социальное сообщество и позволили лесбиянкам отказаться от социальных ожиданий физичности, но обычно считались отделенными от лесбийского феминизма и политической активности[28].

В 1950-х и начале 60-х годов стереотипы о лесбиянках подчеркивали двойственность «бутч» женщин, или дайков (которые демонстрируют маскулинность) и «фем», или лесбиянок с помадой (которые демонстрируют женственность). И считали стереотипную лесбийскую пару парой бутч-фем. В 1970-х годах андрогинность, политическое лесбиянство и лесбийский сепаратизм стали более распространенными, наряду с созданием женских общин.

В конце 1980-х и 90-х годов произошло возвращение популярности бутч-фем разделения, а также стало заметно влияние панк, гранж, grrrl-riot, эмо и хипстерской субкультуры[29]. В 00-х и 10-х годах развитие осведомленности о небинарной гендерной идентичности принесло некоторую степень возврата к андрогинным стилям, хотя порой с другими намерениями и интерпретациями, чем в 1970-х годах.

Бисексуальная культура[править | править код]

Флаг гордости бисексуалов

Бисексуальная культура подчеркивает противодействие и выступает против фиксированного моносексизма в отношении половой и гендерной идентичности (дискриминации в отношении бисексуальных, секс-флюид, пансексуальных и квир-идентифицированных людей), отрицания бисексуальности и бифобии (ненависть или недоверие к немоносексуальным людям). Бифобия распространена (хотя и снижается) и среди геев, и среди лесбиянок, и среди гетеросексуалов[30].

Многие бисексуалы, люди с изменчивой сексуальной ориентацией и пансексуалы считают себя частью сообщества ЛГБТ+ или квир-сообщества, несмотря на любую дискриминацию, с которой они могут столкнуться. Западные бисексуальные, пансексуальные коммьюнити и сообщества людей с изменчивой сексуальной ориентацией также имеют свои собственные культовые явления, такие как книги, сериалы («Торчвуд») и известные личности (Том Робинсон, Фергии из Black Eyed Peas, Алан Камминг, Леди Гага)[31].

Флаг гордости бисексуалов был разработан Майклом Пейджем в 1998 году, чтобы дать сообществу собственный символ, сравнимый с флагом гордости основного сообщества ЛГБТ+. Розовая полоса в верхней части флага представляет влечение к представителям того же пола; королевская синяя полоса внизу флага символизирует влечение разных полов. Полосы пересекаются в центральной пятой части флага, образуя глубокий оттенок лаванды (или пурпурного цвета), представляющий влечение к людям из любой части гендерного спектра. Празднование «Дня бисексуальности» проходит 23 сентября, он отмечается членами бисексуального сообщества и их союзниками с 1999 года[32].

Трансгендерная культура[править | править код]

Флаг гордости трансгендерных людей

Изучение трансгендерной культуры осложняется множеством способов, которыми культуры взаимодействуют с сексуальной идентичностью, сексуальной ориентацией и гендер. Например, во многих культурах люди, которых привлекают люди одного c ними пола, то есть те, которые в современном западном обществе определяют себя как геи, лесбиянки или бисексуалы, классифицируются как «третий гендер», также как и люди, которые на Западе назывались бы трансгендерными людьми.

Розовый на флаге транс-гордости представляет женщину, в то время как голубой — мужчину. Белая полоса между голубым и розовым изображает людей с других частей гендерного спектра[33].

В современной западной культуре существуют разные группы трансгендерных людей, такие как: трансгендерные люди, которые хотят сделать хирургическую коррекцию пола, транс-мужчины, гетеросексуальные кросс-дрессеры. В последние годы появились сообщества, охватывающие всех трансгендерных персон: транс-мужчин, транс-женщин, а также небинарных.

Однако некоторые трансгендерные женщины и мужчины не определяют себя, как часть определённой «транс-культуры». Существуют трансгендерные люди, которые рассказывают о своем прошлом другим и те, кто хочет жить в соответствии со своей гендерной идентичностью и не раскрывать свое прошлое (полагая, что они должны быть в состоянии нормально жить в своей истинной гендерной роли, и вправе решать, кому они рассказывать о своем прошлом)[34].

Согласно исследованию, проведенному Институтом Уильямса в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе «Сколько взрослых идентифицируют себя как трансгендерных людей в Соединенных Штатах?», исследователи обнаружили, что молодые люди с большей вероятностью идентифицируют себя трансгендерные люди, чем пожилые люди. Это может быть результатом более широкого признания трансгендерных людей в современном обществе, что позволяет тем, кто идентифицирует себя как трансгендерный человек, иметь голос. В своем исследовании они обнаружили, что примерно 0,7 % взрослых в возрасте от 18 до 24 лет определяют себя как трансгендерных персон, в то время как лишь 0,6 % взрослых в возрасте от 25 до 64 лет и 0,5 % взрослых в возрасте 65 лет и старше определяют себя так[35].

Другие ЛГБТ-культуры[править | править код]

Критика[править | править код]

Критика культуры ЛГБТ + исходит из разных источников. Некоторые, такие как Майкл Мусто, считают, что культура соответствует карикатурам или стереотипам, которые отталкивают «крайних» членов сообщества. Матильда Бернстайн Сикамор и такие движения, как «Gay Shame», утверждают, что культура ЛГБТ была деполитизирована крошечным меньшинством относительно привилегированных квир персон, которые стали частью «институтов угнетения» за счет подавляющего большинства других представителей ЛГБТ[36]. Некоторые считают, что само понятие «сепаратизм», или образ жизни определенной группы людей, отчуждает (в том числе усиливает стигматизацию членов ЛГБТ + в более широком обществе)[источник не указан 466 дней].

Другая проблема заключается в том, что бисексуальные и трансгендерные люди испытывают социальное давление. Общественное ожидание от них самоопределения, как геев или лесбиянок. Они могут столкнуться с остракизмом и дискриминацией со стороны мейнстримной культуры ЛГБТ +. Для бисексуалов это давление известно как «бисексуальное стирание». Профессор юридического факультета Нью-Йоркского университета Кенджи Йошино написал: «Геи лишают легитимности бисексуалов … сообщество лесбиянок и геев изобилует негативными изображениями бисексуалов как конформистов, предателей, трусов и людей, чья основная цель в жизни сохранить „гетеросексуальные привилегии“»[37].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Defining LGBTQ (англ.). The Lesbian, Gay, Bisexual & Transgender Community Center. Дата обращения: 27 октября 2020.
  2. Queercore: The distinct identities of subculture College Literature - Find Articles. web.archive.org (17 октября 2007). Дата обращения: 25 июня 2020.
  3. Gay Shame: A Celebration of Resistance. web.archive.org (13 января 2013). Дата обращения: 25 июня 2020.
  4. Queer History | The American Historian. www.oah.org. Дата обращения: 27 октября 2020.
  5. Queercore: The distinct identities of subculture | College Literature | Find Articles at BNET. web.archive.org (26 июля 2008). Дата обращения: 27 октября 2020.
  6. Interview mit dem Soziologen Rüdiger Lautmann: "Nicht nur Sex" - derStandard.at (нем.). DER STANDARD. Дата обращения: 28 июля 2020.
  7. Klaus Laabs. Lesben, Schwule, Standesamt: die Debatte um die Homoehe. — Ch. Links Verlag, 1991. — 308 с. — ISBN 978-3-86153-020-6.
  8. Gilbert Herdt. Gay culture in america : essays from the field. — Boston : Beacon, 1992. — 280 с.
  9. History. web.archive.org (2 февраля 2010). Дата обращения: 25 июня 2020.
  10. Robert W. Connell. Der gemachte Mann: Konstruktion und Krise von Männlichkeiten. — Springer-Verlag, 2013-07-02. — 288 с. — ISBN 978-3-663-09604-7.
  11. Sebastian Haunss. Identität in Bewegung: Prozesse kollektiver Identität bei den Autonomen und in der Schwulenbewegung. — Springer-Verlag, 2013-03-07. — 296 с. — ISBN 978-3-322-81007-6.
  12. History com Editors. Stonewall Riots (англ.). HISTORY. Дата обращения: 26 июня 2020.
  13. The Black AIDS InstituteJune 1, 2006. Timeline: 25 Milestones in Our Time With AIDS (англ.). www.thebodypro.com. Дата обращения: 26 июня 2020.
  14. Ratti, Rakesh. Lotus Of Another Color: An Unfolding of the South Asian Gay and Lesbian Experience. — Boston, USA: Alyson Books, 1993.
  15. Wikinews contributors. An interview with gossip columnist Michael Musto on the art of celebrity journalism // Wikinews. — 2007-10-07.
  16. 1 2 Stephen Donaldson, Warren Johansson. Gay Subculture // Encyclopedia of Homosexuality. — 1990.
  17. Rebekka Wiemann. Sexuelle Orientierung im Völker- und Europarecht: Zwischen kulturellem Relativismus und Universalismus. — BWV Verlag, 2013-01-01. — 343 с. — ISBN 978-3-8305-3121-0.
  18. Ethan Czuy Levine, Debby Herbenick, Omar Martinez, Tsung-Chieh Fu, Brian Dodge. Open Relationships, Nonconsensual Nonmonogamy, and Monogamy Among U.S. Adults: Findings from the 2012 National Survey of Sexual Health and Behavior // Archives of sexual behavior. — 2018-7. — Т. 47, вып. 5. — С. 1439—1450. — ISSN 0004-0002. — doi:10.1007/s10508-018-1178-7.
  19. Neil Patrick Harris On Gay Marriage, Monogamy & Anderson Cooper (англ.). NBC New York. Дата обращения: 1 июля 2020.
  20. James A. Roffee, Andrea Waling. Rethinking microaggressions and anti-social behaviour against LGBTIQ+ youth // Safer Communities. — 2016-01-01. — Т. 15, вып. 4. — С. 190—201. — ISSN 1757-8043. — doi:10.1108/SC-02-2016-0004.
  21. Eight Social Networking Sites for Men Who Love Men (англ.). TechCrunch. Дата обращения: 1 июля 2020.
  22. Seligson, Hannah. A Daily Deal Site Aimed Squarely at Gay Men, The New York Times (19 июня 2011). Дата обращения 1 июля 2020.
  23. Etengoff, C. & Daiute, C. Online Coming Out Communications between Gay Men and their Religious Family Allies: A Family of Choice and Origin Perspective (англиийский) // Journal of GLBT Family Studies. — 2015.
  24. 1 2 Ловцова Н. И. Гомосексуальная Субкультура. — Словарь гендерных терминов. — Москва, 2002. — С. 78—79.
  25. Archive for Sexology. www.sexarchive.info. Дата обращения: 29 июля 2020.
  26. Bunch, Charlotte. The Furies Collective, Lesbians in Revolt, in The Furies (англ.) // Lesbian/Feminist Monthly. — 1972. — January. — P. 8—9.
  27. Tallen, Bette S. Lesbian Separatism: A Historical and Comparative Perspective, in For Lesbians Only: A Separatist Anthology. — Onlywomen Press, 1988. — С. 141. — ISBN 0-906500-28-1.
  28. Yvonne Zipter. Diamonds are a dyke's best friend: reflections, reminiscences, and reports from the field on the lesbian national pastime. — Ithaca, N.Y.: Firebrand Books, 1988. — ISBN 978-0-932379-48-1, 978-0-932379-47-4.
  29. Why Lesbians Won’t Give Up the Hipster (англ.). Autostraddle (24 March 2010). Дата обращения: 1 июля 2020.
  30. Daniel Welzer-Lang. Speaking Out Loud About Bisexuality: Biphobia in the Gay and Lesbian Community // Journal of Bisexuality. — 2008-09-01. — Т. 8, вып. 1—2. — С. 81—95. — ISSN 1529-9716. — doi:10.1080/15299710802142259.
  31. HuffPost is now a part of Verizon Media. consent.yahoo.com. Дата обращения: 25 июля 2020.
  32. International Celebrate Bisexuality Day (англ.). www.timeanddate.com. Дата обращения: 26 июля 2020.
  33. Barclay Barrios. Of flags: Online queer identities, writing classrooms, and action horizons (англ.) // Computers and Composition. — 2004-09-01. — Vol. 21, iss. 3. — P. 341—361. — ISSN 8755-4615. — doi:10.1016/j.compcom.2004.05.003.
  34. Strength in the Face of Adversity: Resilience Strategies of Transgender Individuals - Journal of Counseling and Development : JCD | HighBeam Research. web.archive.org (11 июня 2014). Дата обращения: 27 июля 2020.
  35. Loyal | thisisloyal.com. How Many Adults Identify as Transgender in the United States? (англ.). Williams Institute. Дата обращения: 27 июля 2020.
  36. Mattilda Bernstein Sycamore. "Transgender Troops" Should Be an Oxymoron (англ.). Truthout. Дата обращения: 29 июля 2020.
  37. Yoshino, Kenji. The epistemic contract of bisexual erasure (англ.) // Stanford Law Review 53(2). — 2000. — С. 399.

Ссылки[править | править код]

  • Портал VictoryFund.org, посвященный поддержке гомосексуальных политиков.