Социальная мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Мифология социальная»)
Перейти к навигации Перейти к поиску

Социальная мифоло́гия (греч. μυθολογία от μῦθος — предание, сказание) — контекстуально условно истинные и аксиологически (в плане ценностей и их норм) доверительные высказывания[1]

Понятие «социальный миф» возникло в XX веке преимущественно как отражение мировоззренческих взглядов, основание и побуждение для социальных действий людей в заданном направлении, выражающее отдельные групповые, классовые, государственные или национальные интересы[2].

Классический и социальный миф

[править | править код]

В изучении феномена социального мифа основным является выявление его сущности через соотношение с классическим мифом. Социальный миф искусственно сконструирован заинтересованными социальными группами, что и отличает его от мифа традиционного, который формировался стихийно. Помимо этого, социальные мифы ориентированы на общественные реалии и распространяются через средства массовой коммуникации и информации, что является ещё одной отличительной чертой от мифов архаических. Создание и распространение социальных мифов невозможно без укоренения их в коллективном восприятии, что составляет основную причину неизменного присутствия мифов в современной культуре. Социальная мифология, функционирующая в обществе за счет массового сознания, непосредственно транслируется через бытовые верования, стереотипы, социальные иллюзии, символы и знаки, которые заключены в культурных текстах различных направленностей (рекламной, художественной, пропагандистской и др.).

Гуманитарные исследователи XX века полагали, что мифы и современная культура неразделимы (семантические модели мифов можно обнаружить во многих повседневных практиках). В научном знании в настоящее время различают традиционную (классическую) мифологию как тип культуры, «базирующийся на архаических формах ментальности»[3] и современную социальную мифологию «как феномен, представляющий собой вкрапление мифа в немифологическую по своей природе культурную традицию в результате сознательного рефлексивного целеполагания, вариант политико-идеологической практики»[4]. Современная мифология социальна по своей природе и имеет выраженную практическую направленность.

Несмотря на различие социальных и классических мифов, ряд исследователей выделяет у них некоторые общие черты. Например, А. Л. Топорков считает, что:

  • социальные и классические мифы не только объясняют существующую действительность, но и создают определённый образ будущего;
  • как в прошлом, так и на сегодняшний день мифы являются действенной силой, которая организует и регулирует поведение одного индивида и масс;
  • в мифах любого исторического периода происходит мифологизация прошлого, что и делает его актуальным для настоящего;
  • миф не нуждается в верификации как для носителя традиции, так и для современного человека[5].

Изучение социального мифа

[править | править код]

В разных сферах гуманитарного учения существует целый ряд дефиниций социального мифа. В течение XX столетия изучение социального мифа велось как западными исследователями (Ж. Сорель, Э. Кассирер, Р. Барт, Ф. Ницше, З. Фрейд, Г. Лебон. К. Леви-Стросс, Э. Дюркгейм и др.), так и российскими учёными (Е. М. Мелетинский, А. Ф. Лосев, В. Я. Пропп, М. М. Бахтин, П. С. Гуревич др.) и внимание в основном было сосредоточено на анализе классической мифологии, процессов мифотворчества, а также изучения специфики мифосознания как особенной формы познания и создания социокультурный реальности. Например, А. Ф. Лосев определяет миф как особую форму выражения чувств, акцентируя внимание на том, что миф и есть окружающая нас действительность: «Миф есть… наивысшая по своей конкретности, максимально интенсивная и в величайшей степени напряженная реальность. Это не выдумка, но — наиболее яркая и самая подлинная действительность. Это — совершенно необходимая категория мысли и жизни, далекая от всякой случайности и произвола»[6].

Труд П. С. Гуревича «Социальная мифология» (1983), написан в рамках марксистской научной философии, где современная социальная мифология рассматривается автором в качестве специфического феномена идеологической практики капиталистического общества; особого вида духовной деятельности по созданию, распространению и поддержанию политических иллюзий, умышленно вырабатываемых правящей элитой для воздействия на массы[7]. Несмотря на это, стоит обратить внимание на ряд важных черт социального мифа, как феномена культуры выделенных в работе Гуревича: ориентированность на социальные реалии, влияние на другие формы мировоззрения, сочетание различных мировоззренческих пластов.

Ролан Барт определяет миф как особую форму с социальным содержанием, имеющую направленность на конкретного адресата. Р. Барт считал, что миф является вторичной семиологической системой и создается на основе первичной языковой системы, которая имеет трехэлементную структуру: означающее, означаемое и знак. В мифе искажение сообщения происходит за счет смещения формальной структуры первичных значений на один уровень. «На первое место выходит уже не сама реальность, а представление о ней; превращаясь из смысла в форму, образ теряет содержавшиеся в нём знания»[8]. Таким образом, интенция мифа у Барта содержит в себе некую двойственность. Когда потребитель мифа воспринимает миф наивно и бесхитростно, не отмечая его идеологической нагруженности, то существование мифа теряет смысл. Напротив, если же идеологический подтекст явно проявляется в мифе, то миф лишается своей сущности и становится идеологическим призывом.

Французский социолог Жорж Сорель рассматривал идеологию как способ социальной интеграции людей. Социальная группа объединялась на основании определённой идеи (идея свободы, равенства и др.) — именно эту идею о будущем Сорель понимал под социальным мифом, считая что сила идеи способна мобилизовать людей и воодушевить их на определённые поступки по переустройству мира. Например, высказывания религиозного пророка или теория социализма, как некие представления о будущем, отвечающие надеждам людей, и являются той идеей, которая призывала массы к действию. «Совсем неважно знать, какой из мелочей, составляющих мифологическую концепцию, суждено осуществиться в ходе исторических событий … На эти мифы надо смотреть как на средство воздействия на настоящее,… для нас важна вся совокупность мифологической концепции, отдельные её части важны лишь постольку, поскольку они позволяют рельефнее выступать заключающейся в ней идее»[9].

Социолог культуры Г. Ионин, изучая социальные аспекты мифологии, выделяет наиболее значимой энергетическую функцию мифов: «Миф связывает и канализирует социальную энергию… Миф концентрирует энергию и направляет её на конституируемые объекты»[10]. Ещё одной функцией мифов является создание различных коллективов (от футбольной команды до целого народа), а также функции формирования и воспроизведения коллективной идентичности, которая реализуется через ценности и нормы. Помимо этого, миф играет свою роль в формировании и структурировании пространства, что особенно ярко выражено в геополитических суждениях.

Культуролог А. В. Ульяновский определяет социальный миф как идеологическое, сугубо рациональное образование для достижения определённой цели[11]. В первой половине XX в. политическая идеология выступала в роли социального мифа, но со второй половине XX в. и по сей день капиталистическая модель существует в виде брендинга. А. В. Ульяновский предложил типологию социальных мифов как основание для создания брендов. Автор выделяет непроявленные, явные и проявленные мифы. Общим для социального мифа является то, что его проявленность в каждый момент времени относительна, локализована и является возможной: в каждый момент времени одновременно существуют живущие в мифе, для которых он не проявлен, проявляется и является явным[12]. Непроявленные мифы не подвергаются критическому переосмыслению и воспринимаются людьми, живущими в социальном пространстве как однозначная действительность. Проявленные социальные мифы состоят из общепринятых стереотипов, фрагментов верований и бытовых предрассудков. Явные мифы воспринимаются в контексте художественной правды, в переносном смысле. А ещё позднее — считаются большинством людей вымышленными, глупыми, смехотворными, наивно-архаичными, детскими сказками, безусловно, ложными. Автор считает, что «непроходимой границы между непроявленными, проявленными, явными социальными мифами нет — она подвижна в синхронном и диахронном аспектах, контекстуальна, зависит от мировоззрения человека и репрезентирует тенденцию к отождествлению истинности»[12].

Примечания

[править | править код]
  1. Ульяновский А.В. Мифодизайн рекламы. — СПб.: Институт личности, 1995. — 300 с.
  2. Осипов Г. В. Социология и социальное мифотворчество. — М.: Норма, 2002. — С. 1. — 656 с. — ISBN 5-89123-593-5.
  3. Новейший философский словарь / Сост. и глав. науч. ред. А. А. Грицанов, отв. ред. М. А. Можейко и Т. Г. Румянцева. — 3-е изд., исправл.. — Мн.: Книжный дом, 2003. — С. 634. — 1280 с. — ISBN 985-428-636-3.
  4. Новейший философский словарь / А. А. Грицанов, отв. ред. М. А. Можейко и Т. Г. Румянцева. — 3-е изд., исправл.. — Мн.: Книжный Дом, 2003. — 1280 с. — ISBN 985-428-636-3.
  5. Топорков А. Л. Мифы и мифология XX века: традиции и восприятие. Центр типологии и семиотики фольклора Российского государственного гуманитарного университета. Дата обращения: 10 апреля 2016. Архивировано 30 ноября 2021 года.
  6. Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура.. — Москва: Мысль, 1991. — С. 24.
  7. Гуревич П. С. Социальная мифология. — М.: Мысль, 1983. — 175 с.
  8. Барт Р. Мифологии / пер., вступ. ст. и коммент. С. Н. Зенкина. — М.: Академический проект, 2010. — С. 271. — ISBN 978-5-8291-1239-4.
  9. Климов И. Теория социальных мифов Жоржа Сореля // Социологический журнал. — 2002. — № 1. Архивировано 14 апреля 2016 года.
  10. Ионин Л. Г. Социология культуры. — 4-е изд., перераб. и доп.. — М.: Изд. дом ГУ ВШЭ, 2004. — С. 111. — 427 с.
  11. Ульяновский А. В. Мифодизайн: коммерческие и социальные мифы. — СПб.: Питер, 2005. — С. 136. — 544 с. — ISBN 5-469-00204-7.
  12. 1 2 Ульяновский А. В. Пролегомены социальной мифологии (рус.) // Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. — 2006. — Т. 7, № 21-1. — С. 137-150. Архивировано 26 апреля 2016 года.