Кабинетная мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Кабине́тная мифоло́гия — научная фикция, в реальности никогда не существовавшие мифы, являются «плодом ошибок и фантазии» (В. Н. Топоров), фигурируют в учёных сочинениях по славянской мифологии с XV века (Ян Длугош) и получили широкое распространение с XVIII века (школа А. Н. Афанасьева). Кабинетная мифология — методологический научный миф, результат ложного обобщения. Термин «кабинетная мифология» употребляется фольклористами, лингвистами и этнографами[1][2][3][4].

При недостатке письменных источников в среде исследователей появилась тенденция моделировать славянское язычество по образцу древнегреческой или римской мифологии. Наиболее последовательно такой методологический приём использовал А. Н. Афанасьев в своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» (1865—1869, т. 1-3). И. Н. Данилевский пишет:

Многочисленные попытки увидеть в славянской мифологической системе подобие античной модели предпринимались со времен Яна Длугоша с его знаменитой «Historia Polonica» (XV в.) вплоть до Ломоносова и Татищева. Иногда результатами подобного «домысления» фактов славянской мифологии становились искусственно созданные мифологические персонажи, в реальных традициях не существовавшие (образцами т. н. «кабинетной мифологии» являются Лель, Лада, Коляда, Курент и пр.)[5].

Вот как об этом пишут авторы книги «Славянская мифология. Энциклопедический словарь»:

Слово «мифология», фигурирующее в названии книги, может пониматься по-разному и потому требует пояснения. У славян не было мифологических текстов в собственном смысле слова, подобных, например, древнегреческим. Единой праславянской «высшей» мифологии (то есть пантеона языческих богов) реконструировать не удается: киевский пантеон отличался от поморского, а у южных славян вообще не было пантеона. Народная традиция славян не сохранила практически никаких следов верховных божеств, в то время как «низшая» мифология (верования в чертей, водяных, домовых, русалок, духов растений и животных, демонов болезней и т. д.) отличается значительным единством и чрезвычайной устойчивостью. Стремление поднять славянскую мифологию до уровня классических мифологий древнего мира побуждало романтически настроенных исследователей домысливать славянских языческих богов, извлекая их имена из фольклорных текстов, песенных припевов и т. п. или просто изобретая их (Купала, Коляда, Кострома, Ладо, Лель и т. п.). См. статью Кабинетная мифология. Таким образом, в настоящем словаре мифология трактуется как система мифологических представлений о мире, составляющих содержательную основу большинства жанров и видов народной культуры[6].

Кабинетная мифология упоминает наряду с достоверно установленными богами славянского язычества также мифические персонажи, которые едва ли были божествами, а в некоторых случаях и вообще были неизвестны язычникам, как например Белобог, Вазила, Весна, Горыня, Жыж, Жыцень, Зирка, Зюзя, Купала или Купало, Курент, Лада или Ладо, Лето, Леля, Лель, Масленица, Овсень, Полель, Похвист, Цеця, Чур, Ярила или Ярило[7].

Кабинетная мифология относит к языческим божествам названия сезонов — Лето, Весна — и календарных праздников — Купала, Коляда, Масленица.

Названия чучел и кукол, такие как Кострома, Морена, тоже рассматриваются приверженцами кабинетной мифологии как имена языческих богов.

Божественный (теоморфный) характер иногда приписывался и персонажам русских сказок — Баба Яга, Горыня[8].

Современные авторы продолжают публиковать труды, наполненные кабинетными мифами[9][10].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Данилевский И. Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX—XII вв.) — М.: Аспект-Пресс, 1998. — С. 194, 203.
  2. Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. — М.: Индрик, 2000. — С. 7−15.
  3. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004. — С. 194
  4. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. — М.: Республика, 2005. — С. 200—202.
  5. Данилевский И. Н. Языческие традиции и христианство в Древней Руси
  6. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. — М.: Междунар. отношения, 2002. — 512 с. ISBN 5-7133-1069-8
  7. Левкиевская Е. Е. Механизмы создания мифологических фантомов в «Белорусских народных преданиях» П. Древлянского // Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора. — М.: Ладомир, 2002. С. 311—351. ISBN 5-86218-381-7
  8. Кайсаров А. С. Versuch einer Slavischen Mythologie. Гёттинген, 1804. Русский перевод: Мифология славянская и российская, Москва, 1807 и 1810.
  9. Тюняев А. А. Древнейшая Русь. Сварог и сварожьи внуки. // Исследования древнерусской мифологии. — М.: Издание: Российская академия наук, 2010.
  10. Зубов Н. И. Научные фантомы славянского Олимпа // Живая старина. — 1995. — № 3 (7). — С. 46—48.

Ссылки[править | править код]