Дерево жизни (мифология)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск


Древо жизни, лев, единорог и символическая стража сундука. Рисунок на сундуке. Северная Двина. 1688 год

Дерево жизни (древо жизни, ст.-слав. и др.-рус. древо животьное, райское древо; англ. Tree of life) — мифологический образ во многих культурах. В славянской народной традиции вариант мирового древа). В книжности и фольклоре — мотив, отражающий представления о библейском древе жизни посреди рая (Быт. 2:9}). Концепция Древа Жизни использовалась в религии, философии и мифологии[1]. Обозначает взаимосвязь всей жизни на нашей планете и служит метафорой для общего происхождения в эволюционном смысле[2].

Термин древо жизни может также быть использован в качестве синонима священного древа[3].

Древо знания, связывающее небеса и подземный мир, а также древо жизни, связывающее все формы жизни, оба являются формами мирового древа или космического древа, согласно Encyclopædia Britannica[4], и изображаются в разных религиях и философиях как одно и то же дерево[5].

В аврамических религиях[править | править вики-текст]

В иудаизме[править | править вики-текст]

В книге «Берешит» (Книга Бытия) древо жизни (ивр.עץ חיים‏‎ эц хаим) — дерево посреди райского сада, плоды которого дают вечную жизнь. Во время изгнания из рая после грехопадения Адам и Ева теряют доступ к этому дереву.

« И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.(Быт. 3:22) »

В Книге притчей Соломоновых древом жизни названы Тора и мудрость: «Она — древо жизни для тех, которые приобретают её, — и блаженны, которые сохраняют её!» (Прит. 3:18), а также: «Кроткий язык — древо жизни, но необузданный — сокрушение духа» (Прит. 15:4).

В «Книге Еноха» сказано, что во время великого суда всем, чьё имя есть в Книге Жизни, Бог даст плод с Дерева жизни.

Эц Хаим часто используется как имя для иешив, синагог, для произведений раввинстической литературы, а также как название деревянных шестов, на которых намотан Свиток Торы.

Каббалистическое дерево жизни из 10 сфирот
Каббала

В каббале Дерево жизни изображается десятью связанными элементами, представляя центральный символ каббалы. Это дерево представляет собой 10 сфирот силы божественной реальности. Пантеистический и антропоморфный акцент этой эманационной теологии интерпретирует Тору, еврейские обряды и цели существования как символическую эзотерическую драму единения в сфирот, восстанавливая гармонию Творения. Со времён Ренессанса еврейская каббала является важной традицией в не-еврейской западной культуре, сначала через принятие христианской каббалой, а затем появившись в оккультной Герметической Каббале. Эти адаптации иудейского дерева жизни синкретичны за счёт ассоциирования с другими религиозными традициями, эзотерическими теологиями и магическими практиками.

В христианстве[править | править вики-текст]

В дополнение к Еврейской Библии дерево жизни символически описано в Книге Откровения как обладающее следующими свойствами: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (Откр. 22:1–2).

В католическом христианстве Дерево Жизни представляет собой безупречное состояние человечества, свободного от разложения и первородного греха, до грехопадения. Папа Бенедикт XVI сказал, что «крест является истинным древом жизни»[6]. Святой Бонавентура учил, что лечебный плод с Дерева Жизни представляет Иисуса Христа[7]. В свою очередь святой Альберт Великий учил, что евхаристия, тело и плоть Христова, является плодом с дерева жизни[8].

В восточном христианстве дерево жизни представляет собой любовь Бога. Св. Исаак Сирин говорил, что «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами», и что «древо жизни есть любовь Божия»[9].

В мифологии[править | править вики-текст]

В фольклоре, книгах, мифах и художественной литературе упоминаются различные деревья жизни, часто связанные с бессмертием и плодородием.

В славянской мифологии[править | править вики-текст]

В славянской мифологии Дерево жизни (ст.-слав, и др.-рус. древо животьное) — вариант мирового древа, в книжности и фольклоре — мотив, отражающий представления о библейском древе жизни, посаженном Богом среди рая. Фольклорный мотив, восходящий к дохристианской мифологии, отражает представление о трёхчастном мировом дереве, моделирующем мир (ср. древо с «тремя корыстями» и «трёхугодливое древо» украинских и русских песен, где в кроне обитает сокол, в стволе — пчёлы, у корней — бобры и т. п.)[10].

В армянской мифологии[править | править вики-текст]

В армянской мифологии Древо Жизни (Կենաց Ծառ) является религиозным символом и помещалось на стенах крепостей и броне воинов. Ветви дерева были равномерно распределены справа и слева от главного ствола; на каждой ветви рос один лист, и один лист на самой вершине дерева. По обе стороны от дерева изображались слуги, каждый протягивал одну руку к дереву, как будто они заботятся о нём[11].

В шумеро-аккадской мифологии[править | править вики-текст]

В шумеро-аккадской мифологии Дерево жизни представлено серией узлов и перекрещивающихся линий[12][13]. По всей видимости, важный религиозный символ, часто связанный с орлоголовыми богами и жрецами или царём. Ассириологи не смогли прийти к соглашению о значении этого символа. Название «Дерево Жизни» было отнесено к этому символу современными учёными; оно не использовалось ассирийскими источниками. По сути, нет никаких текстовых свидетельств, относящихся к этому символу. Изначально Дерево Жизни упомянуто в работе Симо Парполы The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy, однако позже были опубликованы статьи, как критикующие его мнение[14], так и развивающие тему[15][16][17].

В скандинавская мифологии[править | править вики-текст]

Дерево жизни появляется в скандинавской мифологии как Иггдрасиль, Мировое Древо, массивное дерево (иногда — ясень или тис), окружённое обширной историей. Со времён древних германцев сохранились остатки культа поклонения священным деревьям, возможно связанного с Иггдрасилем. Примеры включают в себя дуб Тора, священную рощу, святое дерево Уппсалы и деревянный столб Ирминсуль. В германо-скандинавской мифологии яблоки из корзины Идунн обеспечивают богам бессмертие[источник не указан 1320 дней].

В древнеегипетской мифологии[править | править вики-текст]

В египетской мифологии и в эннеаде Гелиополиса первой парой являются Исида и Осирис (помимо Шу и Тефнут, а также Геб и Нут). Считалось, что они произошли от акациевого дерева Иусат, которое египтяне считали деревом жизни, называя «деревом, в котором жизнь и смерть объединены». В мифе говорится, что впоследствии Сет убил Осириса, положил его в гроб и сбросил в Нил, и гроб стал единым целым с корнями дерева тамариск[18].

Египетское священное дерево, сикомор, стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира[19][20].

В персидской мифологии[править | править вики-текст]

В персидской мифологии (до ислама) древо жизни описывается как огромное священное дерево, носящее на себе все семена. Дьявол (Ахриман, Ангра-Майнью) создал лягушку, которая должна была взобраться на дерево и уничтожить его, надеясь помешать вырасти всем прочим деревьям на земле. В ответ Бог (Ахура Мазда) создал двух рыб наблюдать за лягушкой и охранять древо. Поскольку Ахриман является ответственным за всё зло, включая смерть, а Ахура Мазда — за всё добро, концепция мирового древа в персидской мифологии очень близка к концепции Дерева Жизни.

В китайской мифологии[править | править вики-текст]

В китайской мифологии изображение Дерева жизни включает в себя феникса и дракона; дракон часто представляет бессмертие[21]. В даосских повестях на дереве жизни раз в три тысячи лет созревает персик. Тот, кто его съест, получает бессмертие[22].

В 1990 году в Саньсиндуе, в Сычуани (Китай), было сделано археологическое открытие — жертвенная яма. Датированная XIII столетием до нашей эры, она содержит три бронзовых дерева, одно из них 4 метра в высоту[23]. В основании были дракон и фрукт, свисающий с нижней ветви. А сверху было помещено птицеподобное существо (феникс) с когтями. Также в Сычуани было найдено ещё одно дерево жизни, датированное поздней династией Хань. Керамическое основание охраняется рогатым зверем с крыльями. Вместо листьев у этого дерева монеты и люди. На вершине находится птица с монетами и солнцем.

Наука[править | править вики-текст]

Дерево жизни также является метафорой, описывающей отношение друг к другу всей жизни на Земле в контексте эволюции[24]. Чарльз Дарвин говорил о видении эволюции, как «извилистого берега», в «Происхождении видов». Однако единственная иллюстрация представляет собой ветвящуюся диаграмму, похожую на дерево.

От первого роста дерева отделяется множество ветвей, которые потом разрушаются и опадают; и эти опавшие ветви представляют собой целые порядки, семьи и поколения, которые теперь не живут, и о которых известно лишь по ископаемым и окаменелостям. Когда мы там, мы видим тонкую, упорно растущую веточку, растущую из разветвления дерева внизу, которая всё ещё жива. Иногда мы видим животных, вроде Орниторинкус (Утконос), или Лепидосирен (Американский чешуйчатник), которые в малой степени связаны со своими более крупными ветвями жизни, и которые, по всей видимости, избежали смертельного конкуренции за счёт населения защищённой станции. По мере того, как почки растут, и, если пригодны, вырастают в ветви и перекрывают более слабые ветви, и так за поколением поколение; я верю, что это великое Древо Жизни, которое наполняет мёртвые и сломанные ветви корой земли, и покрывает поверхность своим всё время растущими и красивым ветвлением.

— Чарльз Дарвин, «Происхождение видов»[25]

В культуре[править | править вики-текст]

В мире существуют скульптурные композиции, посвящённые Древу жизни. Одна из них находится в России.

Памятник «Дерево жизни», Ростов-на-Дону, Россия
Кельтское дерево жизни Джен Делис.

В Dictionaire Mytho-Hermetique, книге знаменитого алхимика Антуана-Жозефа Пернети Дерево Жизни ассоциируется с эликсиром жизни и философским камнем.

Современная валлийская художница Джен Делис создала кельтский символ Дерева Жизни, основанный на культе почитания деревьев древних кельтов и традиционных изображениях кельтов[26][27].

В книге Стивена Оппенгеймера Eden in the East (1998) автор предполагает, что традиция поклонения деревьям происходит из Индонезии и распространилась в ходе событий около 8000 года до нашей эры, получивших название «Younger Dryas», когда поднялся уровень моря. Эта традиция достигла Китая (провинция Сычуань), затем Индии и Ближнего Востока. Наконец, финно-угорская ветвь этой религии распространилась через Россию в Финляндию, где дала начало скандинавскому мифу об Иггдрасиле.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Tree worship in the interpretation of the Armenians and other peoples of the Ancient East | CULTURAL CENTER OF THE EAST. Проверено 27 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 2 мая 2013.
  2. The Tree of Life - Evolution Overview. Проверено 27 апреля 2013.
  3. Giovino, Mariana (2007). The Assyrian Sacred Tree: A History of Interpretations, page 129. Saint-Paul. ISBN 978-3-7278-1602-4
  4. world tree in the Encyclopædia Britannica
  5. Tryggve N. D. Mettinger, The Eden Narrative: A Literary and Religio-historical Study of Genesis 2-3,
  6. Gheddo, Piero Pope tells WYD youth: the Cross of Jesus is the real tree of life. AsiaNews.it (March 20, 2005). Проверено 25 февраля 2013. Архивировано из первоисточника 2 мая 2013.
  7. The Tree of Life. Yale University. Проверено 25 февраля 2013. Архивировано из первоисточника 2 мая 2013.
  8. The Eucharist as the Fruit of the Tree of Life | Saint Albert the Great. CrossroadsInitiative.com. Проверено 25 февраля 2013. Архивировано из первоисточника 2 мая 2013.
  9. Гомилия 72.
  10. Петрухин, 2004, с. 253—254.
  11. The Tree of Life. Проверено 27 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 2 мая 2013.
  12. Tree of Life - Palaeos.org. Проверено 30 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 2 мая 2013.
  13. David Oscarson. Проверено 30 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 2 мая 2013.
  14. J. Cooper. Assyrian Prophecies, The Assyrian Tree…
  15. The Arcane Archive — …Kaballah…Tree of Life…Benben stone mandalas….x-post
  16. The Tree of Life: An Archaeological Study — Edwin Oliver James — Google Книги
  17. The Assyrian Sacred Tree: A History of Interpretations — Mariana Giovino — Google Книги
  18. Internet Archive. The gods of the Egyptians; or, Studies in Egyptian mythology (2011). Архивировано из первоисточника 2 мая 2013.
  19. Tree Lore. Проверено 27 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 2 мая 2013.
  20. The Tree of Life. Проверено 30 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 2 мая 2013.
  21. Tree of Life Meaning. Проверено 30 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 2 мая 2013.
  22. The Peaches of Immortality, Queen Mother of the West, Xi Wangmu, Saint Shou (Longevity). Проверено 30 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 2 мая 2013.
  23. The Cambridge History of Ancient China: From the Origins of Civilization to ... - Google Книги. Проверено 30 апреля 2013.
  24. So could Ida be the true missing link?, By Norman MacLeod and Angela Milner, 26 May 2009, The Telegraph
  25. Darwin, C. (1872), pp. 170–171. On the Origin of Species. Sixth Edition. The Modern Library, New York.
  26. Celtic Art by Welsh artist Jen Delyth - Celtic Tree of Life Keltic Designs. Проверено 30 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 2 мая 2013.
  27. Celtic Art Studio. Проверено 30 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 2 мая 2013.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]