Брахма Кумарис

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Брахма Кумарис
хинди प्रजापिता ब्रह्माकुमारी ईश्वरीय विश्वविद्यालय
Bk-logo.png
Общие сведения
Дата создания 1936
Основатель Лекхрадж Кхубчанд Крипалани
Распространение
Страны
Информационные ресурсы
Веб-сайты brahmakumaris.org​ (англ.)​ (исп.)​ (рус.)​ (фр.)​ (хинди)
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Всемирный духовный университет «Брахма Кумарис» (БКВДУ, также ВДУПБК, англ. Brahma Kumaris World Spiritual University (BKWSU), хинди प्रजापिता ब्रह्माकुमारी ईश्वरीय विश्वविद्यालय, ранее «Ом Мандали») — неоиндуистское монашеское отшельническое милленаристское[1] новое религиозное движение[2][3], пропагандирующее форму медитации «раджа-йогу»[цит. 1], которая представляет собой крайне упрощённый вариант классической раджа-йоги, описанной Патанджали в «Йога-сутрах»[4]. «Брахма кумари» (санскр. ब्रह्माकुमारी, IAST: brahmākumārī) на санскрите и хинди означает «дочь Брахмы», а англ. Brahma Kumaris значит «Дочери Брахмы»[цит. 2]. Существенным моментом духовной практики «Брахма Кумарис» является медиумизм[2][3]. Хотя организация возникла до появления движения нью-эйдж, она имеет сходные с ним черты[5].

Штаб-квартира находится в Маунт-Абу (Раджастхан, Индия).

Главной целью практики раджа-йоги «Брахма Кумарис» провозглашается достижение состояния божественного блаженства, то есть совершенной чистоты и покоя, вечного счастья, совершенства и освобождения от всего негативного[6]. Ради этого осуществляются четыре основных принципа жизни — гъян (знание), йога (мысленное соединение), дхарна (усвоение положительных качеств) и сева (служение). Последователи придерживаются вегетарианской диеты, целибата, а также воздерживаются от употребления алкоголя, наркотиков и табака[1].

История[править | править код]

Основатель[править | править код]

Лекхрадж Крипани

Организацию основал в 1936 году Дада[a] Лекхрадж Кхубчанд Крипалани, в дальнейшем принявший имя Праджапита Брахма (современные последователи называют его именем Брахмабаба). Сын сельского учителя, он стал бизнесменом и достиг успеха в торговле алмазами. До создания собственной религиозной школы Лекхрадж, как и его родители, был последователем индуистской школы пуштимарга — одного из направлений вайшнавизма[7][8]. В 1935—1936 годах Лекхрадж имел опыт многократных видений и изменённых состояний сознания, который побудил его к созданию новой религиозной организации, которую основатель возглавлял до конца своей жизни[9][10].

Хайдарабад[править | править код]

Первоначально называлась организация называлась «Ом Мандали» (IAST: om maṇḍlī — «Ом-кружок»[b]), потому что её члены вместе читали мантру «Ом» перед тем, как дискутировать о духовных вопросах в стиле традиционного сатсанга, и располагалась в городе Хайдарабаде[12] провинции Синдх (ныне территория Пакистана)[13][14][7]. Лекхрадж утверждал, что через него работает великая сила, и что многие из тех, кто приходили к нему на собрания, получили собственный духовный опыт [15][13]. Большинство из них составляли женщины и дети из касты бхайбандов[16] — богатых торговцев и других бизнесменов; их мужья и отцы часто бывали по делам в длительных дальних поездках[17][18], и ходили слухи, что те мужчины в дальних краях позволяли себе внебрачные половые связи и другие сомнительные развлечения, в то время как их женщины в это время страдали в «домашнем заточении», откуда позволялось выходить только на семейные собрания родственников да ещё для посещения религиозных мест и некоторых церемоний[19]. Некоторые из тех женщин, а также несколько мужчин остались с Лекхраджем и создали духовную школу, которую он возглавлял до конца жизни[20][21][22][23].

Президент «Ом Мандали» Радхе Покардас Раджвани (1916—1965), примерно 1964 год

В 1937 году Лекхрадж создал коллегиальный орган управления организацией — исполнительный комитет англ. Managing Committee[11], в который вошла его жена, а также его 22-летняя ученица Радхе Покардас Раджвани, она же Ом Радхе и Сарасвати[24], вскоре избранная президентом организации, и ещё семь женщин[11][25][7][26]. В начале 1938 года[11] Лекхрадж передал этому комитету всё своё состояние, и так же поступили несколько девушек и женщин из множества вступивших в «Ом Мандали»[26][12].

«Ом Мандали» выступала в поддержку некоторых прав и свобод женщин, не принятых в патриархальном индийском обществе, утверждала, что девушка может отказаться вступать в брак, и даже замужняя женщина вправе избегать близости с мужем и соблюдать целибат — при том, что в большинстве других школ индиуизма и традиций народов Индии право на собственный выбор между мирской и монашеской жизнью признаётся лишь за мужчинами[цит. 3][27], а для женщины только её муж может быть гуру, дающим наставления в вопросах духовной и плотской жизни[17][18][28]. Вопреки традициям, множество молодых замужних женщин после посещения ашрама «Ом Мандали» вдохновлялись идеями духовности и давали клятву придерживаться целибата. В окружающем их обществе довольно быстро распространилось враждебное отношение к «Ом Мандали»[29], особенно среди коллег Лекхраджа — богатых торговцев, нацеленных на благополучную жизнь со всеми её материальными удобствами и удовольствиями, в том числе сексуальными; почти все они не хотели давать и выполнять обеты целомудрия ради лучшей будущей жизни, а тем более не признавали прав своих жён на это[11]. Лекхрадж же учил, что после вступления в «Ом Мандали» муж и жена не должны ссориться и расставаться, но должны оставаться вместе и любить друг друга асексуальной духовной любовью, как якобы делали легендарные Нараяна и Лакшми. Но мало кто из мужчин, даже искренне верующих, был готов принять такое. Это привело к конфликтам и разрывам во многих семьях. Одних последовательниц Лекхраджа их мужья выгоняли из дома, других женщин их родные лишали свободы, запирали в одиночном заточении, избивали, силой принуждали есть мясо и заниматься сексом[30].

В итоге Лекхрадж был обвинён в колдовстве, разврате, а также в том, что создал культ и осуществляет контроль над своим сообществом посредством гипноза[26]. Посещение детьми ашрама и их обучение на территории ашрама было полностью исключено, так как воздействие транса на детей вызывало всеобщее беспокойство[31].

Даже та семья из джати бхайбанд, в которую Лекхрадж выдал замуж свою дочь, стала резко отрицательно относиться к основанной им организации. Несколько мужчин из той семьи создали противодействующую организацию, известную как «Комитет анти-Ом-Мандали» (англ. Anti-Om Mandali Committee)[32][12]. 21 июня 1938 года этот комитет устроил пикет около здания «Ом Мандали»; пикетчики перекрыли вход и не пускали туда членов общины. Это вызвало значительное возмущение в местном обществе. Многие девушки и женщины, посещавшие собрания «Ом Мандали», подверглись оскорблениям и домашнему насилию. Было совершено несколько попыток подждога зданий, принадлежавших «Ом Мандали», в связи с чем полиция арестовала нескольких человек[32]. Пикет также вызвал расследование, в ходе которого уголовные обвинения были предъявлены обеим сторонам конфликта. 16 августа 1938 года местный окружной магистрат (англ. District Magistrate) запретил собрания «Ом Мандали». 21 ноября того же года запрет был отменён решением Суда судебного комиссара Синда (Court of the Judicial Commissioner of Sind), в который решение магистрата было обжаловано[33]. Причём, что довольно необычно, судьи апелляционной инстанции прямо критиковали окружной магистрат за то, что тот пристрастно применял закон и пытался наказать потерпевших за нарушение общественного порядка, вызванное действиями преступников[34].

Карачи[править | править код]

Тем не менее «Ом Мандали», оказавшись в ситуации нарастающего раздражения, опасаясь новых преследований, конфликтов и насилия, приняла решение постепенно перенести свою деятельность из Хайдарабада в Карачи во втором полугодии 1938 года. Примерно 300 членов организации переехали на новое место[33][29], где был создан хорошо организованный ашрам. «Комитет анти-Ом-Мандали» последовал за ними[цит. 4].

Многие члены местной общины синдхов относились к «Ом Мандали» так же отрицательно, полагая, что женщины получают слишком высокий социальный статус. Кроме того, организацию начали обвинять в нарушении семейного покоя и разрушении семей; с некоторыми замужними женщинами стали крайне плохо обращаться в собственных семьях[цит. 5][35]. Депутаты-индусы, входившие в Ассамблею Синдха, грозились уйти в отставку, если «Ом Мандали» не будет объявлена вне закона[12]. 31 марта 1939 года правительство Синдха назначило специальный трибунал для расследования деятельности «Ом Мандали». Сама «Ом Мандали» отреагировала на это изданием книги «Разве это правосудие?» (англ. Is this Justice?) с критикой данного трибунала, который, по мнению авторов, не имел конституционных оснований своей деятельности и выносил решения, не заслушав свидетельства «Ом Мандали». В мае того же года по результатам расследования, проведённого спецтрибуналом, власти восстановили запрет деятельности «Ом Мандали», объявив её «незаконной ассоциацией» согласно статье 16 Поправки 1908 года к Уголовному закону (англ. section 16 of the Criminal Law Amendment Act 1908)[25][12]. Индусские лидеры из состава правительства продолжили давление, и группе было предписано освободить занимаемое помещение[36].

Несмотря на это, «Ом Мандали» продолжала проводить свои сатсанги, и власти не пресекали это. Предположительно из-за этого «Комитет анти-Ом-Мандали» нанял киллера, чтобы убить Лекхраджа, но покушение не удалось[37][7]. После этого их относительно оставили в покое, и около 300 членов организации, несмотря на непонимание и враждебность окружающего общества, смогли жить существенно изолированной религиозной общиной по своим правилам. Денег, пожертвованных Лекхраджем и другими, ещё хватало на обеспечение небогатой жизни ашрама, иногда поступали новые пожертвования от сочувствующих родственников членов организации, новообращённых и других сторонников[38].

Скорее всего, именно тогда, в 1940-е годы, когда Лекхрадж со своими последователями жили в строгой изоляции от мирского общества, были обеспечены необходимым материальным и могли уделять бо́льшую часть своего времени духовному, ими были разработаны основы учения «Брахма Кумарис» и опробованы на опыте различные религиозные и организационные практики, обеспечившие международный успех движения в дальнейшем. Насельники ашрама считали, что они как бы умерли для своих мирских семей и заново родились в духовной семье, отцом которой стал Лекхрадж, а матерью — Ом Радхе. Лекхрадж давал новые имена принятым в его общину. Повседневная внутренняя жизнь каждого насельника была весьма строго регламентирована. Будили всех рано утром, включая запись религиозной музыки. День начинался с занятия йогой, затем слушали мурли Лекхраджа. Далее большую часть дня занимали различные хозяйственные и другие работы по поддержанию жизнедеятельности коммуны, после полудня давалось время отдыха, и день завершался вечерними занятиями йогой и религией. Некоторые члены общины поочерёдно уходили на «недели тишины». Проходящий эту практику участник освобождался от других дел, питался одними фруктами и занимался йоговскими упражнениями, медитацией и другими духовными делами почти непрерывно, насколько мог. Поскольку в общежитном ашраме каждый находился на виду у других и редко когда мог быть в одиночестве и что-то сделать незаметно, малейший грех или нарушение правил немедленно замечались. Среди насельниц ашрама были даже «дочери вести» (англ. message-daughters, IAST: sandesh putrīs), которые якобы могли видеть или чувствовать скрытые проступки и низкие желания в других людях. Виновный в любом прегрешении или даже в желании совершить таковое должен был признаваться на вечернем собрании перед Лекхраджем, Ом Радхе и всей общиной. Жители того ашрама и сторонники «Брахма Кумарис» в последующие времена часто сравнивали себя с армией Пандав из «Махабхараты», и такую почти военную дисциплину объясняли тем, что они — тоже своего рода армия, ведущая ненасильственную войну против пороков и скверны, которыми полна жизнь в современном мире[39].

В течение 14 лет после завершения переезда в Карачи организация не вела публичной деятельности. В тот период она стала уделять больше внимания обучению, чем религиозным практикам, и потому решила переименоваться из «Ом Мандали» во «Всемирный духовный университет „Брахма Кумарис“»[40].

Маунт Абу[править | править код]

Члены «Брахма Кумарис» переезжают из Карачи в Маунт Абу. Май 1950 г.

В 1947 году произошло отделение Пакистана от Индии. В апреле[7] либо в мае[40] 1950 года организация снова переезжает: в этот раз из Карачи в Маунт Абу (Индия, штат Раджастхан). 1950-е годы были экономически трудными для организации. Средства Лекхраджа и других основателей организации к тому времени были уже израсходованы, новые пожертвования позволяли лишь кое-как выжить[41][42]. Количество членов сократилось с 400 до 100, многие женщины вернулись из организации к своим семьям[43][44][45][46][47].

В 1952 году «Брахма Кумарис» возвращается в публичное пространство и предлагает всем желающим пройти курс обучения, состоящий из семи занятий[40]. И в те же самые годы появилось множество новых местных отделений, в том числе в других странах с середины 1950-х годов[18], а к концу 1960-х «Брахма Кумарис» распространилась во всей Индии[48][18].

С 1964 по 1969 годы в городах и поселках Индии «Брахма Кумарис» проводит многочисленные выставки, семинары и конференции[49]. Также были созданы постоянно действующие «духовные музеи» в большинстве крупных городов Индии[42]; первый из них открылся в в 1953 году в Дели[49].

После смерти Лекхраджа в 1969 году от «Брахма Кумарис» откололся «Адхьятмик ишварий вишвавидьялай»[50], но это не помешало дальнейшему развитию «Брахма Кумарис»[51][52]. В 1970-х годах появилось отделение в Лондоне, с которого началось распространение «Брахма Кумарис» в западных странах[51][52], в 1974 — первое германское отделение во Франкфурте-на-Майне[53].

Штаб-квартира организации в Маунт Абу со временем стала крупным ашрамовым комплексом, в котором, по утверждениям самих «Брахма Кумарис», организация принимает по 2,5 миллионов человек в год[54][55]. Там было возведено несколько лекционных залов, общежитий и административных зданий[56][57], c 1989 года действует некоммерческая больница[58][59][60][56]. У «Брахма Кумарис» появилась собственная радиостанция и телевизионный канал, вещающие на Индию[61][62].

В 1980-х — 1990-х годах Хайде Фиткау-Гарт (нем. Heide Fittkau-Garthe), возглавлявшая германское подразделение «Брахма Кумарис», покинула это движение[63], создала «Учебный центр высвобождения энергии Атмы» и переселилась вместе с ним на остров Тенерифе, где деятельность «отколовшейся» от «Брахма Кумарис» организации закончилась в январе 1998 года задержанием Фиткау-Гарт и ещё тридцати двух человек по обвинению в подготовке группового ритуального самоубийства; но доказать это обвинение не удалось, и никто не был осуждён[64][65][66][67][цит. 6].

В начале XXI века «Брахма Кумарис» получали поддержку президента Мексики Висенте Фокса, и члены правительства этой страны изучали медитативную практику и философию движения на курсе «самоуправление и лидерство» (англ. Self Management Leadership), проводимом Оксфордской академией лидерства (англ. Oxford Leadership Academy), но основанном на идеях «Брахма Кумарис». 90 подготовленных преподавателей обучали около 25 тысяч высокопоставленных мексиканских чиновников[цит. 7].

По данным веб-сайта организации, не менявшимся с 2007 по 2022 год, организация имела 825 тысяч студентов и более 8500 центров в 100 странах и территориях[цит. 8]. По данным независимых источников, численность изменялась от 35 000 в 1993 до 400 000 в 1998[68] и 450 000 в 2000 году[69]; однако не все формально состоящие в организации действительно разделяли её мировоззрение[цит. 9].

В Европе «Брахма Кумарис» наибольшее распространение получил в Великобритании, где было создано более 50 местных центров, подчинённых головному офису в Лондоне[70].

В феврале 2015 года большинство центров «Брахма Кумарис» действовали в домах последователей, среди которых становилось всё больше представителей среднего и высшего класса[68].

Руководство и порядок управления[править | править код]

С момента создания организации в 1936 году ею руководил основатель Лекхрадж Крипалани. После его смерти, которая произошла 18 января 1969 года, верховная власть в «Брахма Кумарис» принадлежит коллегиальному органу, состоящему из 2-3 женщин. Ниже указаны религиозные имена и годы правления этих руководительниц.

  • Диди Манмохини (1969—1983)[71][72][73] и Дади Пракашмани (1969—2007)[74][75][76][77].
  • Дади Джанки Крипалани (с 1983), Дади Чандра Мани (1983—1997)[78] и Дади Пракашмани
  • С 1997 года: Дади Пракашмани и Дади Джанки[79][80][81][82][83].
  • C 2007 года: Дади Джанки, Дади Ратан Мохини[84] и Дади Гулзар[85][82][86].
  • С 2020 года: Дади Хирдай Мохини, Дади Ратан Мохини и Дади Ишу[85][87][88].
  • C 2021 года: Дади Ратан Мохини, Брахма Кумари Мохини Панджаби, Брахма Кумари Джаянти Кирпалани[89].

Движение управляется Доверительным фондом духовного обновления мира (англ. World Renewal Spiritual Trust), который учредили 16 января 1969 Рамеш Наналал Шах, Шанта Наналал, Нирмала Р. Каджариа и Шил Индра (все из Бомбея). Создание фонда было осуществлено за два дня до сердечного приступа у Лекхраджа Крипалани, из-за которого основатель и главный медиум движения скончался[90]. В дальнейшем фонд зарегистрировал несколько других фондов, благотворительных организаций и частных фирм (например, Фонд Дади Джанки)[91].

Столь значимая роль женщин в управлении организацией была, по всей видимости, изначально предусмотрена Лекхраджем, который ещё в 1930 годы назначал их на важные административные должности и решил, что так должно продолжаться и впредь. Он же установил, что руководство всем движением «Брахма Кумарис» не должно становиться единоличным, но два или три верховных руководителя должны принимать совместные решения. И с тех пор организация придерживается «женского стиля» руководства, основанного в первую очередь на убеждении, сотрудничестве и консенсусе, а не диктате одного человека над остальными[92][93][94][95][96], а её учение можно даже назвать «женской религией»[97]. При этом мужчины не подвергаются явной дискриминации и тоже могут занимать любые должности в «Брахма Кумарис»[98][99][100][101]. Но на практике с самого начала распространения движения руководителями его центров становились главным образом женщины[18], и они до сих пор преобладают на руководящих должностях в «Брахма Кумарис»[102][103][104][105][106][107][108]. Например, в Великобритании лишь треть из 42 центров, действующих в стране, управляется мужчинами[цит. 10], а среди всех членов «Брахма Кумарис» женщины составляют 80 %[109].

Официальный статус[править | править код]

В 1980 году «Брахма Кумарис» был зарегистрирована Департаментом Общественных Связей ООН (англ. United Nations Department of Public Relations) как неправительственная организация, а в 1983 году получила консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете ООН[110].

В 1998 году «Брахма Кумарис» получила консультативный статус при Департаменте ООН по экономическим и социальным вопросам[111][112].

По данным на 2007 год, организация «Брахма Кумарис» имеет консультативный статус I категории (общий)[113] в Экономическом и Социальном Совете ООН[114], консультативный статус в ЮНИСЕФ и является членом Департамента ООН по общественной информации.

При этом «Брахма Кумарис» не стремится стать политической организацией, не предлагает собственную программу социальных и экономических реформ, а уделяет основное внимание обучению и развитию личности[115][116][117].

В связи со злоупотреблениями со стороны «Брахма Кумарис» относительно декларирования собственного статуса в структуре ООН, в официальном письме Организация Объединенных Наций не рекомендует «Брахма Кумарис» использовать символику ООН и ЮНИСЕФ при проведении собственных общественных программ[118].

Власти США не позволяют организации использовать в своем названии слово «университет», поскольку отсутствует аккредитованный курс обучения и не производится выдача дипломов; в связи с этим в США организация известна под названием «Всемирная духовная организация „Брахма Кумарис“» (англ. Brahma Kumaris World Spiritual Organization)[35].

Учение[править | править код]

Движение «Брахма Кумарис» не отрицает своего индуистского происхождения, но идентифицирует себя как нечто отдельное от индуизма; утверждает, что является не столько религией, сколько «проводником духовного учения» (англ. vehicle for spiritual teaching)[цит. 11].

Источники учения — мурли[править | править код]

Формально у движения нет священного писания. Тем не менее, тексты, равноценные священному писанию, существуют: последователи изучают мурли — послания, содержащие слова Высшей души (Шивы), напрямую полученные через Лекхраджа. Они детально изучаются и используются при обучении студентов. Предлагается не простое принятие услышанного текста; обучение подразумевает поиск в своей повседневной жизни подтверждений услышанному. На основании личного опыта можно делать выводы о том, что знание абсолютно верно.

Слово «мурли» или «мурали»[c] в буквальном переводе с хинди означает «флейта», «играть на флейте». В большинстве организаций «Брахма Кумарис» эти тексты преподаются устно понемногу, обычно на ранних утренних занятиях, где учитель зачитывает их перед классом. Первоначально же люди получают мурли, практикуя медиумизм и одержимость[цит. 12][цит. 13].

Дади Гульзар

Выделяется два разных типа мурли[119]:

  1. Сакар — первые мурли, которые, как считается, были получены основателем движения непосредственно от Верховной Души и рассказаны им при жизни.
  2. Авякт — мурли, которые Лекхрадж передал уже после смерти через Дади Гульзар (Dadi Gulzar), верховного медиума «Брахма Кумарис», которая с первых дней была в организации.

В головном офисе «Брахма Кумарис» в Индии верховный медиум движения продолжает получать новые авякты. Перед тем, как попасть в головной офис, студенты «Брахма Кумарис» должны окончить начальный курс обучения и начать получать мурли на утренних уроках[120]. Пратибха Патил, бывшая президентом Индии с 2007 по 2012 год, во время своей предвыборной компании[en] публично заявляла, что она разговаривала с Лекхраджем[121] через медиума Мохини Деви в главном офисе «Брахма Кумарис» в Маунт Абу[122][123][124].

Душа, личность, «Я»[править | править код]

Человек с точки зрения «Брахма Кумарис» состоит из двух частей, внешней и внутренней. Внешняя — видимое физическое тело, а также имущество и положение в обществе, а внутренняя — вечная душа, которая представляет собой некую неуловимую энергию, но проявляет свой характер во внешней деятельности человека. Душа выглядит как бесконечно малая яркая точка духовного света, которая при жизни тела находится во лбу, а первоначально все души были вместе с Богом в «Духовном мире» (англ. Soul World), где бесконечный свет, тишина и покой[125]. Понятие «душа» тождественно понятиям «сознание» и «психика»[15].

Бог как Верховная душа[править | править код]

Верховная Душа как нематериальная светящаяся точка

В учении «Брахма Кумарис» Бог (называемые также «Баба») представляется как Верховная/Высшая Душа (англ. Supreme Soul), которая, как и душа человека, является нематериальной ярко светящейся точкой, но, в отличие от других душ, Верховная Душа не имеет и никогда не имела физического тела, не находится в круговороте рождения, смерти и перевоплощения. Бог совершенен, вечен и неизменен, воплощает в себе все добродетели, силы и ценности, безусловно любит каждую душу, каждого человека, независимо от религии, гендера или культуры[126]. Потому Бог желает помогать людям, имеет своей целью духовное пробуждение человечества и устранение всякой скорби, зла и негатива[127]. Именно установление непосредственного контакта с Богом для жизни под его руководством является целью медитации, практикуемой в «Брахма Кумарис»[⇨].

«Брахма Кумарис» рассматривает Бога, используя понятия индусской философии и мифологии, но при этом имеется ряд отличий от традиционных индуистских представлений о Верховном Божестве[15]:

  • Бог вечен как в прошлое, так и в будущее, он никогда не появлялся и никогда не перестанет существовать. Это одна из душ, но это — Верховная Душа, наиболее добродетельная и совершенно непорочная, всеведущая, но не вездесущая.
  • Материя столь же вечна, всегда была и всегда будет, бесконечно переходя из одного состояния в другое, но не возникая и не исчезая; материя не создана Богом и не происходит от него.
  • Души тоже вечны, всегда существовали и всегда будут существовать, но не созданы Богом и не происходят от него.
  • Тем не менее, все люди рассматриваются как дети Верховной Души, Высшего Отца, а следовательно, братья и сёстры друг другу.

Хотя Бог не является творцом душ и материи, не создаёт что-либо из ничего, но, когда к концу каждой Кали-юги[⇨] материальный мир приходит в упадок и гибнет в различных катастрофах — именно Бог и только он восстанавливает материальный мир, приводит его в то великолепное состояние, в каком мир был в начале Сатья-юги. Только после этого становится возможным повторение всего цикла четырёх юг, и души физически погибших в период разрушения мира рождаются в новых телах в этом же, но обновлённом материальном мире[128][129].

«Брахма Кумарис» имеет особую трактовку индусской триады (тримурти). С одной стороны, принимается традиционная точка зрения, что тримурти символизирует аспекты деятельности Бога — создание, поддержание и разрушение. Но при этом категорически отвергается отождествление божеств троицы с Богом[15]. Шива понимается не как божество индусского пантеона, а рассматривается с позиций монотеизма — как Верховная Душа. На этом основании движение «Брахма Кумарис» отделяет себя как от индуизма, так и от всех других религий[130].

Карма и реинкарнация[править | править код]

Каждая вечная душа, которая всегда была и всегда будет, никогда не возникала/не была создана и никогда не сможет перестать быть, способна перевоплощаться сколько угодно раз и также может пребывать в невоплощённом состоянии после конца одной жизни и до начала следующей. Душа воплощается в таком теле, которое позволит ей проявить свои положительные качества в реальных деяниях и сполна ощутить жизнь. Для каждой души обстоятельства последующих жизней определяются её деяниями в предыдущих — так выполняется закон кармы, который понимается как закон причины и следствия или как закон равновесия. В отличие от многих других восточных религий, учение «Брахма Кумарис» отрицает возможность перевоплощения души человека в тело другого биологического вида (животного, растения и т. д.) и жизни после смерти в иных мирах, поскольку считает, что несущая из предыдущей жизни человеческие опыт, переживания (счастья и страдания) и качества душа может отрабатывать свою карму и далее реализовывать себя только в теле человека разумного на Земле[131][132][133][134].

Из такого понимания кармы следует осознание личной ответственности каждого за свои поступки, независимо от того, когда и где они были совершены. Потому отрицательно оцениваются гнев, осуждение, мстительность, жалобы на жизнь, поиски виноватых, обвинения Бога в страданиях мира. Поскольку благими деяниями в настоящей жизни карма может быть улучшена, безвольная смиренная покорность судьбе и бездеятельное терпение бессмысленных страданий так же не одобряются. Закон кармы выполняется сам по себе естественным образом, как и другие законы природы. Бог никого не судит и не карает, а может только указать на последствия деяний; при этом он неизменно любит всех людей, но сам не зависит от человеческих действий[135][136][137][138].

Конечной целью практикующего раджа-йогу (в понимании «Брахма Кумарис») является освобождение не только от внешних и внутренних влияний, но и от карматита (IAST: karmātīt) — глубоко укоренившихся последствий кармы многих жизней[139][140]. Считается, что Лекхрадж к концу жизни достиг такого освобождения, и любой желающий может достичь, если приложит достаточные правильные усилия[141][142]. У того, кто не желает их прикладывать, существенные изменения кармы и судьбы могут произойти только под давлением внешних негативных явлений (личные кризисы, болезни, общественные бедствия и др.). Кто попробовал достичь кармического освобождения, но не сумел или не успел к моменту смерти, сможет продолжить самосовершенствование в следующей жизни[143].

Как и в других школах индуизма и буддизма, в учении «Брахма Кумарис» присутствует понятие «майя» — иллюзия, видимость, преходящее, привязанность к чему является ловушкой для человека. Иногда майю представляют как некую личность, но это лишь аллегория. Персонифицированных сил зла (дьявола, демонов и т. п.) в представлении «Брахма Кумарис» нет; причинами злодеяний и страданий считаются только слабости и пороки человека, а также заблуждения и невежество[144][145].

Считается, что существуют и предопределение, и свобода воли, но человек не может заранее узнать, что конкретно в будущем предопределено, а что возможно выбрать по желанию[146][147][148].

История мироздания и цикличность времени[править | править код]

«Брахма Кумарис» придерживается не линейной концепции вселенского времени, согласно которой мироздание единственный раз проходит путь от зарождения до окончательного разрушения, а циклической концепции, где мироздание не имеет начала, конца и возраста. Линейная концепция считается ошибочным перенесением закономерностей человеческой жизни на всю Вселенную или всё мироздание. Согласно учению «Брахма Кумарис», мироздание никогда не возникало и никогда не перестанет существовать, история мироздания не имеет ни начала, ни конца, но состоит из бесконечно повторяющихся естественных циклов. Каждый такой цикл длится пять тысяч лет, и состоит из четырёх эпох (юг) продолжительностью 1250 лет каждая:

  1. Золотой век (Сатья-юга),
  2. Серебряный век (Трета-юга),
  3. Медный век (Двапара-юга),
  4. Железный век (Кали-юга).

Первую половину цикла четырёх юг (Сатья-югу и Трета-югу) «Брахма Кумарис» определяет как время «сознательной жизни души» (англ. soul conscious living), которое можно назвать «раем на Земле» или своего рода Эдемом. В те две юги люди сполна добродетельные, совершенные, самореализованные и живут в полной гармонии с окружающей природной средой. Они уже рождаются просветлёнными, отождествляющими себя с душами, а не с физическими телами[149], потому никакие религиозные организации и ритуалы им не нужны[150][151]. Природно-климатические условия проживания людей в Сатья-югу — примерно как в сегодняшней Северной Индии, но с населением менее миллиона человек. Продолжительность жизни — 150 лет, нет болезней и преждевременной смерти[152]. Общественное устройство — единая всемирная монархия, управляемая династией, основанной Лакшми и Нараяной. Государство, не нуждающееся в армии (потому что воевать не с кем, других государств и воинственных диких племён не существует) и полиции (потому что практически нет творящих беззаконие), с минимальным количеством чиновников. В таких благоприятных природных и общественных условиях при малом количестве людей каждому обеспечено не только духовное, но и материальное процветание; бедности, голода и дефицита жизненно необходимого не бывает, а жадность и алчность, побуждающие иметь всё больше и больше, людям золотого века не присущи[153][154]. Сексуальности в сегодняшнем понимании у людей Сатья-юги также нет; как при этом осуществляется продолжение рода — учение «Брахма Кумарис» не поясняет[155].

В Трета-югу всё это благополучие ещё сохраняется, но человек начинает жизнь за жизнью накапливать последствия и терять силу, продолжительность его жизни снижается до примерно 125 лет, население начинает заметно увеличиваться, а плодородие почвы и урожайность — снижаться[156][157]. Появляется и нарастает неравенство между людьми, но войн и других вооружённых конфликтов до конца Трета-юги не будет[156][158][159].

Двапара-юга («двапара» буквально означает «двойственность») — эпоха разделения. Начинаются насильственные конфликты и у людей, и у животных, учащаются стихийные бедствия и природные катастрофы, климат становится более суровым, голод, бедность и болезни становятся обычным делом. Земли, на которых прежде жили люди, уходят под воду, ныне существующие континенты поднимаются из воды[160][161][162][163]. Так же в Двапара-югу появляются религии в привычном нам понимании, в том числе сегодняшние мировые религии, поклонение богам и другим сверхъестественным существам, начинаются философские «поиски себя». Но это не спасает большинство людей от нравственной деградации, и они всё сильнее поддаются гневу, гордыне, низменным желаниям[164][165][166].

Затем Двапара-юга плавно переходит в Кали-югу; точное время окончания одной эпохи и начала другой невозможно определить даже для Индии. Окончательно Кали-юга устанавливается в XX веке в западных обществах потребления, когда рационализм и материализм берут верх над религией и духовностью[167]. Продолжительность и качество жизни человека становятся намного ниже, чем были в Сатья-югу — из-за болезней, тяжёлой работы и множества причин преждевременной смерти[168]. Человеческие отношения начинают приносить больше страданий, чем счастья. Мир в целом оказывается на самом низком духовном и энергетическом уровне[169][170] и приближается к времени больших перемен, которые будут сопровождаться войнами, стихийными бедствиями и страданием[1].

В конце Кали-юги, перед наступлением Сатья-юги следующего цикла, происходит тотальное разрушение мира, в ходе которого погибают все живущие на Земле, мир очищается, и только после этого может вновь наступить Сатья-юга и повториться весь цикл. В настоящее время продолжается Кали-юга, которая закончится ядерной войной между США и Россией[цит. 14], одновременно с которой произойдут природные катастрофы[149]; будут уничтожены Америка и большая часть Европы; большая часть суши погрузится под воду, произойдёт гражданская война в Индии, зерно станет непригодным к употреблению в пищу, возникнет острый дефицит питьевой воды, деньги потеряют свою ценность. В конце Кали-юги, перед разрушением, учение «Брахма Кумарис» выделяет особую пятую эпоху: «век слияния» (англ. Confluence age)[171], он же «Переходный век», «Алмазный век», «Сангам-юга»[15]. В этот относительно короткий период происходит как бы «слияние», пересечение уходящей Кали-юги с наступающей Сатья-югой, могут одновременно существовать элементы той и другой юги[171]. В других традициях индуизма Сангам-юга не вводится, продолжительность юг может быть не одинаковой, а продолжительность всего цикла — не пять тысяч, а миллионы лет[15].

Сангам-юга намного короче остальных четырёх юг, но её точная продолжительность из учения «Брахма Кумарис» не ясна; предположительно, около ста лет. Считается, что она началась, когда Бог Шива вошёл в тело Лекхраджа в 1936 или 1937 году, а закончится — когда перевоплотившиеся Нараяна и Лакшми вновь станут царями всей Земли[172][173][174]. Перед этим Бог Шива восстановит разрушенный катастрофами мир до того состояния, в котором он был в начале Сатья-юги[175][176].

В первые годы организации «Брахма Кумарис» предполагаемому в будущем физическому разрушению мира уделялось больше внимания, чем в последующее время, потому что у Лекхраджа бывали видения катаклизмов[цит. 15]. Но потом, когда уже произошли Вторая мировая война, атомные бомбардировки Хиросимы и Нагасаки и Холодная война, а конец света всё ещё не наступил, сторонники «Брахма Кумарис» стали рассматривать переход из Кали-юги в Сатья-югу скорее как процесс трансформации, нежели разрушения мира[149]. Первоначально Лекхрадж предсказывал конец мира в 1976 году, потом его ученики сделали ещё несколько подобных несбывшихся предсказаний на 1987—2008 годы[8][цит. 16], затем они оставили попытки предсказать дату конца света[цит. 17].

В изучаемых сейчас в «Брахма Кумирис» мурли не уточняется, когда и как произойдёт преобразование/восстановление Земли. Однозначно лишь то, что сама планета не разрушится, и в следующих югах, как и в предыдущих, люди будут рождаться и жить на ней в человеческих телах[165]. В отличие от христианской и мусульманской эсхатологии, предстоящий «конец света» в учении «Брахма Кумарис» рассматривается не как уникальное событие, случающееся единственный раз в вечность, а как переход от конца предыдущего цикла эпох к началу следующего такого же цикла — переход, который уже случался бессчётное количество раз и будет повторяться бесконечно. Выход из этого цикла, окончательное искупление и спасение души, за которым последует одна лишь вечная жизнь в новом или ином вечном мире — с точки зрения учения «Брахма Кумарис» невозможны[177][178][179][180]. Однако карма человека сохраняется даже при разрушении и восстановлении мира, потому от духовного состояния и поведения в настоящее время зависит, когда и кем перевоплотится этот человек во время следующего цикла юг, и какой будет та новая жизнь. Кармическое освобождение — мокша — в отличие от многих школ индуизма, джайнизма и буддизма, в «Брахма Кумарис» рассматривается не как окончательное прекращение рождений на Земле, но как Jīvan Mukti — освобождённая жизнь в новой Сатья-юге, свободная от ведущих к страданию привязанностей и влияний, но всё-таки жизнь на этой Земле в теле человека[181][182][183][184][185][186].

Членство и внутренние правила[править | править код]

Обряда инициации, особого ритуала приёма в члены организации в «Брахма Кумарис» нет[187]. В целом членство довольно свободное; каждый сторонник движения может участвовать или помогать в меру своих сил и возможностей. Можно выделить три уровня (или типа) членства в «Брахма Кумарис», между которыми нет чётких границ и формального разделения[188][56]:

  1. Прошедшие вводный курс, иногда приезжающие слушать мурли на утренней лекции или занимающиеся другими духовными практиками от случая к случаю, но в остальное время живущие своей обычной жизнью и не всегда строго соблюдающие все правила поведения, установленные в «Брахма Кумарис»[189].
  2. Строго соблюдающие все правила, но при этом продолжающие выполнять свои профессиональные и семейные обязанности вне организации.
  3. Целиком посвятившие себя организации.

По учению «Брахма Кумарис», все члены этой организации — в первую очередь равноправные члены одной большой семьи, духовные братья и сёстры. Во вторую очередь, у каждой и каждого есть своё дело и своя должность в организации, где он или она смогут принести наибольшую пользу движению. В-третьих, все они — от новичков до самых опытных — ученики всемирной духовной школы йоги, учителем в которой является невоплощённая божественная личность, называемая «Авьякт БапДада», которая также проявляет себя как Брахма и Шива, и передавала духовные знания ученикам вначале через Лекхраджа, затем — через верховных медиумов движения[190][191].

Четырьмя важнейшими вещами последователи «Брахма Кумарис» считают знание, йогу, дхарну и служение (севу). Знание (гъян) подразумевает изучение философии и истории с позиции «Брахма Кумарис». Раджа йога — это особый образ мышления, понимание и осознание того, что душа находится на пути к Богу. Такой образ мышления способствует формированию «духовного образа жизни», включающего в себя целомудрие, вегетарианское питание, стремление окружать себя хорошей компанией, постоянную учёбу[15]. Дхарна подразумевает усвоение качеств, которые должны быть свойственны йогу — «божественных качеств».

Служение (сева) подразумевает активную практическую поддержку движения. Однако такая поддержка является исключительно добровольной. Студенты по мере своих личных возможностей обеспечивают организацию различных программ, семинаров, проведение выставок, оказывают хозяйственную поддержку организации, добровольно вносят денежные пожертвования, которые являются основным источником финансирования всех программ. Кроме этого, служение представляет собой также и прозелитическую деятельность. Большое внимание уделяется взглядам и психологическим качествам тех, кого пытаются привлечь в движение[1].

Принципы жизни, которым обучает «Брахма Кумарис», направлены на развитие духовной стойкости и способности контролировать свои физические чувства и желания[192][193]. Они включают в себя:

  • Целибат, предполагающий отказ от секса даже в браке[1][3][194]. Приемлемым считается брак, заключенный до начала обучения и при соблюдении целомудрия; вступление в брак студента-последователя рассматривается как нарушение принципов[3].
  • Саттвическое вегетарианство (строгое лактовегетарианство, исключаются также яйца, лук, чеснок); пища готовится лишь собственными руками или руками других последователей[1][цит. 18] «Брахма Кумарис» (от приготовления пищи отстраняются даже близкие родственники, если они — не последователи движения)[цит. 19][цит. 20].
  • Отказ от курения, употребления спиртного и медикаментов, которые не были предписаны врачами (в особенности наркотических препаратов)[1][195].
  • Ежедневная медитация с 4:00 до 4:45 утра (это называется «амрит вела» — «нектарное время»)[1].
  • Ежедневное посещение занятий (утренний класс начинается в приблизительно в 7:30[196][197], вечерний приблизительно в 18:00; предпочтительны утренние занятия). Во время занятия женщины и мужчины располагаются в помещении раздельно с двух сторон[1].
  • Не обязательное, но желательное ношение белой одежды, символизирующей чистоту[198][199][200].
  • Студентам-последователям (брахманам) рекомендуется по возможности окружать себя хорошими друзьями и компаньонами, прежде всего, такими же брахманами, и всячески избегать общества не-брахманов (состоящего из шудр, или бхоги)[1].
  • В центрах в западных странах все последователи, кроме тех, кто занимает руководящие должности, должны обеспечивать себя сами (работать); многие последователи совместно снимают жилье[цит. 21].
  • Студент должен постоянно прилагать усилия, чтобы очистить свои привычки и приобрести божественные добродетели[6].
  • Любой член организации вправе принимать активное участие в деятельности центров организации «Брахма Кумарис». Он может добровольно вносить материальный вклад в поддержание и развитие духовного служения.

Духовные практики[править | править код]

Медитация[править | править код]

Последователи «Брахма Кумарис» практикуют и преподают определённую форму медитации[201], способствующую очищению ума. Медитация проводится сидя в тишине в удобном положении. Возможно прослушивание текста или музыки. Во время занятий медитация проводится под наблюдением старшего, располагающегося на сцене перед классом — как правило, это руководительница центра или опытная студентка[15]. Медитирующие сидят неподвижно и произносят аффирмации о вечной природе души, первозданной чистоте природы каждого и естестве Бога[цит. 22]. Такая медитация считается основным усилием, которое следует прилагать последователям «Брахма Кумарис»[1]; это прежде всего размышление, целенаправленный мыслительный процесс, расширяющий познание, усиливающий понимание; медитирующий старается почувствовать себя как душу и ощутить свой контакт с Богом, чистоту и открытость Бога. Размышление и познание формируют определённый характер: появляется сила вести целомудренную жизнь, находится больше и больше возможностей для практики. Большое значение имеет внутренняя визуализация образов и возникающих переживаний. Личность становится способной вдохновлять других следовать по пути очищения[15]. Практикующие медитацию стараются научиться сохранять достигнутое медитативное состояние, занимаясь повседневными делами, и потому не закрывают глаза во время медитации[202].

Непосредственное общение с бестелесным Богом считается возможным, достижимым и желательным для каждого практикующего йогу. Именно такое общение является целью медитации, а не изменение состояния сознания человека само по себе[203]. Бог в представлении «Брахма Кумарис» — не судья, не каратель и не щедрый милостивый господин, но мудрый и любящий наставник; он не наказывает, не милует и не награждает, но может подсказать, как наилучшим образом поступить, каждому, кто способен слышать голос Бога в себе[204][205]. Такой опыт непосредственного общения с бестелесным Богом глубоко субъективен, индивидуален и трудно поддаётся (либо вообще не поддаётся) объективной проверке; однако неординарная психологическая резилентность успешных раджа-йогов, проявляемая даже в экстремальных ситуациях, может свидетельствовать в пользу наличия опыта непосредственного общения с Богом[206][207][208][209][210][211][212]. Выделяются пять основных слабостей и пороков, препятствующих достижению такого состояния: это жадность, высокомерие, чувственно-сексуальные желания, гнев и эмоциональная зависимость от людей и вещей; учение и практики «Брахма Кумарис» нацелены на их преодоление[213][214].

Очищение помыслов[править | править код]

Медитация, другие практики и правила жизни нацелены на достижении чистоты чувств — шубхавны (Shubhawna) и доброжелательности — шубкамны (Shubkamna)[цит. 23]. В этот состоянии человек освобождается от предубеждений и враждебности, причиной появления которых считается отождествление себя и других с чем-либо внешним, материальным — будь то раса, религия, гендер, национальность, внешний вид и т. п. Тот же, кто стремится видеть в других не внешнее, а внутренние добрые качества, заложенные в каждого, не поддаётся таким предубеждениям, но может воспринимать всё человечество как одну семью, детей одного Духовного Родителя, которых могут объединять универсальные духовные ценности — уважение, любовь, мир и счастье[215]. «Брахма Кумарис» считает, что изменение состояния сознания человека непременно должно привести к изменению ситуации в мире, провозглашает лозунг «Меняемся мы — меняется мир» (англ. When we change, the world changes) и считает работу над собой важной частью «служения миру»[цит. 24].

Направления деятельности[править | править код]

Просвещение[править | править код]

Шивани Верма[en] и Суреш Оберой в Бангкоке на съёмках программы-телемагазина «Пробуждение с „Брахма Кумарис“[d]»

Традиционно «Брахма Кумарис» проводит общедоступный учебный курс по «введению в медитацию» (англ. introduction to meditation), состоящий из семи двухчасовых занятий, на которых преподаются основы философии движения и проводится практическое обучение медитации с открытыми глазами. Предлагаются и такие курсы, как «позитивное мышление» (positive thinking), «самоуправление и лидерство» (self management leadership), «секреты самоуважения», «жизненные ценности» (living values) и «жизнь без стресса»[15][216]. Для профессионалов в различных областях (администрирование и бизнес, культура, наука, здравоохранение) проводятся специальные курсы[15].

В целях просвещения используются следующие методы:

  • курсы, лекционные занятия, семинары, творческие мастерские,
  • научные конференции,[15]
  • культурные программы (танец, песня, драматические постановки),
  • выставки,
  • специальные социальные программы в тюрьмах[217], домах престарелых и больницах[216].

Энергетика[править | править код]

Солнечная электростанция в штаб-квартире «Брахма Кумарис»
India One Solar Thermal Power Plant. Апрель 2014

«Брахма Кумарис» также осуществила несколько проектов в области охраны окружающей среды и устойчивого развития. В 2007 году этой организацией при финансовой поддержке властей Индии и Германии была построена крупнейшая в мире солнечная печь и солнечная теплоэлектростанция в Талхети, у подножия Маунт Абу, где расположена международная штаб-квартира движения. Эта станция занимает 25 акров и вырабатывает 22 тысячи киловатт-часов электроэнергии в день (по проекту)[218][219][220].

Сельское хозяйство[править | править код]

С 2009 года в Северной Индии «Брахма Кумарис» в сотрудничестве с Сельскохозяйственным университетом Сардаркрушинагар Дантивада (англ. Sardarkrushinagar Dantiwada Agricultural University) осуществляет программу развития устойчивого йогического сельского хозяйства (англ. Sustainable Yogic Agriculture, SYA). Сейчас эта программа открыто поддерживается Правительством Индии, о чём заявлял министр сельского хозяйства Радха Мохан Сингх (англ. Radha Mohan Singh)[221]. Потом эта программа была переработана, расширена и переименована; с декабря 2015 года она называется «Акхил Бхаратья Крушак Сашакатикаран Абхиджан» (Akhil Bharatiya Krushak Sashakatikaran Abhijan, ABKSA). ABKSA, в отличие от SYA, включает в себя обучение фермеров не только устойчивому сельскому хозяйству, но и медитации, и расширению своих возможностей (англ. self empowerment)[222]. Возможно, поддержка властями Индии такой программы связана с участившимися случаями самоубийств фермеров[en]. ABKSA состоит из трёх основных элементов:

  1. Расширение возможностей индийских фермеров.
  2. Продолжающееся исследование возможности влияния медитации на урожайность.
  3. Обучение сочетанию использования традиционных и органических агротехник

«Брахма Кумарис» полагает, что мысли и сознание могут влиять на состояние окружающей природной среды[223]. Однако они не единственные, кто предлагает применять «более эзотерические подходы» в растениеводстве; подобным занимались и в экодеревне Финдхорн (англ. Findhorn) в Шотландии. В 2012 году в сотрудничестве с ведущими сельскохозяйственными университетами Индии[223] проводились эксперименты по установлению эффективности применения практик «Брахма Кумарис» в сочетании с более традиционными индийскими методами органического фермерства[224]. В статье, опубликованной в «Журнале истории сельского хозяйства Азии» (англ. Journal of Asian Agri-History), проводится обзор результатов двух раздельных исследований SYA. Первое из них проводилось Университетом сельского хозяйства и технологии им. Г. Б. Панта (англ. G. B. Pant University of Agriculture and Technology) в Пантнагаре и Уттаракханде, второе — Сельскохозяйственным университетом Сардаркрушинагар Дантивада в Гуджарате. Те исследования показали, что медитационные техники «Брахма Кумарис» усиливают рост семян, повышают их всхожесть и увеличивают содержание полезных микроорганизмов в почве[225].

Здравоохранение[править | править код]

C 1989 года действует некоммерческая больница в штаб-квартире организации в Маунт Абу[58][59][60][56]. В 1991 году «Брахма Кумарис» совместно с «Ашок Мехта» (Ashok Mehta) и братьями Гулабом и Хубчандом Ватумуллами (Gulab Watumull, Khubchand Watumull) открыли больницу J Watumull Global Hospital в о́круге Сирохи штата Раджастхан для местных жителей[226].

Сотрудничество с международными организациями[править | править код]

В координации с ООН и ЮНИСЕФ организацией «Брахма Кумарис» были осуществлены следующие международные проекты[15][216]:

  • «Миллион минут во имя мира» (1985 г.),
  • «Всеобщее сотрудничество для Лучшего Мира» (1988 г.),
  • «Делиться нравственными ценностями ради Лучшего Мира» (1995 г., в дальнейшем проект был продолжен под названием «Живые ценности»[15]),
  • «Пробудить дух человеческого достоинства» (1998 г.),
  • «Манифест 2000 года» (2000 г.).

Проводятся также различные межрелигиозные проекты с целью подчеркнуть единство всех религий[15].

Кроме того, «Брахма Кумарис» участвует в деятельности ЮНЕСКО[15].

Оценки и критика[править | править код]

Предметом критики в разное время становились отношение «Брахма Кумарис» к браку, семье и сексу, ожидания скорого конца света, противоречия и перемены в учении, негативное влияние на психику участников, несоответствие деятельности организаций «Брахма Кумарис» заявленным ими целям.

Отношение к семье и сексуальности[править | править код]

С первых дней существования организации по настоящее время предметом острой критики с разных сторон являются взгляды «Брахма Кумарис» на человеческую сексуальность, отношения мужчины и женщины, духовную и социальную ценность этих отношений, брак и семью. Ценности и идеалы последователей «Брахма Кумарис» в этой области существенно отличаются от традиционных взглядов и правил, принятых во многих других религиях и у многих народов в разных регионах мира.

И сторонники других школ индуизма в Хайдарабаде[17][18][29], и многие синдхи[35][12] в Карачи обвиняли «Ом Мандали» в посягательстве на традиционно принятую у них патриархальную семью, в которой девушка не может отказаться выходить замуж по воле родителей, жена обязана подчиняться мужу и не вправе отказать ему в близости, равенство прав и обязанностей независимо от пола не признаётся[цит. 25]. Ещё до «Ом Мандали» многие женщины Индии и так были глубоко верующими в то, что можно назвать «народный индуизм». Другие ценности нового тогда религиозного движения — йога, вегетарианство, трезвость — совпадают с ценностями большинства индуистов, и одобряются почти во всех школах индуизма. Однако к целибату в индуизме отношение более сложное. При позитивном отношении к сексуальной сдержанности в целом и при том, что монашеское состояние санньяса с полным воздержанием считается способствующим духовному освобождению — добровольно перейти в это состояние в большинстве школ индуизма может только мужчина при выполнении ряда условий. Право женщины уйти в монахини или ещё как-то отказаться от исполнения социальной роли жены и матери подавляющим большинством индуистов не признаётся[227]. Потому помощь «Ом Мандали» женщинам, особенно замужним, в отстаивании их права на половое воздержание противникам организации представлялась прямым вызовом традиционному доминированию мужчин над женщинами, с давних пор принятому на Индийском субконтиненте[228]. Такое же посягательство на традиционное сакральное право мужа на секс со своей женой усматривают и польские католики. Кроме того, после вступления в «Брахма Кумарис» нередко значительно меняется не только сексуальное, но и повседневное бытовое поведение человека: он начинает готовить и принимать пищу отдельно от родных, не вступивших в организацию, уделять намного больше времени своему духовному развитию и меньше — материальным вещам. Это тоже нередко приводит к конфликтам между членами одной семьи, придерживающимися разных убеждений[цит. 26].

Однако обязательный целибат, установленный в «Брахма Кумарис», вызывал критику со стороны не только сторонников, но и противников патриархата. Несмотря на то, что для мужчин в «Брахма Кумарис» целибат столь же обязателен, как и для женщин, а в руководстве организации преобладают женщины, феминистка Прем Чаудри (англ. Prem Chowdry) в 1996 году заявила, что принуждение женщин к полному половому воздержанию — это тоже одна из форм патриархального контроля над женской сексуальностью[цит. 27][229].

В 1998 году Джулия Дей Хауэлл (Julia Day Howell) сообщила, что нередко бывали случаи, когда семьи, не сумевшие удачно выдать замуж своих дочерей, «сдавали» их в «Брахма Кумарис», и тогда эта организация, чтоб защитить себя от наплыва таких девушек, стала брать плату за их приём с их семей, чтобы хотя бы покрыть расходы на проживание и питание этих «невест организации» в течение испытательного периода[230].

В 2000 году экспертная группа, работавшая по запросу Главного управления юстиции города Москвы, установила, что деятельность «Брахма Кумарис» препятствует созданию и способствует разрушению семей[231].

Ожидания и предсказания конца света[править | править код]

Участники «Брахма Кумарис» подвергались критике сторонних людей за то, что первые скрывают или преуменьшают свою сохраняющуюся веру в предсказания скорого физического уничтожения мира[цит. 28]. Однако сторонники «Брахма Кумарис» в разговорах с другими продолжают утверждать, что главная цель деятельности движения — обучать медитации и умиротворению ума всех желающих, знакомить их с жизненными ценностями БК, а не пугать посетителей курсов разговорами о близком конце света и других бедствиях, угрожающих миру и людям[215].

Противоречия и изменения в учении[править | править код]

Джон Уоллис (John Wallis) написал книгу — исследование статуса традиции в современном мире, в которой использовал религию в качестве учебного примера (англ. case study)[8], уделяя особое внимание методам привлечения сторонников, целибату и реинтерпретации религиозной истории. Он сообщил о том, что в «Брахма Кумарис» некоторые ранее полученные «откровения» (мурли) в дальнейшем переписывались, менялись[цит. 29][232].

В 2000 году экспертная группа, работавшая по запросу Главного управления юстиции города Москвы, по результатам комплексного исследования книг, документов и иных печатных материалов, видео- и аудиоматериалов, распространяемых организацией «БКВДУ», публикаций, документов, заключений специалистов и показаний российских граждан признала учение «Брахма Кумарис» синкретическим, внутренне противоречивым, деструктивным и в некоторой части человеконенавистническим[231].

Несоответствие деятельности заявленным целям[править | править код]

Участники «Брахма Кумарис» неоднократно регистрировали либо пытались зарегистрировать это движение или его отдельные подразделения в органах власти различных государств и в международных организациях в качестве некоммерческих, образовательных, благотворительных, а не религиозных организаций. Некоторые регистраторы и эксперты усмотрели в этом несоответствие фактической деятельности «Брахма Кумарис» заявленным при регистрации целям.

Так, власти США не позволяют организации использовать в своем названии слово «университет», поскольку отсутствует аккредитованный курс профессионального обучения и не производится выдача дипломов[35]. Власти РФ также установили, что деятельность «Брахма Кумарис» нельзя признать образовательной деятельностью. Комиссия по лицензированию и аттестации образовательных учреждений, педагогических кадров и учащихся Департамента образования города Москвы в своём экспертном заключении по лицензированию «Всемирного Духовного Университета Брахма Кумарис» отметила, что эта образовательная организация является конфессионально-ориентированной на «духовно-мировоззренческие ценности одного из ответвлений модернизированного индуизма», используемые ею средства и методы в России запрещены приказом министра здравоохранения[e], а документы об образовании учителей, выданные подразделением БКВДУ в городе Маунт Абу, не дают возможности определить образовательный ценз педагогов и соответствие уровня образования предмету преподавания[233].

Влияние на психику и образ жизни[править | править код]

В 1936—1938 годах противники «Ом Мандали» в Хайдарабаде обвиняли Лекхраджа в том, что он оказывает гипнотическое воздействие на своих последователей[26] и в своём ашраме проводит погружение малолетних учеников в опасные для психики трансовые состояния[31]. В 2000 году экспертная группа, работавшая по запросу Главного управления юстиции города Москвы, по результатам комплексного исследования книг, документов и иных печатных материалов, видео- и аудиоматериалов, распространяемых организацией «БКВДУ», публикаций, документов, заключений специалистов и показаний российских граждан заключила, что деятельность БКВДУ носит «деструктивный характер в отношении ценностей отечественной культуры, института семьи, государства, интересов российского общества в целом», отрицательно сказывается на психологическом состоянии детей, возбуждает религиозную рознь, вводит в заблуждение государственные органы и общественные организации. Также они отметили аналогии в вероучении и деятельности с рядом новых религиозных направлений и культов, оцениваемых специалистами, общественностью и государственными органами ряда стран как деструктивные: «Церковь Объединения» Сан Мен Муна, «Свидетели Иеговы», «Международное Общество Сознания Кришны», организации последователей Шри Чинмоя и другие[231]. «Православный центр реабилитации жертв нетрадиционных религий им. Хомякова» расценил организацию «Брахма Кумарис» как «нетрадиционное религиозное объединение духовного характера, чья деятельность представляет социальную опасность для граждан России», в котором «оказывается мощное психофизиологическое воздействие гипнотического характера по типу вербального кодирования», и подвергшиеся ему люди вводятся в изменённое состояние сознания и «апокалиптический психоз», в значительной мере утрачивают индивидуальность, личностную свободу и самостоятельность, начинают отрицательно или пренебрежительно относиться ко многому из того, что находится за пределами религиозного объединения — в том числе членам своей семьи и другим людям, не вступившим в «Брахма Кумарис», работе, обществу, государству, другим религиям и прочим социальным институтам. В результате всего этого происходит социальная дезадаптация и может быть нанесён вред здоровью граждан, семьям, обществу и государству[231][234].

См. также[править | править код]

Пояснения[править | править код]

  1. «дада» — наименование старшего брата на языке маратхи
  2. om — священный слог, обозначающий Абсолют, maṇḍlī можно перевести как «круг» или «ассоциация»[11].
  3. санскр. मुरली IAST: muralī
  4. англ. Awakening with Brahma Kumaris
  5. Приказ Министра Здравоохранения и медицинской промышленности РФ А. Д. Царегородцева № 245 от 13.06.96 «06 упорядочении применения методов психологического и психотерапевтического воздействия»

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Babb, 1986.
  2. 1 2 Klimo, 1998.
  3. 1 2 3 4 Wilson, 1999.
  4. Chryssides, 1999, p. 201.
  5. Walliss, 1999, pp. 99—129.
  6. 1 2 Чакрадхари.
  7. 1 2 3 4 5 Chander, 1981.
  8. 1 2 3 Walliss, 2002.
  9. Whaling, 2012, p. 11.
  10. Kościańska, 2009, p. 41.
  11. 1 2 3 4 5 Babb, 1986, p. 101.
  12. 1 2 3 4 5 6 Hardy, 1984.
  13. 1 2 Tomlinson, 2012.
  14. Walliss, 1999, pp. 99—129.
  15. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Kranenborg.
  16. Babb, 1984.
  17. 1 2 3 Hodgkinson, 2002, p. 19.
  18. 1 2 3 4 5 6 Howell, 1998.
  19. Babb, 1986, p. 97.
  20. Whaling, 2012.
  21. Nagel, 1999, S. 12–17.
  22. Chander, 1983, pp. 35–43.
  23. Ramsay, 2009, p. 25.
  24. Babb, 1986, p. 103.
  25. 1 2 Pokardas, 1939.
  26. 1 2 3 4 Abbott, 2000, p. 171—173.
  27. Babb, 1986, p. 96.
  28. Babb, 1986, p. 98.
  29. 1 2 3 Markovits, 2000, p. 275.
  30. Babb, 1986, p. 102.
  31. 1 2 Pokardas, 1939, pp. 35—36.
  32. 1 2 Hodgkinson, 2002, p. 30.
  33. 1 2 Pokardas, 1939, pp. 126–135.
  34. Pokardas, 1939, p. 130.
  35. 1 2 3 4 Hodgkinson, 2002.
  36. Coupland, 1944.
  37. Hodgkinson, 2002, p. 36.
  38. Babb, 1986, pp. 102—103.
  39. Babb, 1986, pp. 103—105.
  40. 1 2 3 Walliss, 2002, p. 33.
  41. Chander, 1983, p. 197.
  42. 1 2 Chryssides, 2006.
  43. Chander, 1983, pp. 189–209.
  44. Nagel, 1999, S. 327–333, 405 f..
  45. Whaling, 2012, p. 54.
  46. Ramsay, 2009, p. 31.
  47. BK History.
  48. Whaling, 1995.
  49. 1 2 Whaling, 1995.
  50. Whaling, 2012, p. 81.
  51. 1 2 Chryssides, 2006.
  52. 1 2 Esposito, 2002, p. 340.
  53. Musselwhite, 2009, p. 30.
  54. BK History More.
  55. Whaling, 2012, pp. 65, 74, xviii-xxi.
  56. 1 2 3 4 Ramsay, 2009, p. 34.
  57. Whaling, 2012, pp. 65, 74.
  58. 1 2 Welcome.
  59. 1 2 Website von India Care.
  60. 1 2 Whaling, 2012, pp. 51, 70.
  61. Radio Madhuban.
  62. Peace of Mind.
  63. Introvigne.
  64. Bendrath, 1985.
  65. Gehirnwäsche, 1998.
  66. Reise-Ziel, 1998.
  67. Roggenkamp, 1981.
  68. 1 2 Adherent.
  69. Howell, 2006.
  70. Whaling, 2012, p. 59.
  71. Beloved.
  72. Chander, 1983, pp. 185–188.
  73. Nagel, 1999, S. 178.
  74. Dadi.
  75. Dadi Prakashmani.
  76. Nagel, 1999, S. 171 f., 178 f., 379.
  77. Ramsay, 2009, pp. 25 f., 32, 33, 35, 146–179.
  78. Nagel, 1999, S. 180.
  79. Dadi Janki.
  80. Edery.
  81. JFGHC.
  82. 1 2 Ramsay, 2009, p. 35.
  83. Nagel, 1999, S. 179.
  84. Nagel, 1999, S. 181.
  85. 1 2 Дади.
  86. Whaling, 2012, p. 60.
  87. Brahmakumaris chief.
  88. Chief of Brahma Kumaris.
  89. Current leaders.
  90. World Renewal Trust Deed
  91. Putting.
  92. Die Rolle.
  93. Whaling, 2012, pp. 90, 117.
  94. Nagel, 1999, S. 289, 407.
  95. Ramsay, 2009, pp. 33, 43, 379.
  96. Ramsay, 2012, p. 59.
  97. Nagel, 1999, S. 299.
  98. Nagel, 1999, S. 182.
  99. Musselwhite, 2009, pp. 135, 138–161.
  100. Whaling, 2012, p. 53.
  101. Chander, 1983, pp. 189, 234–237, 251.
  102. Musselwhite, 2009, pp. 16, 79–87.
  103. Nagel, 1999, S. 178–182, 289, 298, 319, 383, 400–408.
  104. Ramsay, 2009, pp. 18, 33, 144.
  105. Whaling, 2012, p. 100.
  106. Wilson, 1999, p. 144.
  107. Chander, 1983, pp. 248, 250.
  108. Baatz, 2006.
  109. Trzebiatowska, 2012.
  110. Whaling, 2012, p. 65.
  111. Consultative Status.
  112. Доклады за четырехгодичный период.
  113. Кузнецова, 2001.
  114. List of non-governmental organizations.
  115. Musselwhite, 2009, pp. 77, 83, 85–88.
  116. Ramsay, 2009, p. 14.
  117. Nagel, 1999, S. 382–395.
  118. Reller, 1993, S. 733.
  119. Whaling, 2012, p. 61.
  120. Howell, 1998, pp. 453—461.
  121. Vashishtha.
  122. Jha.
  123. Kalyani.
  124. Dhawan.
  125. Ramsay, 2009, p. 105.
  126. Ramsay, 2009, pp. 107–108.
  127. Ramsay, 2009, pp. 108–110.
  128. Ramsay, 2009, p. 107.
  129. Whaling, 2012, p. 89.
  130. Howell, 2003.
  131. Nagel, 1999, S. 205, 209, 215–220.
  132. Ramsay, 2009, pp. 105, 199.
  133. Babb, 1984, p. 405.
  134. Punjabi, 2008, p. 15.
  135. Ramsay, 2009, pp. 125, 199.
  136. Whaling, 2012, p. 101.
  137. Punjabi, 2008, p. 40.
  138. Nagel, 1999, S. 92.
  139. Nagel, 1999, S. 70, 111.
  140. Whaling, 2012, p. 113.
  141. Nagel, 1999, S. 162.
  142. Ramsay, 2009, p. 150.
  143. Nagel, 1999, S. 245, 293.
  144. Nagel, 1999, S. 61, 68.
  145. Ramsay, 2009, p. 202.
  146. Nagel, 1999, S. 70.
  147. Babb, 1984, p. 405.
  148. Ramsay, 2009, p. 118.
  149. 1 2 3 Brahma.
  150. Nagel, 1999, S. 239.
  151. Chander, 1983, pp. 213–216.
  152. Nagel, 1999, S. 239, 249.
  153. Musselwhite, 2009, p. 6.
  154. Nagel, 1999, S. 110, 239, 240.
  155. Nagel, 1999, S. 88.
  156. 1 2 Punjabi, 2008, p. 49.
  157. Nagel, 1999, S. 109, 249.
  158. Nagel, 1999, S. 80, 240.
  159. Ramsay, 2009, p. 120.
  160. Punjabi, 2008, p. 50.
  161. Nagel, 1999, S. 66, 241.
  162. Ramsay, 2009, S. 121.
  163. Chander, 1983, p. 114.
  164. Whaling, 2012, p. 103.
  165. 1 2 Nagel, 1999, S. 241.
  166. Chander, 1983, p. 44.
  167. Nagel, 1999, S. 72, 110, 241.
  168. Nagel, 1999, S. 109, 249.
  169. Punjabi, 2008, pp. 52, 148.
  170. Nagel, 1999, S. 68.
  171. 1 2 Barrett, 2001, p. 265.
  172. Musselwhite, 2009, pp. 5, 9.
  173. Nagel, 1999, S. 243.
  174. Whaling, 2012, p. 88.
  175. Punjabi, 2008, pp. 37–41, 53.
  176. Nagel, 1999, S. 96, 222, 243, 247.
  177. Nagel, 1999, S. 243, 249, 295, 395, 399.
  178. Ramsay, 2009, S. 16.
  179. Whaling, 2012, pp. 103, 113.
  180. Punjabi, 2008, p. 56.
  181. Punjabi, 2008, pp. 53–56, 63.
  182. Musselwhite, 2009, pp. 6, 9, 134.
  183. Nagel, 1999, S. 202.
  184. Whaling, 2012, p. 113.
  185. Ramsay, 2009, S. 122.
  186. Chander, 1983, pp. 279–283.
  187. Finger.
  188. Nagel, 1999, S. 284.
  189. Clarke, 2006, pp. 71–72.
  190. Musselwhite, 2009, pp. 10–26, 45, 105, 108–132.
  191. Ramsay, 2009, p. 16.
  192. Hodgkinson, 2002, pp. 2—29.
  193. Lochtefeld, 2002.
  194. Milner, 1994.
  195. Bartholomeusz, 1994, pp. 135—136.
  196. Whaling, 2004.
  197. Hodgkinson, 2002, p. 96.
  198. Hinnells, 1997.
  199. Barker, 1989.
  200. Melton, 1993, pp. 909—910.
  201. Bartholomeusz, 1994, p. 136.
  202. Ramsay, 2009.
  203. Whaling, 2012, p. 107.
  204. Nagel, 1999, S. 97, 245.
  205. Punjabi, 2008, p. 37.
  206. Whaling, 2012, pp. 106, 112.
  207. Ramsay, 2012, pp. 183–300.
  208. Ramsay, 2009, p. 109.
  209. Chander, 1983, pp. 125, 228, 265–271.
  210. Punjabi, 2008, p. 39.
  211. Strano, 2011, pp. 17–77.
  212. Musselwhite, 2009, p. 55–56.
  213. Ramsay, 2009, pp. 8, 132, 133.
  214. Nagel, 1999, S. 120, 285–292.
  215. 1 2 Jones, 2010.
  216. 1 2 3 Nesbitt, 2003.
  217. Bedi, 2007.
  218. Wooldridge.
  219. Tomlinson, 2012, p. 65.
  220. India One.
  221. Bhaat.
  222. Campaign.
  223. 1 2 Ramsay, 2012.
  224. Agrawal.
  225. Pandey, 2015.
  226. Walliss, 2007, p. 41.
  227. Babb, 1986, pp. 95—96.
  228. Clarke, 2006.
  229. Dilip.
  230. Howell, 1998.
  231. 1 2 3 4 Галицкая.
  232. Adhyatmik.
  233. Литовченко.
  234. Абрамцева, Ситников, 2001.

Цитаты источников[править | править код]

  1. Kranenborg: «The entire way of the Brahma Kumaris can be characterized as raja yoga. One should not think here in the first place of classical yoga, as described by Patanjali».
  2. Fernandez: «Mrs Gibb ... the former lover of a pornographic film director, David Waterfield, she has been a devotee of various religions and once proclaimed herself as a druid priestess. In recent years, she has been a member of a Hindu sect called the Daughters of Brahma, whose members are meant to be celibate.».
  3. Bartholomeusz, 1994, p. 136: «However, one of the most potent concepts of renunciation in Hinduism and Buddhism — celibacy — is not traditionally associated with women, but with men. Thus, for a woman to renounce her sexuality is not only radical break from tradition, but is also a radical movement toward autonomy».
  4. Howell, 2005, pp. 63—64: «The call for women brahmins (i.e. kumaris or 'daughters') to remain celibate or chaste in marriage inverted prevailing social expectations that such renunciation was proper only for men and that the disposal of women's sexuality should remain with their fathers and husbands. The 'Anti-Om Mandali Committee' formed by outraged male family members violently persecuted Brahma Baba's group, prompting their flight to Karachi and withdrawal from society. Intense world rejection gradually eased after partition in 1947, when the BKs moved from Pakistan to Mt Abu».
  5. Barrett, 2001: «'sex is an expression of 'body-consciousness' and leads to the other vices', probably stems in part from the origins of the movement in 1930s India, when women had to submit to their husbands.».
  6. Richardson, 2003, p. 157: «The case refers to the Atman Foundation (originally a splinter group from the Brahma Kumaris) and made international headlines on January 8, 1998, when it was announced that the Canary Islands police had prevented a mass suicide of “a branch of the Solar Temple” by arresting its leader. German motivational speaker Heide Fittkau—Garthe. and a number of followers During subsequent months‘ the case disappeared from the international media. At the local level, it was clarified that the Atman Foundation has nothing to do with the Solar Temple but, according to a family of disgruntled German ex-members, may be “just as bad". Police investigations in Germany failed to detect any evidence that the Foundation was preparing a mass suicide. However, the accusation is maintained in Spain at the time of this writing, together with some others, although no trial has been scheduled.».
  7. Musselwhite, 2009, pp. 141, 163–164, 174: «The problem was that up until that time, my relationship with him had been through the Brahma Kumaris; but now he was President, and he wanted to use... not only Self Management Leadership, but the whole strategic focusing thing, and his party was the centre-right, Catholic party. They're sufficiently fundamentalist for them to have a fit about Brahma Kumaris.... So we went there, but it had to be done within the context of a commercial enterprise. So, we set up a branch of a consulting company there. But the fact of the matter is, most of his senior people have... been to Oxford for the Brahma Kumaris program. Many have been here to Madhuban.... So the Brahma Kumaris have had a huge influence in the reform process there [in Mexico].... We have trained 90 facilitators from the government who are running these programs, 25,000 people, all the top level of government throughout the entire country have been through the course.... a management training program called Self Management Leadership, which has become the backbone of Brahma Kumaris management philosophy.».
  8. Brahma Kumaris Administration: «Present statistics indicate that the University has 825,000 students and over 8,500 centres in 100 countries and territories.».
  9. Howell, 2006, p. 72: «Since the [Brahma Kumaris] University spread to Western societies it has increasingly accommodated people with little interest in its theodicy but attracted to the practical applications of BK spiritual practices. The community service programmes of the 1980s and 1990s stimulated creative renderings of BK meditation as a tool for psychological healing and eclectic spiritual exploration. The casual participants whom the BKs have attracted in this way probably made up the vast majority of the 450,000 people on the University's records at the turn of the 20th to 21st century».
  10. Howell, 1998, pp. 453—461: «Today the leadership of the BK movement in India remains heavily female. Sisters, or kumaris (daughters), are still "put in front", that is favored for the position of "center-in-charge" (head of a local center). As of December 1995 all Indian centers were run by "sisters." However, "brothers" also reside in many of the centers run by "sisters". Brothers are expected to work to earn an outside income, which provides a substantial share of the support of the centers, and do the domestic work other than cooking. This frees the sisters to engage full-time in service to the organization as teachers, leaders of meditation sessions and spiritual directors. Indian migrants made up half the number of Brahmins in the UK.».
  11. Howell, 2006, p. 71: «The "Brahma Kumaris" are a world-wide spiritual movement... Drawing on Hindu religious culture of its founder, the movement has nonetheless distinguished itself from Hinduism and projects itself as a vehicle for spiritual teaching rather than a religion».
  12. Musselwhite, 2009: «The most recognizable religious feature of the Brahma Kumaris institution is spirit-possession. Ever since God possessed the body of Dada Lekhraj for the first time in 1935, God has continued to descend and possess the body of a Brahma Kumaris host in order to speak to them." "Far from seeking to undermine or protest the world’s hegemonic orders, the Brahma Kumaris practice of spirit-possession seeks to quicken it in preparation for the end of days. One could argue that the Brahma Kumaris' ultimate aims are subversive (because they anticipate the end of the world), but the Brahma Kumaris never seek to undermine global order.».
  13. Ramsay, 2009, pp. 277–278, 281: «However Brahma Kumaris women become core members by being fully 'surrendered,’ and their prominence derives from their mediumistic capacities, channelling murlis (sermons) from their dead founder. As a result, their power is veiled... through the device of possession... Hence, the importance of spirit possession, where women are the instruments or mouthpieces of a male spirit. (p277-278, citing Puttick 2003) Possession in the Brahma Kumaris is supported by solid cultural logic that sits in a receptacle of history and tradition. (p281)».
  14. Barrett, 2001, p. 265: «Time is cyclical with each 5,000-year cycle consisting of a perfect Golden Age, a slightly degraded Silver age, a decadent Copper Age, and an Iron Age which is characterised by violence, greed, and lust. Each of these lasts for exactly 1,250 years. Our current Iron Age will shortly come to an end, after which the cycle will begin again.».
  15. Whaling, 2012, p. 42: «In the Bodleian booklet (Om Radhe, 1943) there are some uncompromising apocalyptic passages that are in striking contrast to the more mellow nature of recent Brahma Kumari thought».
  16. Jain, 1983, p. 98–99: «The other is these Brahma Kumaris, they have not reached the whole world, they have remained confined to India. They talk utter nonsense, and they talk with authority. And they go on saying everything. This date that you mention that in 1987 this world will end... This date has changed many times in thirty years, and it will change again...».
  17. Miller, 2010: «The movement's very strong millenarian belief are underplayed».
  18. Brahma: «The most strict will not eat food which is not prepared by a BK. While traveling they abstain from public fard(sic) and carry their own utensils for cooking.».
  19. Wendy, 2007: «Strict adherence requires that they only eat food cooked by themselves or other Brahma Kumaris in order to benefit from the pure vibrations of the person cooking the food. This has meant that some members do not eat food cooked by their mothers or other relatives who are not in the movement thus challenging one of the most basic social activities which fosters social relationships, eating together».
  20. Brahma, 1995: «The most strict will not eat food which is not prepared by a Brahma Kumaris. While traveling they abstain from public fare and carry their own utensils for cooking.».
  21. Nesbitt, 2003: «The article reports initial findings from a values education programme that is currently being implemented, in various forms, in several primary schools in England. The programme is 'Living Values: an educational program' and it was developed in association with a Hindu-related religious organisation, the Brahma Kumaris World Spiritual University. The article situates the research within a social and theoretical context and reports from fieldwork conducted over a period of twelve months in schools and Brahma Kumaris centres.».
  22. Chryssides, 2011: «Members are encouraged to purify their minds by the practise of Raja Yoga. This can entail sitting tranquilly, in front of a screen which Dada Lehkraj's picture projected, then making a number of "affirmations", regarding the eternal nature of the soul (atma), the original purity of one's nature, and the nature of God (paramatmā Shiva). The Brahma Kumaris believe that practice of Raja Yoga enables spiritual progress as well as having pragmatic benefits, for example, business success. Brahma Kumaris frequently organise seminars on business management and on developing personal life skills».
  23. Tomlinson, 2012, p. 57: «Another tenet of the Brahma Kumaris is that, when soul consciousness is properly practiced, it becomes a tool to have genuine shubhawna (good wishes) and shubkamna (pure feelings) for all souls, regardless of the behavior, character, feelings, or attitudes of the other, including their political, social, religious, or financial dispositions».
  24. Tomlinson, 2012, p. 57: «This is emphasized in recent teachings as a core discipline and considered an important service for the world».
  25. WendySmith, 2007: «Conversion involves members changing their daily lifestyles and even leaving long term relationships... Married converts have often had to forgo their marriage partnerships.».
  26. Kościańska, 2003: «Conversion to so-called new religions often causes a conflict within converts' families. He/she changes his/her beliefs, but also lifestyle: He converts, prays differently and eats differently. The Brahma Kumaris members spend most of their time on 'spiritual development'. To be successful on this path, one must fulfil very strict requirements, which totally reorganise everyday life of both members and their families. Families of converts become arenas of conflict between spirituality rooted in Hindu tradition and the very Polish 'popular Catholicism', on two indissoluble levels. First, on the level of religious practises and second, on the level of daily life. Sexual relations within marriage are considered to be 'sacred' by Catholics in Poland. The Brahma Kumaris believe that relations between husband and wife should be based on 'a marriage of souls' e.g. they should meditate together, communicate via telepathy etc.».
  27. Chowdry, 1996: «An analysis of the Brahma Kumari sect in its initial years enables us to unravel certain hidden aspects of Sindh society which account for an unprecedented but successful patriarchal attempt to regulate and restrain female sexuality or stimulate its self-restraint under the all-encompassing claims of reforming society. In the later years, with the coming of the partition and subsequent migration to India, this sect, confronting a greatly changed social milieu, assumed a somewhat different focus and identity. Despite this shifting of emphasis and consequent contradictions, the core doctrine of celibacy has remained and its advocacy of female sexual control continues to find receptive echoes.».
  28. Beit-Hallahmi, 2003: «A case study of Brahma Kumaris, a contemporary group characterised by an apocalyptic vision».
  29. Walliss_, 1999: «In addition, they accuse the University hierarchy of actively censoring or altering murlis that could potentially undermine their privileged position or which 'don't suit their philosophy'. The 'Special instruments' (senior members are, they allege 'constantly revising Murlis" to the extent that, for example, a passage from a 1969 murli referring to Shiva being unable to 'mount a virgin' was altered in the 1990 revised edition before being removed completely in the 1993 revision...." Dr. Walliss also notes that while the Brahma Kumaris was "originally a reclusive, world-rejecting organization, over the last 30 years the Brahma Kumaris have begun a campaign of active proselytizing and international growth. Thus, whilst still retaining its original millenarianism, currently within the West the organization promotes itself as part of the New Age movement and emphasizes ideas around the issues of self-development, empowerment and personal success." Finally, Wallis disputes their belief that Raja Yoga is the precursor to all world religions, including those that historically predate it: "This is part of a lengthy answer to the question of how the University could claim that Raja Yoga is the precursor to and influence of world religions that historically predate it often by a few thousand years. Again, 'Baba' is cited as the source of ultimate authority"».

Источники и дополнительные материалы[править | править код]

на русском языке
на других языках

Ссылки[править | править код]