Эта статья входит в число хороших статей

Брахма Кумарис

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Брахма Кумарис
хинди प्रजापिता ब्रह्माकुमारी ईश्वरीय विश्वविद्यालय
Общие сведения
Дата создания 1936
Основатель Лекхрадж Кхубчанд Крипалани
Распространение
Страны
Информационные ресурсы
Веб-сайты brahmakumaris.org (англ.)​ (исп.)​ (рус.)​ (фр.)​ (хинди)
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Всемирный духовный университет «Брахма Кумарис[b]» (сокр. БКВДУ или ВДУПБК, англ. Brahma Kumaris World Spiritual University (BKWSU), хинди प्रजापिता ब्रह्माकुमारी ईश्वरीय विश्वविद्यालय IAST: prajāpitā brahmākumārī īshvarīya vishvavidyālaya[1], ранее «Ом Мандали») — неоиндуистское монашеское отшельническое монотеистическое[2] милленаристское[3] новое религиозное движение[4][5], практикующее медиумизм[4][5], медитацию и упрощённую раджа-йогу[c][6].

«Ом Мандали» была основана Лекхраджом Кхубчандом Крипалани в 1936 году[⇨] в Хайдарабаде[⇨]. Сначала этот кружок регулярно посещали родственники основателя, потом и другие местные жители; некоторые из них там и остались, создали новый ашрам и религиозную школу[⇨]. Ашрам дал женщинам возможность отказаться от супружеской жизни и занимать любые должности в нём, что вызвало недовольство и враждебность среди родственников участниц и других местных индуистов[⇨]. В 1938 году это привело к акциям протеста, поджогам, насилию и судебным разбирательствам[⇨], из-за чего ашрам переехал в Карачи[⇨], но и там не удавалось полностью избежать конфликтов с местными жителями на религиозной почве[⇨], однако получилось жить в изоляции от общества, занимаясь монашескими духовными практиками[⇨]. В 1950 году организация перебазировалась в Маунт-Абу, где до сих пор располагается её главный офис, и вскоре после этого возобновила миссионерскую деятельность, стала открывать новые центры в Индии[⇨], а затем и в других странах[⇨]. В начале XXI века движение «Брахма Кумарис» насчитывало сотни тысяч последователей в десятках стран[⇨].

После смерти основателя в 1969 году и до настоящего времени движением управляет коллегиальный верховный орган, состоящий из 2-3 женщин; этому органу подчиняются региональные координаторы, а им — руководители местных центров. Движение старается не допускать единоличного диктата одного человека над остальными, придерживается стиля руководства, основанного на убеждении, сотрудничестве и консенсусе[⇨].

В учении «Брахма Кумарис» Единый Бог рассматривается как всеведущая и непорочная Верховная Душа, которая не воплощается ни в каком теле и может непосредственно общаться с другими душами; иных богов и прочих сверхъестественных существ нет[⇨][⇨]. Бог, человеческие души[⇨] и материя[⇨] не были никем созданы и не возникали, а всегда были и никогда не перестанут существовать. Душа человека после смерти тела может пребывать рядом с Верховной Душой в Парамдхаме либо вновь родиться в человеческом теле на Земле, а другие живые существа бессмертных душ не имеют. Деяния в предыдущих жизнях создают карму, определяющую то, какой будет следующая жизнь[⇨], но вечное спасение души или окончательное освобождение от воплощений невозможно[⇨]. Закон кармы выполняется сам по себе, Бог никого не судит и не карает, но любит всех людей и просвещает обратившихся к нему[⇨][⇨]. Дьявола и ада не существует, причинами зла и страданий могут быть только невежество и пороки человека[⇨]. Познав истину и избавившись от пороков в результате усердных занятий духовными практиками, любой человек сможет напрямую общаться с Богом, пребывать в блаженстве и счастье, правильными деяниями изменить к лучшему свою жизнь и отчасти окружающий мир, а после смерти в следующий раз родиться в новом «золотом веке» — Сатья-юге[⇨][⇨]. Каждая из четырёх юг длится 1250 лет, переход от Кали-юги к новой Сатья-юге — примерно сто лет, и весь этот цикл (чатуръюга) бесконечно повторяется. В конце каждой чатуръюги всё погибает и разрушается, но затем мир восстанавливается в изначальном виде; «окончательный конец света» не наступит[⇨].

В учении «Брахма Кумарис» нет завершённого неизменного канона; его источниками являются сведения, которые, по мнению сторонников, получал от Верховной Души Лекхрадж и продолжают получать медиумы организации[⇨]; не все из них опубликованы[⇨].

Сторонники движения обычно питаются лактовегетарианской пищей, приготовленной ими самими или их единоверцами, соблюдают чистоту тела и помыслов, воздерживаются от получения информации о порочных наклонностях, совершения действий сексуального характера, курения табака, немедицинского употребления алкоголя и наркотиков. Активные участники каждый день занимаются медитацией и изучением откровений, полученных Лекхраджем и другими медиумами, стараются поддерживать общение в первую очередь с единомышленниками. При этом большинство из них продолжают жить и работать за пределами организации, и лишь немногие обитают в местных центрах «Брахма Кумарис» и полностью посвящают себя этому движению[⇨]. Но для всех последователей Лекхраджа основными ценностями и жизненными задачами провозглашаются гъян (знание), йога (мысленное соединение), дхарна (усвоение положительных качеств) и сева (служение, общественная деятельность)[3][⇨]. Кроме духовных практик и миссионерской деятельности, движение «Брахма Кумарис» осуществляет проекты в области просвещения[⇨], энергетики[⇨], сельского хозяйства[⇨] и здравоохранения[⇨], сотрудничает с ООН, ЮНЕСКО и ЮНИСЕФ[⇨], но не стремится стать политической организацией; некоммерческие организации сторонников «Брахма Кумарис» в разных странах действуют в различных организационно-правовых формах[⇨].

Хотя «Брахма Кумарис» возникло до появления движения нью-эйдж, оно имеет сходные черты[7]. Сторонники других школ индуизма, а также синдхи, католики, православные и некоторые светские эксперты и антикультисты критиковали его за внесение разлада в семьи, негативное влияние на психику последователей, внутренние противоречия и изменения в учении, несбывшиеся предсказания, несоответствие деятельности заявленным целям[⇨].

История[править | править код]

Основатель[править | править код]

Организацию основал в 1936 году Дада[d] Лекхрадж Кхубчанд Крипалани, в дальнейшем принявший имя Праджапита Брахма (современные последователи называют его именем Брахмабаба)[8][9], почитаемый отцом человечества и физическим посредником между людьми и бестелесным богом[10]. Сын сельского учителя, он стал бизнесменом и достиг успеха в торговле алмазами. До создания собственной религиозной школы Лекхрадж, как и его родители, был последователем индуистской школы пуштимарга — одного из направлений вайшнавизма[11][12]. Он утверждал, что имел опыт многократных видений и изменённых состояний сознания, в которых видел бога Шиву и получил сообщение о наступлении нового Золотого Века, грядущем разрушении неправедности и зла в мире. Это побудило Лекхраджа к созданию новой религиозной организации, которую он возглавлял до конца своей жизни[13][14][15].

Хайдарабад[править | править код]

Продав бизнес своему партнёру и вернувшись в город Хайдарабад[16] провинции Синд, Лекхрадж сначала читал «Бхагавадгиту» родственникам и знакомым, вёл с ними философские беседы. Подобные неформальные малочисленные религиозные собрания тогда были распространённым явлением у индуистов Синда, но именно кружок Лекхраджа стал более популярным, его стали посещать не только родственники ведущего[17], и этот кружок стал называться «Ом Мандали» (IAST: om maṇḍlī — «Ом-кружок»[e]), потому что собравшиеся вместе читали мантру «Ом» перед тем, как дискутировать о духовных вопросах в стиле традиционного сатсанга[19][20][11]. Лекхрадж утверждал, что через него работает великая сила, и что многие из тех, кто приходили к нему на собрания, получили собственный духовный опыт [21][19]. Большинство из них составляли женщины и дети из касты бхайбандов[22] — богатых торговцев и других бизнесменов; их мужья и отцы часто бывали в длительных деловых поездках[23][24], и ходили слухи, что они в дальних краях позволяли себе внебрачные половые связи и другие сомнительные развлечения, в то время как их женщины в это время страдали в «домашнем заточении», откуда позволялось выходить только на семейные собрания родственников да ещё для посещения религиозных мест и некоторых церемоний[25]. Часть этих женщин и несколько мужчин остались с Лекхраджем, основали новый ашрам и новую религиозную школу, которую он возглавлял до конца жизни[26][27][28][17]. Женщины нередко приходили в ашрам вместе с детьми, и для детей была создана школа «Ом Нивас» (Om Niwas), дающая стандартное образование[17]. По утверждениям сторонников БК, Лекхрадж проявлял высокое уважение к женщинам, нетипичное для того времени[17][29]. Кроме чтения книг и философских дискуссий, в ашраме проводились религиозные танцы и песнопения[30].

Президент «Ом Мандали» Радхе Покардас Раджвани (1916—1965), примерно 1964 год

В 1937 году Лекхрадж создал коллегиальный орган управления организацией — исполнительный комитет (англ. Managing Committee)[18], в который вошла его жена, а также его 22-летняя ученица Радхе Покардас Раджвани, она же Ом Радхе и Сарасвати[31], вскоре избранная президентом организации, и ещё семь женщин[18][32][11][33]. Ом Радхе многие участницы «Ом Мандали» называли «Мамой» (Mama) за её глубокие духовные познания, усердные аскетические практики и природные лидерские качества — несмотря на то, что по возрасту она была младше многих из них[34]. В начале 1938 года[18] Лекхрадж передал этому комитету всё своё состояние, и так же поступили несколько девушек и женщин из множества вступивших в «Ом Мандали»[33][16]. В августе того же года Лекхрадж создал и зарегистрировал трест Avinashi Gyān Yagya («неугасимый жертвенный огонь мудрости»), который стал официальным владельцем всего имущества организации, снаружи по-прежнему известной как «Ом Мандали». В руководстве треста также были молодые женщины, в том числе пятнадцатилетняя[35] сестра Рама, позднее известная как Дади Кумарка, назначенная наследницей Лекхраджа[36]. Женщинам и девушкам было доверено не только материальное, но и духовное руководство, они могли становиться учительницами[30][37].

В окружающем их патриархальном индийском обществе подобное случалось крайне редко, если вообще случалось — чтобы женщина оказалась в роли учителя или наставника[30][37]. Кроме того, «Ом Мандали» выступала в поддержку некоторых прав и свобод женщин, в том обществе не принятых, утверждала, что девушка может отказаться вступать в брак, и даже замужняя женщина вправе избегать интимной близости с мужем. В большинстве индуистских и буддистских традиций целибат сам по себе оценивается положительно, однако право на собственный выбор между супружеской жизнью и половым воздержанием признаётся лишь за мужчинами[f][38], а для женщины только её муж может быть гуру, дающим наставления в вопросах духовной и плотской жизни[23][24][39]. Вопреки традициям, множество молодых замужних женщин после посещения ашрама «Ом Мандали» вдохновлялись идеями духовности и давали клятву придерживаться целибата. Среди местных жителей распространилось враждебное отношение к «Ом Мандали»[40], особенно среди коллег Лекхраджа — богатых торговцев, нацеленных на благополучную жизнь со всеми её материальными удобствами и удовольствиями, в том числе сексуальными; большинство из них не желали давать и выполнять обеты целомудрия ради лучшей будущей жизни, а тем более не признавали права своих жён на отказ от секса по религиозным соображениям[41]. Лекхрадж же учил, что после вступления в «Ом Мандали» мужу и жене не нужно ссориться и расставаться, а лучше оставаться вместе и любить друг друга асексуальной духовной любовью, подражая легендарным Нараяне и Лакшми. Но мало кто из мужчин, даже искренне верующих, был готов на такое. Это привело к конфликтам и разрывам во многих семьях. Одних последовательниц Лекхраджа их мужья выгоняли из дома, других женщин их родные лишали свободы, запирали в одиночном заточении, избивали, силой принуждали есть мясо и заниматься сексом[42]. Были случаи, когда мужья или родственники этих женщин обращались в правоохранительные органы, пытаясь обвинить Лекхраджа в похищении и насильственном удержании людей. Его защитницей на суде была Ом Радхе[43][44].

Однако малочисленный ашрам Лекхраджа в первый год его существования не подвергался нападениям. Ситуация изменилась в 1938 году, когда одна из дочерей Лекхраджа вышла замуж за мужчину из семьи Мукхи Мангхарама (Mukhi Mangharam)[30] из джати бхайбанд[45][16], но потом не желала сидеть дома и часто ходила в отцовский ашрам заниматься духовными практиками[30]. Враждебность усилилась, когда Лекхрадж решил другую свою дочь выдать замуж за представителя другого джати, которого посчитал более добродетельным и достойным, чем любого из знакомых ему бхайбандов[34].

Мукхи Мангхарам создал противодействующую организацию, известную как «Комитет анти-Ом-Мандали» (англ. Anti-Om Mandali Committee)[45][16], которую последователи Лекхарджа назвали «Антипартией» (Anti‐Party)[30]. Противодействующие стали распространять пропаганду против «Ом Мандали» среди более консервативных социальных групп и в местных газетах, обвиняя новую религиозную организацию в намерении отменить священный институт брака[46], а лично Лекхраджа — в колдовстве, разврате, а также в том, что он создал культ и осуществляет контроль над своим сообществом посредством гипноза[33][47].

пикет анти-ом-мандали у ашрама
Пикет у входа в ашрам

21 июня 1938 года этот комитет устроил пикет около здания «Ом Мандали»; пикетчики перекрыли вход и не пускали туда членов общины. Это вызвало значительное возмущение в местном обществе. Посещение детьми ашрама и их обучение на территории ашрама было полностью исключено, так как воздействие транса на детей вызывало всеобщее беспокойство[48]. Было совершено несколько попыток поджога зданий, принадлежавших «Ом Мандали», в связи с чем полиция арестовала нескольких человек[49]. Пикет также вызвал расследование, в ходе которого уголовные обвинения были предъявлены обеим сторонам конфликта. 16 августа 1938 года местный окружной магистрат (англ. District Magistrate) запретил собрания «Ом Мандали». 21 ноября того же года запрет был отменён решением Суда судебного комиссара Синда (Court of the Judicial Commissioner of Sind), в который решение магистрата было обжаловано[50]. Причём, что довольно необычно, судьи апелляционной инстанции прямо критиковали окружной магистрат за то, что тот пристрастно применял закон и пытался наказать потерпевших за нарушение общественного порядка, вызванное действиями преступников[51].

Но «Ом Мандали» по-прежнему опасалась новых преследований, конфликтов и насилия в Хайдарабаде и приняла решение о переезде ашрама[50][52].

Карачи[править | править код]

члены Ом Мандали на Клифтон-бич, Карачи
Члены «Ом Мандали» в Карачи, 1940

Лекхрадж арендовал дом на берегу океана в районе Клифтон (англ. Clifton) города Карачи — столицы провинции Синд, тогда принадлежавшей Британской Индии, а ныне — Пакистану[53]. Вместе с лидером туда переселились примерно 300 членов организации[50][52]. «Комитет анти-Ом-Мандали» последовал за ними[g], но на новом месте конфликт ашрама с окружающим обществом был уже не таким острым[54].

Однако многие члены местной общины синдхов относились к «Ом Мандали» столь же отрицательно, как и многие жители Хайдарабада, и по тем же основным причинам. Синдхи так же считали, что женщины не должны получать слишком высокий социальный статус, и так же обвиняли последователей Лекхраджа в нарушении семейного покоя и разрушении семей; с некоторыми замужними женщинами стали крайне плохо обращаться в собственных семьях[h][55]. Депутаты-индусы, входившие в Ассамблею Синда, грозились уйти в отставку, если «Ом Мандали» не будет объявлена вне закона[16]. 31 марта 1939 года правительство Синда назначило специальный трибунал для расследования деятельности «Ом Мандали». Сама «Ом Мандали» отреагировала на это изданием книги «Разве это правосудие?» (англ. Is this Justice?) с критикой данного трибунала, который, по мнению авторов, не имел конституционных оснований своей деятельности и выносил решения, не заслушав свидетельства «Ом Мандали». В мае того же года по результатам расследования, проведённого спецтрибуналом, власти восстановили запрет деятельности «Ом Мандали», объявив её «незаконной ассоциацией» согласно статье 16 Поправки 1908 года к Уголовному закону (англ. section 16 of the Criminal Law Amendment Act 1908)[32][16]. Индусские лидеры из состава правительства продолжили давление, и группе было предписано освободить занимаемое помещение[56].

Однако «Ом Мандали» продолжала проводить свои сатсанги, и власти не могли или не хотели прекратить их. Предположительно из-за этого «Комитет анти-Ом-Мандали» нанял киллера, чтобы убить Лекхраджа, но покушение не удалось[57][11]. После этого подобных посягательств на «Ом Мандали» уже не было, и несмотря на непонимание и враждебность окружающего общества, насельники ашрама сумели достаточно изолироваться от этого общества, чтобы жить по своим правилам. Денег, пожертвованных Лекхраджем и другими, ещё хватало на обеспечение небогатой жизни ашрама, иногда поступали новые пожертвования от сочувствующих родственников членов организации, новообращённых и других сторонников[58]. В течение четырнадцати лет после завершения переезда в Карачи организация не вела публичной деятельности, стала уделять больше внимания обучению, чем религиозным практикам, и потому решила переименоваться из «Ом Мандали» во «Всемирный духовный университет „Брахма Кумарис“»[59].

Лекхрадж Кхубчанд Крипалани и его последовательницы
Лекхрадж и ученицы, 1940-е

Скорее всего, именно тогда, в 1940-е годы, когда Лекхрадж и его последователи жили в строгой изоляции от мирского общества, были обеспечены необходимым материальным и могли уделять бо́льшую часть своего времени духовному, ими были разработаны основы учения «Брахма Кумарис» и опробованы на опыте различные религиозные и организационные практики, обеспечившие международный успех движения в дальнейшем. Насельники ашрама считали, что они как бы умерли для своих мирских семей и заново родились в духовной семье, отцом которой стал Лекхрадж, а матерью — Ом Радхе. Лекхрадж давал новые имена принятым в его общину. Повседневная внутренняя жизнь каждого была весьма строго регламентирована. Будили всех рано утром, включая запись религиозной музыки. День начинался с занятия йогой, затем слушали мурли Лекхраджа. Далее большую часть дня занимали различные хозяйственные и другие работы по поддержанию жизнедеятельности коммуны, после полудня давалось время отдыха, и день завершался вечерними занятиями йогой и религией. Некоторые члены общины поочерёдно уходили на «недели тишины». Проходящий эту практику участник освобождался от других дел, питался одними фруктами и занимался йоговскими упражнениями, медитацией и другими духовными делами почти непрерывно, насколько мог. Поскольку в общежитном ашраме каждый находился на виду у других и редко когда мог быть в одиночестве и что-то сделать незаметно, малейший грех или нарушение правил немедленно замечались. Среди насельниц ашрама были даже «дочери вести» (англ. message-daughters, IAST: sandesh putrīs), которые якобы могли видеть или чувствовать скрытые проступки и низкие желания в других людях. Виновный в любом прегрешении или даже в желании совершить таковое должен был признаваться на вечернем собрании перед Лекхраджем, Ом Радхе и всей общиной. Жители того ашрама и сторонники «Брахма Кумарис» в последующие времена часто сравнивали себя с армией Пандав из «Махабхараты», и такую почти военную дисциплину объясняли тем, что они — тоже своего рода армия, ведущая ненасильственную войну против пороков и скверны, которыми полна жизнь в современном мире[60].

Маунт Абу[править | править код]

Члены «Брахма Кумарис» переезжают из Карачи в Маунт Абу. Май 1950 г.

В 1947 году произошёл раздел Британской Индии, в результате которого город Карачи и вся провинция Синд оказались в мусульманском государстве Пакистан, что вынудило многих индуистов эмигрировать оттуда. «Брахма Кумарис» оставили в покое, но руководители организации всё-таки решили переезжать в Индию[61][62][63][64][65]. В апреле[44] либо в мае[59] 1950 года состоялся переезд из Карачи в город Маунт Абу штата Раджастхан, где штаб-квартира движения, называемая его последователями «Мадхубан» (медовый лес[66]), располагается по сей день. 1950-е годы были экономически трудными для организации. Средства Лекхраджа и других основателей организации к тому времени были уже израсходованы, новые пожертвования позволяли лишь кое-как выжить[67][68]; возможно, «Брахма Кумарис» сохранилось благодаря одному крупному анонимному пожертвованию[61]. Многие женщины вернулись из организации к своим семьям[69][70][71][72], но около 300 человек остались и продолжали усердно заниматься духовной учёбой, медитацией и самосовершенствованием; они назвали тот период «нищенским» и одновременно «четырнадцатилетнем бхатти (горением)»[73], сравнивали себя с Пандавами, прожившими двенадцать лет изгнанниками в джунглях[74].

Поначалу в Маунт Абу Лекхрадж и его последователи жили в такой же изоляции от мирского общества, как в Карачи[75], но потом постепенно возобновили миссионерскую и просветительскую деятельность. Уже с 1950 года малые группы духовных сестёр направлялись из Мадхубана в разные части Индии для проведения семидневных базовых курсов медитации и упрощённой раджа-йоги, утренних и вечерних медитаций[66], а в 1952 году «Брахма Кумарис» создало первые медитационные центры за пределами Мадхубана — в Дели и Мумбаи[66][59]. Почему Лекхрадж и другие лидеры приняли решение «вновь открыться миру», точно неизвестно; вероятно, они опасались медленного угасания малочисленной изолированной группы целибатников; свою роль могло сыграть и то, что в Маунт Абу не было тех синдхов с предубеждениями, которые противодействовали Лекхраджу в Хайдарабаде и Карачи, и новая социальная среда оказалась более благоприятной для его последователей[75]. До 1969 года малые группы сестёр приезжали проводить семидневные курсы в индийские города, где ещё не было учебно-медитационных центров «Брахма Кумарис», пока «Брахма Кумарис» не распространилось по всей Индии[66][76][24].

Самые крупные из местных центров «Брахма Кумарис» стали постоянно действующими и были названы «духовными музеями» или «центрами раджа-йоги»[77][68]; первый из них открылся в 1953 году в Дели[78][61]. Они, как правило, располагаются на видных местах в крупных городах Индии[77][68]. В таком центре обычно устраивается выставка картин с сюжетами на тему учения «Брахма Кумарис» и работают экскурсоводы — участники движения; в нём же утром и вечером проводятся занятия медитацией[77].

24 июня 1965 года умерла Ом Радхе, а 18 января 1969 года ушёл из жизни Лекхрадж. В 1999 году в Австралии Дади Кумарка рассказала, что Лекхрадж, почувствовав приближение смерти, позвал её и сказал, что теперь руководить «Брахма Кумарис» будет она совместно с Диди Манмохини[79]. По словам другого участника БК, не раскрывшего своего имени, незадолго до смерти Лекхрадж впал в медиумический транс, и через него с участниками движения говорили Шива и Верховная Душа. Было сказано, что после смерти основателя руководить движением будут совместно две женщины из числа давних участниц БК. Сразу же после смерти Лекхраджа видения и трансовые состояния начались сразу у многих участников движения в разных центрах, что грозило рассредоточением «священной власти» и расколом организации. Однако каким-то образом этого удалось избежать, и большинство последователей Лекхраджа признали, что Шива может одновременно войти в тело только одной женщины — опытной участницы движения, причём это будет происходить только в определённые периоды времени в Маунт Абу[80]. К тому моменту отношения «Брахма Кумарис» с внешним миром радикально изменились: из малочисленной замкнутой монашеской общины оно превратилось в намного более крупное религиозное движение, ведущее активную миссионерскую деятельность[61], продолжившуюся и после смерти основателей[81], несмотря на отсутствие преемственности гуру[82].

здание центра Брахма Кумарис в Оксфорде
Центр «Брахма Кумарис» в Оксфорде

В Западной Европе и Северной Америке интерес к «Брахма Кумарис», как и к другим новым религиозным движениям, усилился на волне молодёжных протестов в 1968 году[83]. В 1971 году[61] открылись отделения «Брахма Кумарис» в Гонконге и Лондоне[82], с которого началось распространение движения в западных странах[84][85][86]. В 1974 году открылось первое германское отделение во Франкфурте-на-Майне[87], в 1978 — отделения в Нью-Йорке и Сан-Франциско[61]. Также в 1970-х годах появились центры в Канаде, Австралии, Японии, Новой Зеландии и других странах[82]. В Польше первый центр был создан в начале 1980-х годов; в 2016 году центры «Брахма Кумарис» действовали в Варшаве, Гданьске, Лодзи, Катовице и Кракове[83], постоянных членов движения в стране было всего несколько десятков, а живущих в центрах — несколько человек[88]. В СССР первый центр появился в 1989 году[86], когда представители «Брахма Кумарис» приехали по приглашению АН СССР и прочитали лекции в МГУ[82]; через десять лет в странах бывшего СССР было 11 центров, из них 6 — в России[86]. В Белоруссии в 2006 году действовали центры в Минске и Бресте[89]. В Европе «Брахма Кумарис» наибольшее распространение получило в Великобритании, где к началу XXI века было создано более 50 местных центров, подчинённых головному офису в Лондоне[90].

В середине 1980-х годов в Индии было порядка ста тысяч последователей «Брахма Кумарис», что по меркам этой страны немного, однако это новое религиозное движение стало более заметным в обществе, особенно в городах на севере Индии, чем другие индийские религиозные организации, и привлекало новообращённых намного активнее других школ индуизма, потому что уже c 1964 года оно активно участвовало в популярных художественных выставках и конференциях на тему мира и сотрудничества, привлекавших внимание прессы, и само организовывало их. На таких мероприятиях учение «Брахма Кумарис» упрощённо представлялось публике через плакаты с изображениями разрушения мира, грядущего земного рая и других основных положений вероучения; там же можно было приобрести литературу и получить приглашение в местный центр[91][78]. В 1986 году в Маунт Абу проводилась конференция по проблемам всеобщего мира, на которой присутствовали более 3000 делегатов из 60 стран[92].

«Дворец всеобщего мира» в Маунт Абу, 2012

Штаб-квартира организации в Маунт Абу со временем стала крупным ашрамовым комплексом, в котором, по утверждениям самих «Брахма Кумарис», организация принимает по 2,5 миллионов человек в год[93][94]. Там было возведено несколько лекционных залов, общежитий и административных зданий[95][96], c 1989 года действует некоммерческая больница[97][98][99][95]. У «Брахма Кумарис» появилась собственная радиостанция и телевизионный канал, вещающие на Индию[100][101].

В начале XXI века «Брахма Кумарис» получали поддержку президента Мексики Висенте Фокса, и члены правительства этой страны изучали медитативную практику и философию движения на курсе «лидерство в самоуправлении» (англ. Self Management Leadership), проводимом Оксфордской академией лидерства (англ. Oxford Leadership Academy), но основанном на идеях «Брахма Кумарис». 90 подготовленных преподавателей обучали около 25 тысяч высокопоставленных мексиканских чиновников[i].

По данным веб-сайта организации, не менявшимся с 2007 по 2022 год, организация имела 825 тысяч студентов и более 8500 центров в 100 странах и территориях[j]. По данным независимых источников, численность изменялась от 35 000 в 1993 до 400 000 в 1998[102] и 450 000 в 2000 году[103]; однако не все формально состоящие в организации действительно разделяли её мировоззрение[k].

В феврале 2015 года большинство центров «Брахма Кумарис» действовали в домах последователей, среди которых становилось всё больше представителей среднего и высшего класса[102].

центры Брахма Кумарис 2007 год
Центры «Брахма Кумарис» в мире (2007 г.)

Учение[править | править код]

Движение «Брахма Кумарис» не отрицает своего индуистского происхождения, но идентифицирует себя как нечто отдельное от индуизма; утверждает, что является не столько религией, сколько «проводником духовного учения» (англ. vehicle for spiritual teaching)[l].

Большая часть учения «Брахма Кумарис» не обнародована в общедоступных публикациях и даётся только в учебно-медитационных центрах авторизованными руководством движения преподавателями, считающими, что студент может достичь достаточного понимания лишь на очных занятиях с ними и на собственном опыте, а не просто читая тексты[104][105][82]. Однако материалы вводного семидневного курса были опубликованы на английском языке в 1996 году в Маунт Абу[106][107].

Источники учения — мурли[править | править код]

У движения «Брахма Кумарис» нет завершённого канона и систематизированной теологии. Сторонники движения считают, что Бог (Верховная Душа) даёт им своё откровение не сразу целиком, а по мере необходимости через медиумов[2]. Получаемые медиумами послания называются «мурли» или «мурали»[m], что в буквальном переводе с хинди означает «флейта», «играть на флейте». Первые мурли (сакар) были получены при жизни Лекхраджем непосредственно от Верховной Души, а после смерти Лекхрадж продолжает общаться со своими последователями через верховного медиума «Брахма Кумарис» и передавать им новые мурли, называемые «авякт»[n][o][108]. С 1969 года верховным медиумом движения является Дади Гульзар[86].

Верховное Божество[править | править код]

единый божественный свет
Религии как разные лучи света от одного источника — Верховной Души

В учении «Брахма Кумарис» Бог есть нематериальная Верховная/Высшая Душа (англ. Supreme Soul), которая всегда была и всегда будет, но никогда не воплощается в плотном теле, не находится в круговороте рождения, смерти и перевоплощения, неизменна, непорочна, всеведуща, но не вездесуща. При этом Верховная Душа отождествляется с Шивой и именуется «Шив Баба» (IAST: Shiv Bābā)[109], а бог разрушения Шанкар с Шивой, наоборот, не отождествляется[110], однако принимается традиционная индуистская точка зрения, что тримурти символизирует аспекты деятельности Бога — создание, поддержание и разрушение, но ни один из этих аспектов не считается отдельным богом[21].

Бог воплощает в себе все добродетели, силы и ценности, безусловно любит каждую душу, каждого человека, независимо от религии, гендера или культуры[111]. Потому Бог желает помогать людям, имеет своей целью духовное пробуждение человечества и устранение всякой скорби, зла и негатива[112]. Именно установление непосредственного контакта с Богом для жизни под его руководством является целью медитации, практикуемой в «Брахма Кумарис»[⇨].

В целом, хотя «Брахма Кумарис» описывает Бога, используя понятия индусской философии и мифологии, имеется ряд существенных отличий от традиционных индуистских представлений о Верховном Божестве[21], из-за чего «Брахма Кумарис» отделяет себя как от индуизма, так и от всех других религий[113]. В этом религиозном движении принято нехарактерное для индуизма строгое единобожие; существование других божеств отрицается, пантеизм и генотеизм отвергаются — божественными являются только Верховная Душа и человеческие души. Сторонники «Брахма Кумарис» считают, что они обращаются к тому же самому Единому Богу, которому поклоняются верующие других религий, знающие Бога лишь частично[2].

Материя и мироздание[править | править код]

Материя (IAST: prakriti) тоже всегда была и всегда будет существовать, находясь в непрерывном движении, переходя из одного состояния в другое, но не возникая и не исчезая; материя не создана Богом и не происходит от него[114][21]. Бог не создавал и не создаёт что-либо из ничего, но когда к концу каждой Кали-юги[⇨] материальный мир приходит в упадок и гибнет в различных катастрофах — именно Бог и только он восстанавливает этот мир, приводит его в то великолепное состояние, в каком мир был в начале Сатья-юги. Только после этого становится возможным повторение всего цикла четырёх юг, и души физически погибших в период разрушения мира рождаются в новых телах в этом же, но обновлённом материальном мире — так утверждают исследователи Тамасин Рамсэй и Фрэнк Уэйлинг[115][116]; другой исследователь Ричард Мусселуайт считает, что согласно учению «Брахма Кумарис» мир сам воссоздаётся в конце каждого цикла, а Бог никогда не вмешивается в происходящее в мире[106].

мироздание Брахма Кумарис
Мироздание в представлении «Брахма Кумарис»

Мироздание в представлении «Брахма Кумарис» имеет форму яйца, в верхней части которого находится Верховная Душа, а вокруг неё — мир совершенного покоя и тишины, называемый Парамдхам (IAST: paramdhām — высочайшее жилище) или Брахмлок (IAST: brahmlok — мир Брахмы). Этот мир залит красноватым сиянием, в нём нет ни звука, ни движения. Кроме Верховной Души, там обитают невоплощённые души, которые пребывают в своеобразной спячке, не испытывая ни боли, ни наслаждения. Ниже расположен тонкий мир (IAST: suksham lok), в трёх слоях которого находятся Брахма, Вишну и Шанкар, отвечающие соответственно за создание, сохранение и разрушение ниже расположенного плотного мира. В тонком мире есть движение, но нет звука. В плотном мире есть и движение, и звук, в нём находятся планета Земля и вся материальная Вселенная, в нём воплощённые души живут в физических телах, а после смерти этих тел — возвращаются в Парамдхам, где пребывают до следующего воплощения[110].

Как и в других школах индуизма и буддизма, в учении «Брахма Кумарис» присутствует понятие «майя» — иллюзия, видимость, преходящее, привязанность к чему является ловушкой для человека. Иногда майю представляют как некую личность, но это лишь аллегория. Персонифицированных сил зла (дьявола, демонов и т. п.) в представлении «Брахма Кумарис» нет; причинами злодеяний и страданий считаются только слабости и пороки человека, а также заблуждения и невежество[117][118]. Существование ангелов, духов и прочих сверхъестественных существ также не признаётся[119].

Жизнь души и последствия деяний[править | править код]

Человек с точки зрения «Брахма Кумарис» состоит из двух частей, внешней и внутренней. Внешняя — видимое физическое тело, а также имущество и положение в обществе, а внутренняя — вечная душа-атма (IAST: ātmā[114]), которая представляет собой некую неуловимую энергию, но проявляет свой характер во внешней деятельности человека. Душа не имеет массы[120], выглядит как бесконечно малая яркая точка духовного света, которая при жизни тела находится во лбу или в области гипоталамуса. Понятие «душа» тождественно понятиям «сознание» и «психика»[21]; считается, что любой человек есть его душа, а отождествление себя со своим физическим телом — ошибочно и приводит к несчастьям[120][86]. Человеческие души не созданы Богом или кем-то ещё, потому что существовали всегда и никогда не перестанут быть. Они не происходят от Верховной Души, но всё равно рассматриваются как её дети, а потому сторонники «Брахма Кумарис» полагают, что все люди — братья и сёстры друг другу, просто не все это осознают[114]. Общее количество душ в Мироздании не меняется[86]. В начале[p] все души пребывают в Парамдхаме вместе с Верховной Душой, потом в разное время рождаются в человеческих телах[21].

Каждая душа способна перевоплощаться сколько угодно раз, а также может пребывать в невоплощённом состоянии в Парамдхаме после окончания предыдущей жизни до начала следующей[121]. Душа воплощается в таком теле, которое позволит ей проявить свои положительные качества в реальных деяниях и сполна ощутить жизнь. Для каждой души обстоятельства последующих жизней определяются её деяниями в предыдущих — так выполняется закон кармы, который понимается как закон причины и следствия или как закон равновесия. В отличие от многих других дхармических религий, учение «Брахма Кумарис» отрицает возможность перевоплощения души человека в тело другого биологического вида (животного, растения и т. д.) и жизни после смерти в иных мирах, поскольку считает, что несущая из предыдущей жизни человеческие опыт, переживания (счастья и страдания) и качества душа может отрабатывать свою карму и далее реализовывать себя только в теле человека разумного на Земле[122][123][124][125]; другие живые существа на этой планете бессмертных душ не имеют[126].

Из такого понимания кармы следует осознание личной ответственности каждого за свои поступки, независимо от того, когда и где они были совершены. Потому отрицательно оцениваются гнев, осуждение, мстительность, жалобы на жизнь, поиски виноватых, обвинения Бога в страданиях мира. Поскольку благими деяниями в настоящей жизни карма может быть улучшена, безвольная смиренная покорность судьбе и бездеятельное терпение бессмысленных страданий также не одобряются. Закон кармы выполняется сам по себе естественным образом, как и другие законы природы. Бог никого не судит и не карает, а может только указать на последствия деяний; при этом он неизменно любит всех людей, но сам не зависит от человеческих действий[127][128][129][130]. Считается, что существуют и предопределение, и свобода воли, но человек не может заранее узнать, что в будущем предопределено, а что можно выбирать по желанию[131][132][133]. По другим данным, каждая душа во всех её жизнях играет свою уникальную роль, которую нельзя изменить; заранее навсегда определено, какие души смогут следовать учению «Брахма Кумарис», а какие не смогут, но человек не может знать, какой душой он является[86].

Конечной целью практикующего раджа-йогу (в понимании «Брахма Кумарис») является освобождение не только от внешних и внутренних влияний, но и от карматита (IAST: karmātīt) — глубоко укоренившихся последствий кармы многих жизней[134][135]. Считается, что Лекхрадж к концу жизни достиг такого освобождения, и любой желающий может достичь, если приложит достаточные правильные усилия[136][137]. У того, кто не желает их прикладывать, существенные изменения кармы и судьбы могут произойти только под давлением внешних негативных явлений (личные кризисы, болезни, общественные бедствия и др.). Кто попробовал достичь кармического освобождения, но не сумел или не успел к моменту смерти, сможет продолжить самосовершенствование в следующей жизни[138].

Окончательное искупление и спасение души, за которым последует одна лишь вечная жизнь в новом или ином вечном мире — с точки зрения учения «Брахма Кумарис» невозможны[139][140][141][142]. Кармическое освобождение — мокша — в отличие от многих школ индуизма, джайнизма и буддизма, в «Брахма Кумарис» рассматривается не как окончательное прекращение рождений на Земле, но как Jīvan Mukti — освобождённая жизнь в новой Сатья-юге, свободная от ведущих к страданию привязанностей и влияний, но всё-таки жизнь на этой Земле в теле человека[143][144][145][146][147][148].

История мироздания и цикличность времени[править | править код]

цветочный цикл времени Брахма Кумарис
Символическое изображение цикличного времени

«Брахма Кумарис» придерживается не линейной концепции вселенского времени, согласно которой мироздание единственный раз проходит путь от зарождения до окончательного разрушения, а циклической концепции, где мироздание не имеет начала, конца и возраста. Линейная концепция считается ошибочным перенесением закономерностей человеческой жизни на всю Вселенную или всё мироздание. Согласно учению «Брахма Кумарис», мироздание никогда не возникало и никогда не перестанет существовать, история мироздания не имеет ни начала, ни конца, но состоит из бесконечно повторяющихся естественных циклов. Каждый такой цикл длится пять тысяч лет, и состоит из четырёх эпох (юг) продолжительностью 1250 лет каждая и одной намного более короткой (примерно 100 лет)[21]:

  1. Золотой век (Сатья-юга).
  2. Серебряный век (Трета-юга).
  3. Медный век (Двапара-юга).
  4. Железный век (Кали-юга).
  5. Алмазный век (Сангам-юга).

Первую половину цикла четырёх юг (Сатья-югу и Трета-югу) «Брахма Кумарис» определяет как время «сознательной жизни души» (англ. soul conscious living), которое можно назвать «раем на Земле» или своего рода Эдемом. В те две юги люди сполна добродетельные, совершенные, самореализованные и живут в полной гармонии с окружающей природной средой. Они уже рождаются просветлёнными, отождествляющими себя с душами, а не с физическими телами[149], потому никакие религиозные организации и ритуалы им не нужны[150][151]. Природно-климатические условия проживания людей в Сатья-югу — примерно как в сегодняшней Северной Индии, но с населением менее миллиона человек. Продолжительность жизни — 150 лет, нет болезней и преждевременной смерти[152]. Общественное устройство — единая всемирная монархия, управляемая династией, основанной Лакшми и Нараяной. Государство, не нуждающееся в армии (потому что воевать не с кем, других государств и воинственных диких племён не существует) и полиции (поскольку почти нет творящих беззаконие), с минимальным количеством чиновников. В таких благоприятных природных и общественных условиях при малом количестве людей каждому обеспечено не только духовное, но и материальное благополучие; бедности, голода и дефицита жизненно необходимого не бывает, а жадность и алчность, побуждающие иметь всё больше и больше, людям золотого века не присущи[153][154]. В начале Сатья-юги на всей Земле проживает всего 900 тысяч человек, но это — самые совершенные и добродетельные души, которым карма позволяет быть в этом мире с самого начала лучших времён и прожить восемь долгих жизней в Сатья-югу[155]. Эти же души воплощаются и живут на Земле и в другие юги, в том числе в настоящее время, занимают ведущие позиции в различных областях деятельности и до конца Кали-юги помнят Бога, свою истинную природу и цикличную историю мира; «Брахма Кумарис» ориентируется в первую очередь на них[156]. В течение Сатья-юги население Земли медленно увеличиваются, начинают воплощаться менее добродетельные души, приходящие из Парамдхама[155].

В Сатья-югу существует совершенное равенство полов[157], а сексуальности в сегодняшнем понимании не существует; как при этом осуществляется продолжение рода — по словам Нагела, учение «Брахма Кумарис» не поясняет[158], а по словам Бабба — в Сатья-югу и Трета-югу зачатие осуществляется не через совокупление, а действием «йогических сил», накопленных родителями в ходе духовных практик в конце предыдущего исторического цикла[159].

В Трета-югу всё это благополучие ещё сохраняется, но человек начинает жизнь за жизнью накапливать последствия и терять силу, продолжительность его жизни снижается до примерно 125 лет, население начинает заметно увеличиваться, а плодородие почвы и урожайность — снижаться[160][161]. Появляется и нарастает неравенство между людьми, но войн и других вооружённых конфликтов до конца Трета-юги не будет[160][162][163]. В течение Трета-юги душа может воплотиться 12 раз, к концу этого период население Земли достигает 330 миллионов человек[164].

Двапара-юга («двапара» буквально означает «двойственность») — эпоха разделения. Начинаются насильственные конфликты и у людей, и у животных, учащаются стихийные бедствия и природные катастрофы, климат становится более суровым, голод, бедность и болезни становятся обычным делом. Земли, на которых прежде жили люди, уходят под воду, ныне существующие континенты поднимаются из воды[165][166][167][168]. Так же в Двапара-югу появляются религии в привычном нам понимании, в том числе сегодняшние мировые религии, поклонение богам и другим сверхъестественным существам, начинаются философские «поиски себя». Но это не спасает большинство людей от нравственной деградации, и они всё сильнее поддаются гневу, гордыне, низменным желаниям[169][170][171]. Ранее накопленные «йогические силы» исчерпываются, и зачатие ребёнка в эту югу уже возможно только через совокупление, что приводит к возрастанию «телесной гордости» и «телесного сознания», похоти и других пороков[164]. В то же время многим душам, даже некоторым из самых праведных, необходимо рождаться в теле человека на Земле в Двапара-югу и Кали-югу, потому вплоть до начала Сангам-юги сексуальность не должна быть совсем отвергнута и совокупление супругов для зачатия ребёнка оправдано[172]. В Двапара-югу человеческая душа проживает 42 недолгие (как правило) жизни[164].

Затем Двапара-юга плавно переходит в Кали-югу; точное время окончания одной эпохи и начала другой невозможно определить даже для Индии. Окончательно Кали-юга устанавливается в XX веке в западных обществах потребления, когда рационализм и материализм берут верх над религией и духовностью[173]. Продолжительность и качество жизни человека становятся намного ниже, чем были в Сатья-югу — из-за болезней, тяжёлой работы и множества причин преждевременной смерти[174]. Человеческие отношения начинают приносить больше страданий, чем счастья. Мир в целом оказывается на са́мом низком духовном и энергетическом уровне[175][176] и приближается к времени больших перемен, которые будут сопровождаться войнами, стихийными бедствиями и страданием[3]. В конце Кали-юги население Земли составит шесть миллиардов, и ни одна человеческая душа не останется в спячке в Парамандхаме — все они будут воплощены одновременно[177].

четыре юги на дереве жизни
Четыре юги на дереве жизни

В конце Кали-юги, перед наступлением Сатья-юги следующего цикла, происходит тотальное разрушение мира, в ходе которого погибают все живущие на Земле, а их души возвращаются в Парамдхам, мир очищается, и только после этого может вновь наступить Сатья-юга и повториться весь цикл. За этот цикл одна человеческая душа может родиться на Земле не более 84 раз[178].

В настоящее время продолжается Кали-юга, которая закончится ядерной войной между США и Россией[q], одновременно с которой произойдут природные катастрофы[149]; будут уничтожены Америка и большая часть Европы; большая часть суши погрузится под воду, произойдёт гражданская война в Индии, зерно станет непригодным к употреблению в пищу, возникнет острый дефицит питьевой воды, деньги потеряют свою ценность. В конце Кали-юги, перед разрушением, учение «Брахма Кумарис» выделяет особую пятую эпоху: «век слияния» (англ. Confluence age)[179], он же «Переходный век», «Алмазный век», «Бриллиантовый век»[92], «Сангам-юга»[21]. В этот относительно короткий период происходит как бы «слияние», пересечение уходящей Кали-юги с наступающей Сатья-югой, могут одновременно существовать элементы той и другой юги[179]. В других традициях индуизма Сангам-юга не вводится, продолжительность юг может быть не одинаковой, а продолжительность всего цикла — не пять тысяч, а миллионы лет[21].

Сангам-юга намного короче остальных четырёх юг, но её точная продолжительность из учения «Брахма Кумарис» не ясна; предположительно, около ста лет, но может быть и 250[180]. Считается, что она началась, когда Бог Шива вошёл в тело Лекхраджа в 1936 или 1937 году, а закончится — когда перевоплотившиеся Нараяна и Лакшми вновь станут царями всей Земли[181][182][183]. Перед этим Бог Шива восстановит разрушенный катастрофами мир до того состояния, в котором он был в начале Сатья-юги[184][185]. По словам Бабба, Лекхрадж утверждал, что в следующую Сатья-югу именно он перевоплотится Нараяной, а Ом Радхе станет Лакшми[155]. В Сангам-югу интимные отношения более не могут быть оправданы тем, что дают светлой душе возможность воплотиться и реализовать себя, потому что остаётся слишком мало времени для благой самореализации[172], а к концу Кали-юги все человеческие души уже воплощены[177]. В Сангам-югу Бог (Верховная Душа) общается с душами воплощённых людей и открывает им истину, помогающую очиститься, чтобы в следующий раз родиться в Золотом веке — Сатья-юге следующего цикла[180].

В первые годы в «Брахма Кумарис» грядущему физическому разрушению мира уделялось больше внимания, чем в последующее время, потому что у Лекхраджа бывали видения катаклизмов[r]. Но потом, когда уже произошли Вторая мировая война, атомные бомбардировки Хиросимы и Нагасаки и Холодная война, а конец света всё ещё не наступил, сторонники «Брахма Кумарис» стали рассматривать переход из Кали-юги в Сатья-югу скорее как процесс трансформации, нежели разрушения мира[149]. Первоначально Лекхрадж предсказывал конец мира в 1976 году, потом его ученики сделали ещё несколько подобных несбывшихся предсказаний на 1987—2008 годы[12][s], затем они оставили попытки предсказать дату конца света[t].

В изучаемых сейчас в «Брахма Кумирис» мурли не уточняется, когда и как произойдёт преобразование/восстановление Земли. Однозначно лишь то, что сама планета не разрушится, и в следующих югах, как и в предыдущих, люди будут рождаться и жить на ней в человеческих телах[170][92]. В отличие от эсхатологии авраамических религий, предстоящий «конец света» в учении «Брахма Кумарис» рассматривается не как уникальное событие, случающееся единственный раз в вечность, а как переход от конца предыдущего цикла эпох к началу следующего такого же цикла — переход, который уже случался бессчётное количество раз и будет повторяться бесконечно[186]. Однако карма человека сохраняется даже при разрушении и восстановлении мира, потому от духовного состояния и поведения в настоящее время зависит, когда и кем родится этот человек во время следующего цикла юг, и какой будет та новая жизнь. Но при этом память о жизнях во время прежних циклов юг ни у кого не сохраняется, и родившиеся в Сатья-югу как бы опять начинают первую жизнь с нуля[187]. В таком представлении о будущем «Брахма Кумарис» ближе к дхармическим религиям — однако для большинства последних совсем не характерен милинаризм и вообще столь сильная озабоченность ближайшим будущим; многие другие сторонники концепции циклического времени, зная о мировых катастрофах прошлого и понимая, что подобные катастрофы снова произойдут, не сосредотачиваются на них и не считают нужным из-за этого радикально менять свою жизнь в настоящем[188].

Цели и задачи духовного развития[править | править код]

Медитация, другие практики и правила жизни нацелены на достижении чистоты чувств — шубкамны (shubkamna) и доброжелательности — шубхавны (shubhawna)[u]. В этом состоянии человек освобождается от предубеждений и враждебности, причиной появления которых считается отождествление себя и других с чем-либо внешним, материальным — будь то раса, религия, гендер, национальность, внешний вид и т. п. Тот же, кто стремится видеть в других не внешнее, а внутренние добрые качества, заложенные в каждого, не поддаётся таким предубеждениям, но может воспринимать всё человечество как одну семью, детей одного Духовного Родителя, которых могут объединять универсальные духовные ценности — уважение, любовь, мир и счастье[189]. «Брахма Кумарис» считает, что изменение состояния сознания человека непременно должно привести к изменению ситуации в мире, провозглашает лозунг «Меняемся мы — меняется мир» (англ. When we change, the world changes) и считает работу над собой важной частью «служения миру»[v].

Четырьмя важнейшими вещами последователи «Брахма Кумарис» считают знание, йогу, дхарну и служение (севу). Знание (гъян) подразумевает изучение философии и истории с позиции «Брахма Кумарис». Раджа йога — это особый образ мышления, понимание и осознание того, что душа находится на пути к Богу. Такой образ мышления способствует формированию «духовного образа жизни», включающего в себя целомудрие, вегетарианское питание, стремление окружать себя хорошей компанией, постоянную учёбу[21]. Дхарна подразумевает усвоение качеств, которые должны быть свойственны йогу — «божественных качеств».

Служение (сева) подразумевает активную практическую поддержку движения. Однако такая поддержка является исключительно добровольной. Студенты по мере своих личных возможностей обеспечивают организацию различных программ, семинаров, проведение выставок, оказывают хозяйственную поддержку организации, добровольно вносят денежные пожертвования, которые являются основным источником финансирования всех программ. Кроме этого, служение представляет собой также и прозелитическую деятельность. Большое внимание уделяется взглядам и психологическим качествам тех, кого пытаются привлечь в движение[190].

Духовные практики[править | править код]

Последователи «Брахма Кумарис» практикуют и преподают определённую форму медитации[191], способствующую очищению ума, снятию с души бремени старой кармы, результатов прошлых действий, проявлению скрытых богатств души[192]. Медитация проводится сидя в тишине в удобном положении. Возможно прослушивание текста или музыки[21], но при этом подчёркивается, что для успешной практики раджа-йоги и освобождения от негативных мыслей не требуются мантры, музыка, чётки, особые позы, контроль дыхания, визуализация образов или иные вспомогательные средства, но необходимо радикальное изменение образа жизни[92]. Во время занятий медитация проводится под наблюдением старшей, располагающейся на сцене перед классом — как правило, это руководительница центра или опытная студентка[21]. Медитирующие сидят неподвижно и произносят аффирмации о вечной природе души, первозданной чистоте природы каждого и естестве Бога[w]. Такая медитация считается основным усилием, которое следует прилагать последователям «Брахма Кумарис»[3]; это прежде всего размышление, целенаправленный мыслительный процесс, расширяющий познание, усиливающий понимание; медитирующий старается почувствовать себя как душу и ощутить свой контакт с Богом, чистоту и открытость Бога. Размышление и познание формируют определённый характер: появляется сила вести целомудренную жизнь, находится больше и больше возможностей для практики. Большое значение имеет внутренняя визуализация образов и возникающих переживаний. Личность становится способной вдохновлять других следовать по пути очищения[21]. Практикующие медитацию стараются научиться сохранять достигнутое медитативное состояние, занимаясь повседневными делами, и потому не закрывают глаза во время медитации[193]. Им предписывается шесть раз в день в определённые моменты времени на 2-3 минуты оставлять дела и посторонние мысли и сосредотачиваться на размышлениях о Боге[194]. Раз в месяц в определённое время студенты всех центров ВДУПБК по всему миру занимаются общей медитацией[86].

Непосредственное общение с бестелесным Богом считается возможным, достижимым и желательным для каждого практикующего йогу. Именно такое общение является целью медитации, а не изменение состояния сознания человека само по себе[195]. Бог в представлении «Брахма Кумарис» — не судья, не каратель и не щедрый милостивый господин, но мудрый и любящий наставник; он не наказывает, не милует и не награждает, но может подсказать, как наилучшим образом поступить, каждому, кто способен слышать голос Бога в себе[196][197]. Такой опыт непосредственного общения с бестелесным Богом глубоко субъективен, индивидуален и трудно поддаётся (либо вообще не поддаётся) объективной проверке; однако неординарная психологическая резилентность успешных раджа-йогов, проявляемая даже в экстремальных ситуациях, может свидетельствовать в пользу наличия опыта непосредственного общения с Богом[198][199][200][201][202][203][204]. Выделяются пять основных слабостей и пороков, препятствующих достижению такого состояния: это жадность, высокомерие, чувственно-сексуальные желания, гнев и эмоциональная зависимость от людей и вещей; учение и практики «Брахма Кумарис» нацелены на их преодоление[205][206].

Через предполагаемое общение с бестелесным Богом и душами невоплощённых верховный медиум движения в Маунт Абу продолжает получать новые откровения, которыми дополняется и уточняется учение «Брахма Кумарис»[207]. Пратибха Патил, бывшая президентом Индии с 2007 по 2012 год, во время своей предвыборной кампании[en] публично заявляла, что она разговаривала с Лекхраджем[208] через медиума Мохини Деви в главном офисе «Брахма Кумарис» в Маунт Абу[209][210][211]. Предыдущий президент Индии Абдул Калам в книге «Пламенеющие умы» (англ. Ignited Minds) свидетельствует о том, как 3 февраля 2002 года он посетил Духовную академию «Брахма Кумарис» в Маунт Абу и видел, как ученица по имени Дхади Гурзар (Dhadhi Gurzar) внезапно стала медиумом, устами которого о «четырёх сокровищах» — знании, йоге, добродетели и служении — возможно говорил Шива Баба, почитаемый в «Брахма Кумарис» как божество. По словам Абдул Калама, Дхади Гурзар при этом внешне заметно изменилась: её лицо стало лучезарным, а голос — низким[212].

Материальная деятельность[править | править код]

Просвещение и обучение[править | править код]

Шивани Верма и Суреш Оберой в Бангкоке на съёмках программы-телемагазина «Пробуждение с „Брахма Кумарис“[x]»

Традиционно «Брахма Кумарис» проводит общедоступный учебный курс по «введению в медитацию» (англ. introduction to meditation), состоящий из семи двухчасовых занятий, на которых преподаются основы философии движения и проводится практическое обучение медитации с открытыми глазами. Предлагаются и такие курсы, как «позитивное мышление» (positive thinking), «самоуправление и лидерство» (self management leadership), «секреты самоуважения», «жизненные ценности» (living values) и «жизнь без стресса»[21][213]. Для профессионалов в различных областях (администрирование и бизнес, культура, наука, здравоохранение) проводятся специальные курсы[21]. В России в начале 2000-х предлагался 34-часовой курс для учеников начальных классов «Нравственные ценности и духовное развитие»[92].

В целях просвещения используются следующие методы:

  • курсы, лекционные занятия, семинары, творческие мастерские,
  • научные конференции,[21]
  • культурные программы (танец, песня, драматические постановки),
  • выставки,
  • специальные социальные программы в тюрьмах[214], домах престарелых и больницах[213].

Основатель движения провозгласил целью обучения не знания сами по себе и не их практическое применение, а то, чтобы ученик отождествлял себя со своей душой, а не телом[215].

Желающие обучаться на основном курсе во «Всемирном духовном университете» должны сначала окончить вводный курс лекций и медитаций, который проводится дважды в год и длится около трёх месяцев. Основной курс состоит из ежедневных двухчасовых утренних или вечерних занятий, каждое из которых начинается с получасовой медитации, затем час отводится на изучение мурли, а после — снова получасовая медитация, завершающая занятие. От студентов требуется не только понимать смысл мурли, но и запоминать его почти дословно. Посещаемость контролируются, пропустившие много занятий отчисляются независимо от причины, но могут потом начать всё заново, опять прослушав вводный курс[86].

Сторонники «Брахма Кумарис» утверждают, что могут заранее знать дни, в которые Шива будет входить в тело верховного медиума Дади Гульзар. В эти дни руководительницы центров с группами студентов едут в Мадхубан на личную встречу с верховным медиумом, а другие студенты основного курса слушают новые мурли через Интернет-трансляцию[86].

Энергетика[править | править код]

Солнечная электростанция в штаб-квартире «Брахма Кумарис»
India One Solar Thermal Power Plant. Апрель 2014

«Брахма Кумарис» также осуществила несколько проектов в области охраны окружающей среды и устойчивого развития. В 2007 году этой организацией при финансовой поддержке властей Индии и Германии была построена крупнейшая в мире солнечная печь и солнечная теплоэлектростанция в Талхети, у подножия Маунт Абу, где расположена международная штаб-квартира движения. Эта станция занимает 25 акров и вырабатывает 22 тысячи киловатт-часов электроэнергии в день (по проекту)[216][217][218].

Сельское хозяйство[править | править код]

С 2009 года в Северной Индии «Брахма Кумарис» в сотрудничестве с Сельскохозяйственным университетом Сардаркрушинагар Дантивада (англ. Sardarkrushinagar Dantiwada Agricultural University) осуществляет программу развития устойчивого йогического сельского хозяйства (англ. Sustainable Yogic Agriculture, SYA). Сейчас эта программа открыто поддерживается Правительством Индии, о чём заявлял министр сельского хозяйства Радха Мохан Сингх (англ. Radha Mohan Singh)[219]. Потом эта программа была переработана, расширена и переименована; с декабря 2015 года она называется «Акхил Бхаратья Крушак Сашакатикаран Абхиджан» (Akhil Bharatiya Krushak Sashakatikaran Abhijan, ABKSA). ABKSA, в отличие от SYA, включает в себя обучение фермеров не только устойчивому сельскому хозяйству, но и медитации, и расширению своих возможностей (англ. self empowerment)[220]. Возможно, поддержка властями Индии такой программы связана с участившимися случаями самоубийств фермеров[en]. ABKSA состоит из трёх основных элементов:

  1. Расширение возможностей индийских фермеров.
  2. Продолжающееся исследование возможности влияния медитации на урожайность.
  3. Обучение сочетанию использования традиционных и органических агротехник

«Брахма Кумарис» полагает, что мысли и сознание могут влиять на состояние окружающей природной среды[221]. Однако они не единственные, кто предлагает применять «более эзотерические подходы» в растениеводстве; подобным занимались и в экодеревне Финдхорн (англ. Findhorn) в Шотландии. В 2012 году в сотрудничестве с ведущими сельскохозяйственными университетами Индии[221] проводились эксперименты по установлению эффективности применения практик «Брахма Кумарис» в сочетании с более традиционными индийскими методами органического фермерства[222]. В статье, опубликованной в «Журнале истории сельского хозяйства Азии» (англ. Journal of Asian Agri-History), проводится обзор результатов двух раздельных исследований SYA. Первое из них проводилось Университетом сельского хозяйства и технологии им. Г. Б. Панта (англ. G. B. Pant University of Agriculture and Technology) в Пантнагаре и Уттаракханде, второе — Сельскохозяйственным университетом Сардаркрушинагар Дантивада в Гуджарате. Те исследования показали, что медитационные техники «Брахма Кумарис» усиливают рост семян, повышают их всхожесть и увеличивают содержание полезных микроорганизмов в почве[223].

Здравоохранение[править | править код]

C 1989 года действует некоммерческая больница в штаб-квартире организации в Маунт Абу[97][98][99][95]. В 1991 году «Брахма Кумарис» совместно с «Ашок Мехта» (Ashok Mehta) и братьями Гулабом и Хубчандом Ватумуллами (Gulab Watumull, Khubchand Watumull) открыли больницу J Watumull Global Hospital в о́круге Сирохи штата Раджастхан для местных жителей[224]. Сторонники движения утверждают, что практикуемая ими раджа-йога помогает полностью освободиться от наркотической зависимости[92]; подтверждения этого независимыми научными исследованиями неизвестны.

Сотрудничество с международными организациями[править | править код]

В координации с ООН и ЮНИСЕФ организацией «Брахма Кумарис» были осуществлены следующие международные проекты[21][213]:

  • «Миллион минут во имя мира» (1985 г.),
  • «Всеобщее сотрудничество для Лучшего Мира» (1988 г.),
  • «Делиться нравственными ценностями ради Лучшего Мира» (1995 г., в дальнейшем проект был продолжен под названием «Живые ценности»[21]),
  • «Пробудить дух человеческого достоинства» (1998 г.),
  • «Манифест 2000 года» (2000 г.).

Проводятся также различные межрелигиозные проекты с целью подчеркнуть единство всех религий[21].

Кроме того, «Брахма Кумарис» участвует в деятельности ЮНЕСКО[21].

Руководство и порядок управления[править | править код]

С момента создания организации в 1936 году ею руководил основатель Лекхрадж Крипалани. После его смерти, которая произошла 18 января 1969 года, верховная власть в «Брахма Кумарис» принадлежит коллегиальному органу, состоящему из 2-3 женщин. Ниже указаны религиозные имена и годы правления этих руководительниц.

  • Диди Манмохини (1969—1983)[225][226][227] и Дади Пракашмани (1969—2007)[228][229][230][231].
  • Дади Джанки Крипалани (с 1983), Дади Чандра Мани (1983—1997)[232] и Дади Пракашмани
  • С 1997 года: Дади Пракашмани и Дади Джанки[233][234][235][236][237].
  • C 2007 года: Дади Джанки, Дади Ратан Мохини[238] и Дади Гулзар[239][236][240].
  • С 2020 года: Дади Хирдай Мохини, Дади Ратан Мохини и Дади Ишу[239][241][242].
  • C 2021 года: Дади Ратан Мохини, Брахма Кумари Мохини Панджаби, Брахма Кумари Джаянти Кирпалани[243].

Движение управляется Доверительным фондом духовного обновления мира (англ. World Renewal Spiritual Trust), который учредили 16 января 1969 Рамеш Наналал Шах, Шанта Наналал, Нирмала Р. Каджариа и Шил Индра (все из Бомбея). Создание фонда было осуществлено за два дня до сердечного приступа у Лекхраджа Крипалани, из-за которого основатель и главный медиум движения скончался[244]. В дальнейшем фонд зарегистрировал несколько других фондов, благотворительных организаций и частных фирм (например, Фонд Дади Джанки)[245].

Столь значимая роль женщин в управлении организацией была, по всей видимости, изначально предусмотрена Лекхраджем, который ещё в 1930 годы назначал их на важные административные должности и решил, что так должно продолжаться и впредь. Он же установил, что руководство всем движением «Брахма Кумарис» не должно становиться единоличным, но два или три верховных руководителя должны принимать совместные решения. И с тех пор организация придерживается «женского стиля» руководства, основанного в первую очередь на убеждении, сотрудничестве и консенсусе, а не диктате одного человека над остальными[246][247][248][249][250], а её учение можно даже назвать «женской религией»[251]; утверждается, что женщины - более духовные и менее порочные существа, чем мужчины[92]. При этом мужчины не подвергаются явной дискриминации и могут занимать любые должности в «Брахма Кумарис»[252][253][254][255]. Но на практике с самого начала распространения движения руководителями (координаторами) его центров становились главным образом женщины[24], и они до сих пор преобладают на руководящих должностях в «Брахма Кумарис»[256][257][258][259][260][261][262]. В середине 1990-х годов все центры в Индии и две трети центров в Великобритании возглавлялись женщинами[y], а в 2012 году среди всех членов «Брахма Кумарис» женщины составляли 80 %[263].

Координаторы центров назначаются региональными координаторами. В одном местном центре должно быть как минимум двое последователей «Брахма Кумарис» одного пола; в крупном центре могут быть и мужчины, и женщины, если обеспечивается достаточно раздельное проживание их. Если в одном городе существует несколько центров, один из них является главным, и в нём по выходным собираются местные последователи движения для духовного обучения и совместной медитации. Каждый центр со своими внутренними делами управляется самостоятельно, но поддерживает связь с другими центрами[264]. В каждом центре есть свой ящик для сбора анонимных пожертвований посетителей; помощь безвозмездным трудом или полезными для центра вещами также принимается. Этим обеспечивается финансовая независимость местного центра при том, что обучение и медитации в нём остаются бесплатными[265]. Посещение центра «Брахма Кумарис» посторонними людьми допускается только для участия в организованных для них мероприятиях или по приглашению от члена движения в специально отведённое время[86].

Членство и внутренние правила[править | править код]

Обряда инициации, особого ритуала приёма в члены организации в «Брахма Кумарис» нет[266]. В целом членство довольно свободное; каждый сторонник движения может участвовать или помогать в меру своих сил и возможностей. По учению «Брахма Кумарис», все члены этой организации — в первую очередь равноправные члены одной большой семьи, духовные братья и сёстры. Во вторую очередь, у каждой и каждого есть своё дело и своя должность в организации, где он или она смогут принести наибольшую пользу движению. В-третьих, все они — от новичков до самых опытных — ученики всемирной духовной школы йоги, учителем в которой является невоплощённая божественная личность, называемая «Авьякт БапДада», которая также проявляет себя как Брахма и Шива, и передавала духовные знания ученикам вначале через Лекхраджа, затем — через верховных медиумов движения[267][268]. Но при этом можно выделить три уровня (или типа) членства в «Брахма Кумарис», между которыми нет чётких границ и формального разделения[269][95]:

  1. Прошедшие вводный курс, иногда приезжающие слушать мурли на утренней лекции или занимающиеся другими духовными практиками от случая к случаю, но в остальное время живущие своей обычной жизнью и не всегда строго соблюдающие все правила поведения, установленные в «Брахма Кумарис»[270].
  2. Строго соблюдающие все правила, но при этом продолжающие выполнять свои профессиональные и семейные обязанности вне организации.
  3. Целиком посвятившие себя организации.
члены Брахма Кумарис на крыше школы йоги в Одише, Индия
Члены «Брахма Кумарис». Одиша, 2013 г.

Целиком посвятившие себя организации сёстры чаще всего и живут, и трудятся в местных центрах БК, редко покидая их; обычно именно они занимаются и преподавательской, и хозяйственной работой по поддержанию жизнедеятельности центра. Полностью посвятившие себя организации братья, которых значительно меньше, чаще всего живут в центрах БК, а работают в других организациях или поддерживают отношения «Брахма Кумарис» с внешним миром[271]. Об их внутренней жизни и взаимоотношениях известно мало. Обычно это люди, никогда не состоявшие в браке или давно не поддерживающие отношений со своими кровными родственниками, часто — потомственные члены «Брахма Кумарис» или связанные с теми, кто был с Лекхраджем ещё в 1937 году. При переходе на этот уровень членства участница или участник проходит испытательный срок от шести месяцев до года жизни в местном центре БК, в ходе которого она или он может принять взвешенное решение о том, желает ли жить такой жизнью, а старшие — о том, соответствует ли испытуемая предъявляемым требованиям[272]. Однако Джулия Дей Хауэлл (Julia Day Howell) и Лоуренс Бабб (Lawrence A. Babb) сообщали о том, что не все женщины из «внутреннего круга» сами выбрали быть там при наличии альтернативы, но нередко бывали случаи, когда семьи, не сумевшие удачно выдать замуж своих дочерей, «сдавали» их в «Брахма Кумарис», и тогда эта организация, чтоб защитить себя от наплыва таких девушек, стала брать плату за их приём с их семей, чтобы хотя бы покрыть расходы на проживание и питание этих «невест организации» в течение испытательного периода. Насколько распространена была такая практика, какова была плата и помогло ли это защитить движение от таких участниц, которые могут не разделять его учение, но оставаться лишь потому, что им больше некуда идти — неизвестно[273][274].

Практикуемое в «Брахма Кумарис» женское монашество отсутствует в большинстве школ индуизма и сохранилось лишь в некоторых школах буддизма. Саньясины и другие индуистские аскеты нередко рассматривали женщину как «дверь в ад», источник соблазна и пороков, но не предусматривали для женщины никакой возможности не быть такой, и она оказывалась обречённой на мирскую порочную жизнь, даже если искренне не хотела жить во грехе. Лекхрадж критиковал других индуистов за это и считал, что «дверь в ад» — это похоть, а не женщина[275].

Правила жизни (шриматы[276]), которым обучает «Брахма Кумарис», направлены на развитие духовной стойкости и способности контролировать свои физические чувства и желания[277][278]. Они включают в себя:

  • Целибат, предполагающий отказ от секса даже в браке[3][5][279]. При таком отказе можно сохранить брак, заключённый до начала обучения в «Брахма Кумарис», но вступление в брак студента-последователя рассматривается как нарушение принципов[5].
  • Саттвическое вегетарианство (строгое лактовегетарианство, исключаются также яйца, лук, чеснок, перец[92]); пища готовится лишь собственными руками или руками других последователей «Брахма Кумарис» (от приготовления пищи отстраняются даже близкие родственники, если они — не последователи движения)[3][z][aa].
  • Отказ от курения, употребления спиртного и медикаментов, которые не были предписаны врачами (в особенности наркотических препаратов)[3][280].
  • Сон не более четырёх часов в сутки[86].
  • Ежедневная медитация с 4:00 до 4:45 утра (это называется «амрит вела» — «нектарное время»)[3].
  • Ежедневное посещение занятий (утренний класс начинается в приблизительно в 7:30[281][282], вечерний приблизительно в 18:00; предпочтительны утренние занятия). Во время занятия женщины и мужчины располагаются в помещении раздельно с двух сторон[3].
  • Соблюдение чистоты ума, души, тела, одежды и способов заработка[92][86]; не обязательное, но желательное ношение белой одежды, символизирующей чистоту[283][284][285].
  • Воздержание от прочтения, прослушивания, просмотра любой информации, отражающей насилие, секс и другие порочные наклонности[92].
  • Бесстрастное и свободное от привязанности отношение к окружающим людям и происходящим событиям: свою социальную роль следует исполнять добросовестно, но притом понимая, что это всего лишь временная игра, а не настоящая жизнь[286].
  • Студентам-последователям (брахманам) рекомендуется по возможности окружать себя хорошими друзьями и компаньонами, прежде всего, такими же брахманами, и всячески избегать общества не-брахманов (состоящего из шудр, или бхоги)[3].
  • Студент должен постоянно прилагать усилия, чтобы очистить свои привычки и приобрести божественные добродетели[287].
  • Любой член организации вправе принимать активное участие в деятельности центров организации «Брахма Кумарис». Он может добровольно вносить материальный вклад в поддержание и развитие духовного служения. Идеальным считается неограниченное служение, для которого человек максимально использует всё, что имеет и может[86].
  • Во время пребывания в центре сторонник «Брахма Кумарис» должен благоговейно относиться к его руководительнице, говорить тихо, выглядеть приветливым и счастливым, никому не рассказывать о своих проблемах[86].

Официальный статус[править | править код]

В 1980 году движение «Брахма Кумарис» было зарегистрировано Департаментом Общественных Связей ООН (англ. United Nations Department of Public Relations) как неправительственная организация. В 1983 году оно получило консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете ООН[288], а в 1998 — при Департаменте ООН по экономическим и социальным вопросам[289][290]. По данным на 2007 год, «Брахма Кумарис» имеет консультативный статус I категории (общий)[291] в Экономическом и Социальном Совете ООН[292], консультативный статус в ЮНИСЕФ и является членом Департамента ООН по общественной информации.

Однако в связи со злоупотреблениями со стороны «Брахма Кумарис» относительно декларирования собственного статуса в структуре ООН, в официальном письме Организация Объединённых Наций не рекомендует «Брахма Кумарис» использовать символику ООН и ЮНИСЕФ при проведении собственных общественных программ[293].

При этом «Брахма Кумарис» не стремится стать политической организацией, не предлагает собственную программу социальных и экономических реформ, а уделяет основное внимание обучению и развитию личности[294][295][296].

Власти США не позволяют сторонникам «Брахма Кумарис» использовать слово «университет» в наименовании организации, поскольку отсутствует аккредитованный курс обучения и не производится выдача дипломов; в связи с этим в США это религиозное движение известно под названием «Всемирная духовная организация „Брахма Кумарис“» (англ. Brahma Kumaris World Spiritual Organization)[55]. Российские власти тоже отказались признать деятельность «Брахма Кумарис» образовательной[297]. В Белоруссии сторонники движения зарегистрировали общественную организацию[298].

Отделившиеся организации[править | править код]

После смерти Лекхраджа в 1969 году от «Брахма Кумарис» отделился «Адхьятмик ишварий вишвавидьялай» («Духовно-божественный университет»), участники которого разошлись с другими в вопросе о признании подлинными медиумами Вирендера Дев Диксита (англ. Virender Dev Dixit) и Дади Гульзар, а также обвинили новое руководство «Брахма Кумарис» в цензурировании и подмене ранее полученных мурли[299]. «Адхьятмик ишварий вишвавидьялай» продолжил деятельность в городе Кампил (англ. Kampil), округа Фаррукхабад индийского штата Уттар-Прадеш[299][300]. В декабре 2017 года индийская полиция освободила около трёхсот студенток «Духовно-божественного университета», которые, как утверждалось, содержались в ужасных условиях, подвергались сексуальному и другому насилию, употребляли наркотические вещества[301].

В 1980-х — 1990-х годах Хайде Фиткау-Гарт (нем. Heide Fittkau-Garthe), возглавлявшая германское подразделение «Брахма Кумарис», покинула движение[302], создала «Учебный центр высвобождения энергии Атмы» и переселилась вместе с ним на остров Тенерифе. Деятельность этого центра завершилась в январе 1998 года задержанием Фиткау-Гарт и ещё тридцати двух человек по обвинению в подготовке несостоявшегося группового ритуального самоубийства, но доказать это обвинение не удалось, и никто не был осуждён[303][304][305][306][ab].

Оценки и критика[править | править код]

Предметом критики в разное время становились отношение «Брахма Кумарис» к браку, семье и сексу, ожидания скорого конца света, противоречия и перемены в учении, негативное влияние на психику участников, несоответствие деятельности организаций «Брахма Кумарис» заявленным ими целям.

Отношение к семье и сексуальности[править | править код]

С первых дней существования движения по настоящее время предметом острой критики с разных сторон являются взгляды «Брахма Кумарис» на человеческую сексуальность, отношения мужчины и женщины, духовную и социальную ценность этих отношений, брак и семью. Ценности и идеалы последователей «Брахма Кумарис» в этой области существенно отличаются от традиционно принятых во многих религиях и у многих народов в разных регионах мира.

И последователи других школ индуизма в Хайдарабаде[23][24][52], и многие синдхи в Карачи[55][16] обвиняли «Ом Мандали» в посягательстве на традиционно принятую у них патриархальную семью, в которой девушка не может отказаться выходить замуж по воле родителей, жена обязана подчиняться мужу и не вправе отказать ему в близости, равенство прав и обязанностей независимо от пола не поддерживается[ac]. При позитивном отношении большинства индуистов к сексуальной сдержанности в целом и при том, что монашеское состояние санньяса с полным половым воздержанием считается способствующим духовному освобождению — добровольно перейти в это состояние в большинстве школ индуизма может только мужчина при выполнении ряда условий. Право женщины стать монахиней, отшельницей, оставаться девственницей или ещё как-то отказаться от исполнения социальной роли жены и матери подавляющим большинством индуистов не признаётся[307]. Лекхрадж же оценивал состояние человечества как «аварийное», утверждал, что до неизбежной мировой катастрофы осталось очень мало времени, потому полное воздержание и другие строгие самоограничения, которые прежде должны были соблюдать только санньясины, теперь необходимы каждому желающему успеть духовно спастись через «радикальное самоочищение», как мужчине, так и женщине[38]. Помощь «Ом Мандали» женщинам, особенно замужним, в отстаивании их права на отказ от секса противникам организации представлялась прямым вызовом традиционному для народов Индийского субконтинента доминированию мужчин над женщинами[308], и до сих пор монашеские духовные практики «Брахма Кумарис» многими сторонними людьми воспринимаются как некое сумасшествие или даже хуже[38]. Вместе с тем, в первые годы деятельности движения Лекхраджа нередко обвиняли во внебрачных половых связях со своими последовательницами[47].

Такое же посягательство на традиционное сакральное право мужа на секс со своей женой усматривают и польские католики. Кроме того, после вступления в «Брахма Кумарис» нередко значительно меняется не только сексуальное, но и повседневное бытовое поведение человека: он начинает готовить и принимать пищу отдельно от родных, не вступивших в организацию, уделять намного больше времени своему духовному развитию и меньше — материальным вещам. Это тоже нередко приводит к конфликтам между членами одной семьи, придерживающимися разных убеждений[ad]. В то же время участницы «Брахма Кумарис», критически относясь к католическому польскому идеалу женской праведности, позитивно оценивают терпение и материнскую заботу женщины, её преданность детям и бескорыстное служение обществу, совмещаемое с духовным саморазвитием[309].

В 2000 году экспертная группа, работавшая по запросу Главного управления юстиции города Москвы, установила, что деятельность «Брахма Кумарис» препятствует созданию и способствует разрушению семей[310].

Однако обязательный целибат, установленный в «Брахма Кумарис», вызывал критику со стороны не только сторонников, но и противников патриархата. Несмотря на то, что для мужчин в «Брахма Кумарис» целибат столь же обязателен, как и для женщин, а в руководстве организации преобладают женщины, феминистка Прем Чаудри (англ. Prem Chowdry) в 1996 году заявила, что принуждение женщин к полному половому воздержанию — это тоже одна из форм патриархального контроля над женской сексуальностью[ae][311].

Ожидания и предсказания конца света[править | править код]

Участники «Брахма Кумарис» подвергались критике сторонних людей за то, что первые скрывают или преуменьшают свою сохраняющуюся веру в предсказания скорого физического уничтожения мира[af]. Однако сторонники «Брахма Кумарис» в разговорах с другими продолжают утверждать, что главная цель деятельности движения — обучать медитации и умиротворению ума всех желающих, знакомить их с жизненными ценностями БК, а не пугать посетителей курсов разговорами о близком конце света и других бедствиях, угрожающих миру и людям[189].

Противоречия и изменения в учении[править | править код]

Джон Уоллис (John Wallis) написал книгу — исследование статуса традиции в современном мире, в которой использовал религию в качестве учебного примера (англ. case study)[12], уделяя особое внимание методам привлечения сторонников, целибату и реинтерпретации религиозной истории. Он сообщил о том, что в «Брахма Кумарис» некоторые ранее полученные «откровения» (мурли) в дальнейшем переписывались, менялись[ag][312].

В 2000 году экспертная группа, работавшая по запросу Главного управления юстиции города Москвы, по результатам комплексного исследования книг, документов и иных печатных материалов, видео- и аудиоматериалов, распространяемых организацией «БКВДУ», публикаций, документов, заключений специалистов и показаний российских граждан признала учение «Брахма Кумарис» синкретическим, внутренне противоречивым, деструктивным и в некоторой части человеконенавистническим[310].

Несоответствие деятельности заявленным целям[править | править код]

Участники «Брахма Кумарис» неоднократно регистрировали либо пытались зарегистрировать это движение или его отдельные подразделения в органах власти различных государств и в международных организациях в качестве некоммерческих, образовательных, благотворительных, а не религиозных организаций. Некоторые регистраторы и эксперты усмотрели в этом несоответствие фактической деятельности «Брахма Кумарис» заявленным при регистрации целям.

Так, власти США не позволяют организации использовать в своем названии слово «университет», поскольку отсутствует аккредитованный курс профессионального обучения и не производится выдача дипломов[55]. Власти РФ также установили, что деятельность «Брахма Кумарис» нельзя признать образовательной деятельностью. Комиссия по лицензированию и аттестации образовательных учреждений, педагогических кадров и учащихся Департамента образования города Москвы в своём экспертном заключении по лицензированию «Всемирного Духовного Университета Брахма Кумарис» отметила, что эта образовательная организация является конфессионально-ориентированной на «духовно-мировоззренческие ценности одного из ответвлений модернизированного индуизма», используемые ею средства и методы в России запрещены приказом министра здравоохранения[ah], а документы об образовании учителей, выданные подразделением БКВДУ в городе Маунт Абу, не дают возможности определить образовательный ценз педагогов и соответствие уровня образования предмету преподавания[297]. Елена Исакова утверждает, что «Брахма Кумарис» представляет внешнему миру свою во-многом религиозную деятельность как исключительно общественно-просветительскую, скрывает от посторонних и новичков (слушателей вводного курса) настоящие цели этой деятельности, существенную часть учения и практики[86].

Влияние на психику и образ жизни[править | править код]

В 1936—1938 годах противники «Ом Мандали» в Хайдарабаде обвиняли Лекхраджа в том, что он оказывает гипнотическое воздействие на своих последователей[33] и в своём ашраме проводит погружение малолетних учеников в опасные для психики трансовые состояния[48].

В 1998 году Министерство образования Республики Беларусь включило «Всемирный духовный университет Праджапита Брахма Кумарис» в перечень организаций, деятельность которых по результатам религиоведческой экспертизы признана деструктивной[313].

В 2000 году экспертная группа, работавшая по запросу Главного управления юстиции города Москвы, по результатам комплексного исследования книг, документов и иных печатных материалов, видео- и аудиоматериалов, распространяемых организацией «БКВДУ», публикаций, документов, заключений специалистов и показаний российских граждан заключила, что деятельность БКВДУ носит «деструктивный характер в отношении ценностей отечественной культуры, института семьи, государства, интересов российского общества в целом», отрицательно сказывается на психологическом состоянии детей, возбуждает религиозную рознь, вводит в заблуждение государственные органы и общественные организации. Также они отметили аналогии в вероучении и деятельности с рядом новых религиозных направлений и культов, оцениваемых специалистами, общественностью и государственными органами ряда стран как деструктивные: «Церковь Объединения» Сан Мен Муна, «Свидетели Иеговы», «Международное Общество Сознания Кришны», организации последователей Шри Чинмоя и другие[310]. «Православный центр реабилитации жертв нетрадиционных религий им. Хомякова» расценил организацию «Брахма Кумарис» как «нетрадиционное религиозное объединение духовного характера, чья деятельность представляет социальную опасность для граждан России», в котором «оказывается мощное психофизиологическое воздействие гипнотического характера по типу вербального кодирования», и подвергшиеся ему люди вводятся в изменённое состояние сознания и «апокалиптический психоз», в значительной мере утрачивают индивидуальность, личностную свободу и самостоятельность, начинают отрицательно или пренебрежительно относиться ко многому из того, что находится за пределами религиозного объединения — в том числе членам своей семьи и другим людям, не вступившим в «Брахма Кумарис», работе, обществу, государству, другим религиям и прочим социальным институтам. В результате всего этого происходит социальная дезадаптация и может быть нанесён вред здоровью граждан, семьям, обществу и государству[310][314].

Пояснения[править | править код]

  1. «Миссис Гибб … бывшая любовница директора порнографических фильмов Дэвида Уотерфилда, была ярой последовательницей различных религий и однажды провозгласила себя жрицей друидов. В последние годы она состояла в индуистской секте, называемой „Дочери Брахмы“, членам которой положено соблюдать целибат»[цит. 1].
  2. «Брахма кумари» (санскр. ब्रह्माकुमारी, IAST: brahmākumārī) на санскрите и хинди означает «дочь Брахмы», а англ. Brahma Kumaris значит «Дочери Брахмы»[a].
  3. «В целом метод „Брахма Кумарис“ можно охарактеризовать как раджа-йогу. Но тут не следует сразу же думать про классическую йогу, описанную Патанджали»[цит. 2].
  4. «дада» — наименование старшего брата на языке маратхи
  5. om — священный слог, обозначающий Абсолют, maṇḍlī можно перевести как «круг» или «ассоциация»[18].
  6. «Однако, одна из самых мощных концепций самоотречения в индуизме и буддизме — целибат — традиционно ассоциируется не с женщинами, а с мужчинами. Таким образом, для женщины отвержение собственной сексуальности означает не только радикальный разрыв с традицией, но также радикальное движение в сторону автономии»[цит. 3].
  7. «Призыв к брахминкам (то есть „кумарис“ или „дочерям“) оставаться девственными и целомудренными в браке опрокидывал преобладающие в обществе представления о том, что такой отказ [от занятий сексом] может быть добродетельным только для мужчин, а распоряжаться сексуальностью женщин должны их отцы и мужья. „Комитет анти-Ом-Мандали“, созданный возмущёнными мужчинами — членами семей [женщин, вступивших в „Ом Мандали“], с применением насилия преследовал группу последователей Брахма Бабы, побудив к побегу в Карачи и уходу из общества. Упорное отвержение миром [этой религиозной группы] постепенно ослабевало после разделения [Британской Индии] в 1947 году, когда БК переехал из Пакистана в М. Абу»[цит. 4].
  8. [Утверждение о том, что] «секс — это проявление „телесного сознания“, приводящее к другим порокам», вероятно происходит отчасти из времён зарождения движения в Индии 1930-х годов, где женщины должны были быть покорными своим мужьям"[цит. 5].
  9. «Проблема была в том, что вплоть до того времени мои взаимоотношения с ним проходили через „Брахма Кумарис“; но теперь, став президентом, он захотел использовать… не только „лидерство в самоуправлении“, но и целую стратегию, фокусирующуюся на этом, и при том его партия была правоцентристской католической. Они настроены достаточно фундаменталистично, почти как „Брахма Кумарис“ … Так мы пришли туда, но это должно было быть сделано в контексте коммерческого предприятия. И мы там создали отделение консалтинговой компании. Но дело в том, что большая часть руководства … была в Оксфорде на программе „Брахма Кумарис“. Многие направлялись в „Мадхубан“ … Таким образом, „Брахма Кумарис“ имело громадное влияние на процесс реформ здесь [в Мексике] … Мы подготовили 90 преподавателей для властей, проводящих эти программы, и 25 000 высокопоставленных чиновников со всей страны прошли этот курс … программу обучения управленцев, названную „лидерство в самоуправлении“, ставшую основой управленческой философии „Брахма Кумарис“»[цит. 6].
  10. «По текущим данным статистики, в Университете есть 825 000 студентов и свыше 8500 центров в 100 странах и территориях»[цит. 7].
  11. «С тех пор как Университет [„Брахма Кумарис“] пришёл в западное общество, он стал принимать всё больше людей, которых мало интересовала его теодиция, но привлекало практическое использование духовных практик БК. Осуществляемые в 1980-х и 1990-х годах программы общественной деятельности способствовали тому, что техника медитации БК стала восприниматься как средство психологического лечения и эклектического духовного исследования. Нерегулярные участники, которых БК этим привлёк, вероятно составляли подавляющее большинство из тех 450 000 человек, о которых говорилось в записях Университета на рубеже XX и XXI столетия»[цит. 8].
  12. «„Брахма Кумарис“ — всемирное духовное движение… Манящее индуистской духовной культурой, к которой принадлежал его основатель, движение, тем не менее, отличает себя от индуизма и планирует быть скорее проводником духовного учения, нежели религией»[цит. 9].
  13. санскр. मुरली IAST: muralī
  14. «Самый узнаваемый признак религиозности движения „Брахма Кумарис“ — одержимость духом. С тех пор как Бог впервые вселился в тело Дады Лекхраджа в 1935 году, Бог продолжал сходить и овладевать телом хозяина „Брахма Кумарис“, чтобы поговорить с участниками этого движения» «Далёкие от того, чтобы искать способы подорвать гегемонистский мировой порядок или протестовать против него, [участники движения] „Брахма Кумарис“ практикуют одержимость духом, чтобы это способствовало ускорению их подготовки к концу дней. Кто-то может утверждать, что конечные цели [участников движения] „Брахма Кумарис“ являются подрывными (потому что они ожидают конца света), но „Брахма Кумарис“ никогда не пыталось разрушить глобальный порядок»[цит. 10].
  15. «Однако участницы движения „Брахма Кумарис“ становились членами основной команды, будучи полностью „отдавшимися“, и их выдающееся положение обусловлено их медиумическими способностями к получению „мурли“ (проповедей) от покойного основателя через контакт с ним. В результате их власть завуалирована … уловкой одержимости … Отсюда следует важность одержимости духом, где женщины — это инструменты или рупоры мужского духа (стр. 277—278, цитируется Puttick, 2003). Одержимость в „Брахма Кумарис“ поддерживается цельной культурной логикой, находящейся во вместилище истории и традиции»[цит. 11].
  16. Прим. перев.: Видимо, имеется в виду начало каждого цикла юг, поскольку существование души начала не имеет.
  17. «Время — циклично, и каждый пятитысячелетний цикл включает в себя идеальный Золотой Век, слегка деградированный Серебряный Век, упадочный Медный Век и Железный Век, отличающийся насилием, жадностью и похотью. Каждый из них длится ровно 1250 лет. Наш теперешний Железный Век скоро закончится, после чего весь цикл начнётся снова»[цит. 12].
  18. «В Бодлианском буклете (Ом Радхе, 1943) мы находим апокалиптические пассажи, резко контрастирующие с более спокойными недавними высказываниями „Брахма Кумари“»[цит. 13].
  19. «Другие из этих [участников движения] „Брахма Кумарис“ не разошлись по всему миру, а остались изолированными в Индии. Они авторитетно заявляют полную чушь, и они продолжают говорить это всё. Дата, о которой Вы говорили — конец света в 1987 году… За тридцать лет эта дата неоднократно менялась, и ещё поменяется…»[цит. 14].
  20. «Прежде крепкие милленаристские убеждения [сторонников] движения преуменьшились»[цит. 15].
  21. «Ещё один принцип „Брахма Кумарис“ состоит в том, что правильное духовное сознание становится средством обретения подлинных шубхавны (хороших желаний) и шубкамны (чистых чувств) для любой души, независимо от её поведения, характера, чувств и отношений с другими, в том числе от политических, социальных, религиозных или финансовых склонностей»[цит. 16].
  22. «В недавних учениях это подчёркивается как основная дисциплина и рассматривается как важное служение миру»[цит. 17].
  23. «Участники стараются очистить своё мышление, практикуя раджа-йогу. Они могут неподвижно сидеть перед экраном, на который проецируется изображение Дады Лехкраджа, затем произносят несколько „аффирмаций“ о вечной природе души („атмы“), первоначальной чистоте своей природы и о природе Бога (paramatmā Shiva). [Сторонники] „Брахма Кумарис“ считают, что занятия раджа-йогой способствуют духовному прогрессу и одновременно приносит прагматическую выгоду — например, способствует успеху в бизнесе. „Брахма Кумарис“ часто проводит семинары по бизнес-менеджменту и развитию персональных жизненных навыков»[цит. 18].
  24. англ. Awakening with Brahma Kumaris
  25. «Сейчас руководство движения БК в Индии остаётся в большой степени женским. Сёстры, или дочери („кумарис“), остаются „в передовых рядах“, их предпочитают назначать на должности „центральных ответственных“ (англ. center-in-charge), то есть глав местных центров. На декабрь 1995 года все центры в Индии возглавлялись „сёстрами“. Однако в центрах, возглавляемых „сёстрами“, проживает довольно много „братьев“. Предполагается, что эти братья будут как работать [за пределами центров БК], получая доход извне, обеспечивающий значительную часть материального снабжения центров, так и выполнять необходимые работы внутри центров, за исключением приготовления пищи. Это позволяет освободить сестёр для того, чтобы они могли полный день работать внутри организации в качестве преподавательниц, ведущих коллективных медитаций и духовных директрис. В Великобритании более половины брахминок — мигрантки из Индии»[цит. 19].
  26. «Строгие правила требуют от них принимать только ту пищу, которая приготовлена ими самими или другими [последователями] „Брахма Кумарис“, поскольку чистые вибрации человека, готовящего еду, приносят пользу. Это означает, что некоторые члены не едят даже то, что приготовили их матери или другие родственники, не участвующие в движении; тем самым они ставят под сомнение один из базовых видов совместной деятельности, укрепляющих социальные связи — совместный приём пищи»[цит. 20].
  27. «Самые строгие [из последователей „Брахма Кумарис“] не будут кушать еду, которая не была приготовлена [участниками] „Брахма Кумарис“. Во время путешествия они не посещают заведения общественного питания и возят с собой свою посуду для готовки»[цит. 21].
  28. "Случай, относящийся к Atman Foundation (первоначально — группе, отколовшейся от «Брахма Кумарис»), попал в заголовки международных новостей 8 января 1998 года, когда объявили о том, что полиция Канарских островов предотвратила массовое самоубийство [членов] «отделения „Солнечного храма“», арестовав их лидера, немецкого мотивационного психолога Хайде Фиткау-Гарт и некоторых её последователей. В последующие месяцы сообщения об этом исчезли из международных СМИ. На местном уровне выяснилось что Atman Foundation не имел никакого отношения к «Солнечному храму», но, по сообщениям членов немецких семей рассерженных бывших членов, мог оказаться «ничуть не лучше». В ходе расследований, которые проводила полиция Германии, не удалось найти никаких доказательств подготовки массового самоубийства. Но на момент написания [этого текста] такое обвинение ещё поддерживаются в Испании и некоторых других странах, но судебное разбирательство даже не запланировано"[цит. 22].
  29. «Обращение приводило к тому, что члены меняли свою повседневную жизнь и даже выходили из длительных отношений… Состоявшие в браке обращённые часто отказывались от своего брачного партнёрства»[цит. 23].
  30. «Принятие так называемых „новых религий“ часто приводит к конфликту обращённого с членами семьи. Если он или она меняет веру, то меняет и свой образ жизни: начинает молиться и принимать пищу отдельно. Члены „Брахма Кумарис“ уделяют большую часть своего времени „духовному развитию“. Чтобы преуспеть на этом пути, следует выполнять очень строгие требования, полностью перестроив каждодневную жизнь как самих членов, так и их семей. Семьи обращённых становились аренами конфликтов между духовностью, происходящей из индуистских традиций, и собственно польским „народным католицизмом“ на двух неразрывно связанных уровнях. Первый — уровень религиозных практик, второй — уровень повседневной жизни. Сексуальные отношения в браке польскими католиками рассматриваются как „священные“. А в „Брахма Кумарис“ принято считать, что отношения между мужем и женой должны основываться на „супружестве душ“; например, они должны вместе медитировать, телепатически общаться и т. д.»[цит. 24].
  31. «Анализ секты „Брахма Кумарис“ в первые годы её деятельности позволяет нам раскрыть некоторые скрытые аспекты синдхского общества, свидетельствующие о беспрецедентной, однако успешной патриархальной попытке регулировать и ограничивать женскую сексуальность или побуждать [женщину] к самоограничению — при таких всеохватывающих заявлениях о реформировании общества. В последующие годы, после разделения и последующего переезда в Индию, эта секта, оказавшись в сильно изменившемся социальном окружении, приняла несколько другие фокус и идентичность. Несмотря на это смещение акцентов и последовавшие противоречия, основная доктрина целибата сохранилась, и её пропаганда контроля над женской сексуальностью продолжает находить отклики»[цит. 25].
  32. «Исследование „Брахма Кумарис“ - современной группы, характеризующейся апокалиптическим видением»[цит. 26].
  33. «Вдобавок они обвиняют иерархию Университета в активном цензурировании или изменении мурли, потенциально способных подорвать её привилегированное положение или просто „не подходят для их философии“. „Специальные инструменты“ …»[цит. 27].
  34. Приказ Министра Здравоохранения и медицинской промышленности РФ А. Д. Царегородцева № 245 от 13.06.96 «06 упорядочении применения методов психологического и психотерапевтического воздействия»

Примечания[править | править код]

  1. Babb, 1986, p. 94.
  2. 1 2 3 Musselwhite, 2009, p. 8.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Babb, 1986.
  4. 1 2 Klimo, 1998.
  5. 1 2 3 4 Wilson, 1999.
  6. Chryssides, 1999, p. 201.
  7. Walliss, 1999, pp. 99—129.
  8. Фишер, 1997, с. 312.
  9. Brahma Kumaris World Spiritual University - New World Encyclopedia. www.newworldencyclopedia.org. Дата обращения: 20 сентября 2023.
  10. Энциклопедия, 2008, с. 196.
  11. 1 2 3 4 Chander, 1981.
  12. 1 2 3 Walliss, 2002.
  13. Whaling, 2012, p. 11.
  14. Kościańska, 2009, p. 41.
  15. Религиоведение, 2006, с. 135.
  16. 1 2 3 4 5 6 7 Hardy, 1984.
  17. 1 2 3 4 Ramsay, 2009, p. 25.
  18. 1 2 3 4 Babb, 1986, p. 101.
  19. 1 2 Tomlinson, 2012.
  20. Walliss, 1999, pp. 99—129.
  21. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Kranenborg.
  22. Babb, 1984.
  23. 1 2 3 Hodgkinson, 2002, p. 19.
  24. 1 2 3 4 5 Howell, 1998.
  25. Babb, 1986, p. 97.
  26. Whaling, 2012.
  27. Nagel, 1999, S. 12–17.
  28. Chander, 1983, pp. 35–43.
  29. Chandrahas, 2002.
  30. 1 2 3 4 5 6 Ramsay, 2009, p. 26.
  31. Babb, 1986, p. 103.
  32. 1 2 Pokardas, 1939.
  33. 1 2 3 4 Abbott, 2000, p. 171—173.
  34. 1 2 Ramsay, 2009, p. 27.
  35. Ramsay, 2009, pp. 31—32.
  36. Ramsay, 2009, pp. 25—26.
  37. 1 2 Nirmal‐Shanta, 2007.
  38. 1 2 3 Babb, 1986, p. 96.
  39. Babb, 1986, p. 98.
  40. Markovits, 2000, p. 275.
  41. Babb, 1986, p. 101.
  42. Babb, 1986, p. 102.
  43. Ramsay, 2009, p. 26—27.
  44. 1 2 Chander, 1981.
  45. 1 2 Hodgkinson, 2002, p. 30.
  46. Ramsay, 2009, p. 27.
  47. 1 2 Babb, 1986, pp. 95, 102.
  48. 1 2 Pokardas, 1939, pp. 35—36.
  49. Hodgkinson, 2002, p. 30.
  50. 1 2 3 Pokardas, 1939, pp. 126–135.
  51. Pokardas, 1939, p. 130.
  52. 1 2 3 Markovits, 2000, p. 275.
  53. Ramsay, 2009, pp. 27—28.
  54. Ramsay, 2009, p. 28.
  55. 1 2 3 4 Hodgkinson, 2002.
  56. Coupland, 1944.
  57. Hodgkinson, 2002, p. 36.
  58. Babb, 1986, pp. 102—103.
  59. 1 2 3 Walliss, 2002, p. 33.
  60. Babb, 1986, pp. 103—105.
  61. 1 2 3 4 5 6 Babb, 1986, p. 105.
  62. Chander, 1983, pp. 179–182.
  63. Whaling, 2012, p. 49–58.
  64. Nagel, 1999, pp. 306, 324–327, 378, 158.
  65. Ramsay, 2009, pp. 30, 144.
  66. 1 2 3 4 Ramsay, 2009, p. 31.
  67. Chander, 1983, p. 197.
  68. 1 2 3 Chryssides, 2006.
  69. Chander, 1983, pp. 189–209.
  70. Nagel, 1999, S. 327–333, 405 f..
  71. Whaling, 2012, p. 54.
  72. BK History.
  73. Ramsay, 2009, p. 28.
  74. Ramsay, 2009, p. 30.
  75. 1 2 Babb, 1986, p. 105.
  76. Whaling, 1995.
  77. 1 2 3 Babb, 1986, p. 95.
  78. 1 2 Whaling, 1995.
  79. Ramsay, 2009, pp. 31—32.
  80. Babb, 1986, p. 106.
  81. Ramsay, 2009, p. 32.
  82. 1 2 3 4 5 Ожиганова, 2003.
  83. 1 2 Косцянска, 2016, с. 108.
  84. Chryssides, 2006.
  85. Esposito, 2002, p. 340.
  86. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Исакова, 1999.
  87. Musselwhite, 2009, p. 30.
  88. Косцянска, 2016, с. 108—109.
  89. Акинчиц, 2006, с. 119.
  90. Whaling, 2012, p. 59.
  91. Babb, 1986, pp. 94—95.
  92. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ожиганова, 2003.
  93. BK History More.
  94. Whaling, 2012, pp. 65, 74, xviii-xxi.
  95. 1 2 3 4 Ramsay, 2009, p. 34.
  96. Whaling, 2012, pp. 65, 74.
  97. 1 2 Welcome.
  98. 1 2 Website von India Care.
  99. 1 2 Whaling, 2012, pp. 51, 70.
  100. Radio Madhuban.
  101. Peace of Mind.
  102. 1 2 Adherent.
  103. Howell, 2006.
  104. Musselwhite, 2009, pp. 3—4.
  105. Исакова, 1999.
  106. 1 2 Musselwhite, 2009, p. 4.
  107. Chander, 1996.
  108. Whaling, 2012, p. 61.
  109. Babb, 1986, pp. 100, 112.
  110. 1 2 Babb, 1986, pp. 110—111.
  111. Ramsay, 2009, pp. 107–108.
  112. Ramsay, 2009, pp. 108–110.
  113. Howell, 2003.
  114. 1 2 3 Babb, 1986, p. 110.
  115. Ramsay, 2009, p. 107.
  116. Whaling, 2012, p. 89.
  117. Nagel, 1999, S. 61, 68.
  118. Ramsay, 2009, p. 202.
  119. Musselwhite, 2009, p. 7.
  120. 1 2 Babb, 1986, p. 110.
  121. Ramsay, 2009, p. 105.
  122. Nagel, 1999, S. 205, 209, 215–220.
  123. Ramsay, 2009, pp. 105, 199.
  124. Babb, 1984, p. 405.
  125. Punjabi, 2008, p. 15.
  126. Musselwhite, 2009, p. 5: «Human beings are the only earthly creatures with souls».
  127. Ramsay, 2009, pp. 125, 199.
  128. Whaling, 2012, p. 101.
  129. Punjabi, 2008, p. 40.
  130. Nagel, 1999, S. 92.
  131. Nagel, 1999, S. 70.
  132. Babb, 1984, p. 405.
  133. Ramsay, 2009, p. 118.
  134. Nagel, 1999, S. 70, 111.
  135. Whaling, 2012, p. 113.
  136. Nagel, 1999, S. 162.
  137. Ramsay, 2009, p. 150.
  138. Nagel, 1999, S. 245, 293.
  139. Nagel, 1999, S. 243, 249, 295, 395, 399.
  140. Ramsay, 2009, S. 16.
  141. Whaling, 2012, pp. 103, 113.
  142. Punjabi, 2008, p. 56.
  143. Punjabi, 2008, pp. 53–56, 63.
  144. Musselwhite, 2009, pp. 6, 9, 134.
  145. Nagel, 1999, S. 202.
  146. Whaling, 2012, p. 113.
  147. Ramsay, 2009, S. 122.
  148. Chander, 1983, pp. 279–283.
  149. 1 2 3 Brahma.
  150. Nagel, 1999, S. 239.
  151. Chander, 1983, pp. 213–216.
  152. Nagel, 1999, S. 239, 249.
  153. Musselwhite, 2009, p. 6.
  154. Nagel, 1999, S. 110, 239, 240.
  155. 1 2 3 Babb, 1986, p. 114.
  156. Musselwhite, 2009, pp. 9—10.
  157. Babb, 1986, p. 93.
  158. Nagel, 1999, S. 88.
  159. Babb, 1986, pp. 115—116.
  160. 1 2 Punjabi, 2008, p. 49.
  161. Nagel, 1999, S. 109, 249.
  162. Nagel, 1999, S. 80, 240.
  163. Ramsay, 2009, p. 120.
  164. 1 2 3 Babb, 1986, p. 116.
  165. Punjabi, 2008, p. 50.
  166. Nagel, 1999, S. 66, 241.
  167. Ramsay, 2009, S. 121.
  168. Chander, 1983, p. 114.
  169. Whaling, 2012, p. 103.
  170. 1 2 Nagel, 1999, S. 241.
  171. Chander, 1983, p. 44.
  172. 1 2 Babb, 1986, pp. 142—143.
  173. Nagel, 1999, S. 72, 110, 241.
  174. Nagel, 1999, S. 109, 249.
  175. Punjabi, 2008, pp. 52, 148.
  176. Nagel, 1999, S. 68.
  177. 1 2 Babb, 1986, p. 117.
  178. Babb, 1986, pp. 113, 117.
  179. 1 2 Barrett, 2001, p. 265.
  180. 1 2 Musselwhite, 2009, p. 5.
  181. Musselwhite, 2009, pp. 5, 9.
  182. Nagel, 1999, S. 243.
  183. Whaling, 2012, p. 88.
  184. Punjabi, 2008, pp. 37–41, 53.
  185. Nagel, 1999, S. 96, 222, 243, 247.
  186. Babb, 1986, p. 109.
  187. Babb, 1986, p. 115.
  188. Babb, 1986, pp. 107—109.
  189. 1 2 Jones, 2010.
  190. Babb, 1986.
  191. Bartholomeusz, 1994, p. 136.
  192. Элбакян Е.С. Религии России. Словарь - справочник. — Москва: Издательство "Энциклопедия", 2014. — С. 30. — 464 с. — ISBN 978-5-94802-057-0.
  193. Ramsay, 2009.
  194. Исакова, 1999: «Кроме того, предписывается 6 раз в день, в определенное время (в 7.00, 10.30, 12.00, 17.30, 19.30 и перед сном) контролировать свои мысли. Для этого надо прекратить все действия и на 2-3 минуты установить ум в размышлениях о Боге».
  195. Whaling, 2012, p. 107.
  196. Nagel, 1999, S. 97, 245.
  197. Punjabi, 2008, p. 37.
  198. Whaling, 2012, pp. 106, 112.
  199. Ramsay, 2012, pp. 183–300.
  200. Ramsay, 2009, p. 109.
  201. Chander, 1983, pp. 125, 228, 265–271.
  202. Punjabi, 2008, p. 39.
  203. Strano, 2011, pp. 17–77.
  204. Musselwhite, 2009, p. 55–56.
  205. Ramsay, 2009, pp. 8, 132, 133.
  206. Nagel, 1999, S. 120, 285–292.
  207. Howell, 1998, pp. 453—461.
  208. Vashishtha.
  209. Jha.
  210. Kalyani.
  211. Dhawan.
  212. Kalam, 2012, p. 50.
  213. 1 2 3 Nesbitt, 2003.
  214. Bedi, 2007.
  215. Babb, 1986, p. 118.
  216. Wooldridge.
  217. Tomlinson, 2012, p. 65.
  218. India One.
  219. Bhaat.
  220. Campaign.
  221. 1 2 Ramsay, 2012.
  222. Agrawal.
  223. Pandey, 2015.
  224. Walliss, 2007, p. 41.
  225. Beloved.
  226. Chander, 1983, pp. 185–188.
  227. Nagel, 1999, S. 178.
  228. Dadi.
  229. Dadi Prakashmani.
  230. Nagel, 1999, S. 171 f., 178 f., 379.
  231. Ramsay, 2009, pp. 25 f., 32, 33, 35, 146–179.
  232. Nagel, 1999, S. 180.
  233. Dadi Janki.
  234. Edery.
  235. JFGHC.
  236. 1 2 Ramsay, 2009, p. 35.
  237. Nagel, 1999, S. 179.
  238. Nagel, 1999, S. 181.
  239. 1 2 Дади.
  240. Whaling, 2012, p. 60.
  241. Brahmakumaris chief.
  242. Chief of Brahma Kumaris.
  243. Current leaders.
  244. World Renewal Trust Deed
  245. Putting.
  246. Die Rolle.
  247. Whaling, 2012, pp. 90, 117.
  248. Nagel, 1999, S. 289, 407.
  249. Ramsay, 2009, pp. 33, 43, 379.
  250. Ramsay, 2012, p. 59.
  251. Nagel, 1999, S. 299.
  252. Nagel, 1999, S. 182.
  253. Musselwhite, 2009, pp. 135, 138–161.
  254. Whaling, 2012, p. 53.
  255. Chander, 1983, pp. 189, 234–237, 251.
  256. Musselwhite, 2009, pp. 16, 79–87.
  257. Nagel, 1999, S. 178–182, 289, 298, 319, 383, 400–408.
  258. Ramsay, 2009, pp. 18, 33, 144.
  259. Whaling, 2012, p. 100.
  260. Wilson, 1999, p. 144.
  261. Chander, 1983, pp. 248, 250.
  262. Baatz, 2006.
  263. Trzebiatowska, 2012.
  264. Ramsay, 2009, p. 37.
  265. Ramsay, 2009, p. 38.
  266. Finger.
  267. Musselwhite, 2009, pp. 10–26, 45, 105, 108–132.
  268. Ramsay, 2009, p. 16.
  269. Nagel, 1999, S. 284.
  270. Clarke, 2006, pp. 71–72.
  271. Babb, 1986, pp. 95, 130-131.
  272. Babb, 1986, pp. 130—131.
  273. Howell, 1998.
  274. Babb, 1986, p. 131.
  275. Babb, 1986, pp. 141—142.
  276. Исакова, 1999: «Совет Бога называется шримат и является духовным законом для практикующего раджа йогу. Посвятив себя Всевышнему, человек полностью вверяет себя ему и уже не имеет права прислушиваться к голосу своего рассудка и к советам других. Отныне шримат регламентирует практически все стороны его жизни».
  277. Hodgkinson, 2002, pp. 2—29.
  278. Lochtefeld, 2002.
  279. Milner, 1994.
  280. Bartholomeusz, 1994, pp. 135—136.
  281. Whaling, 2004.
  282. Hodgkinson, 2002, p. 96.
  283. Hinnells, 1997.
  284. Barker, 1989.
  285. Melton, 1993, pp. 909—910.
  286. Исакова, 1999: «Интересен шримат о бесстрастном отношении к действительности и непривязанности. Он регламентирует отношение человека к миру и окружающим его людям. Идеальным считается отношение между людьми, которые строятся по принципу: „Мы – актеры, играющие в одной пьесе. Хороший актер совершает нужные действия и произносит нужные слова, но он никогда не вступает в личные отношения. Он не должен иметь привязанности даже к родным, т. к. завтра он будет играть совсем другую роль“».
  287. Чакрадхари.
  288. Whaling, 2012, p. 65.
  289. Consultative Status.
  290. Доклады за четырехгодичный период.
  291. Кузнецова, 2001.
  292. List of non-governmental organizations.
  293. Reller, 1993, S. 733.
  294. Musselwhite, 2009, pp. 77, 83, 85–88.
  295. Ramsay, 2009, p. 14.
  296. Nagel, 1999, S. 382–395.
  297. 1 2 Литовченко.
  298. Акинчиц, 2006, с. 119.
  299. 1 2 Whaling, 2012, pp. 81–82.
  300. Robbins, 1997.
  301. Safi, 2017.
  302. Introvigne.
  303. Bendrath, 1985.
  304. Gehirnwäsche, 1998.
  305. Reise-Ziel, 1998.
  306. Roggenkamp, 1981.
  307. Babb, 1986, pp. 95—96, 102.
  308. Clarke, 2006.
  309. Косцянска, 2016, с. 110—111.
  310. 1 2 3 4 Галицкая.
  311. Dilip.
  312. Adhyatmik.
  313. Дьяченко, 2018, с. 168.
  314. Абрамцева, Ситников, 2001.

Цитаты источников[править | править код]

  1. Fernandez: «Mrs Gibb ... the former lover of a pornographic film director, David Waterfield, she has been a devotee of various religions and once proclaimed herself as a druid priestess. In recent years, she has been a member of a Hindu sect called the Daughters of Brahma, whose members are meant to be celibate.».
  2. Kranenborg: «The entire way of the Brahma Kumaris can be characterized as raja yoga. One should not think here in the first place of classical yoga, as described by Patanjali».
  3. Bartholomeusz, 1994, p. 136: «However, one of the most potent concepts of renunciation in Hinduism and Buddhism — celibacy — is not traditionally associated with women, but with men. Thus, for a woman to renounce her sexuality is not only radical break from tradition, but is also a radical movement toward autonomy».
  4. Howell, 2005, pp. 63—64: «The call for women brahmins (i.e. kumaris or 'daughters') to remain celibate or chaste in marriage inverted prevailing social expectations that such renunciation was proper only for men and that the disposal of women's sexuality should remain with their fathers and husbands. The 'Anti-Om Mandali Committee' formed by outraged male family members violently persecuted Brahma Baba's group, prompting their flight to Karachi and withdrawal from society. Intense world rejection gradually eased after partition in 1947, when the BKs moved from Pakistan to Mt Abu».
  5. Barrett, 2001: «'sex is an expression of 'body-consciousness' and leads to the other vices', probably stems in part from the origins of the movement in 1930s India, when women had to submit to their husbands.».
  6. Musselwhite, 2009, pp. 141, 163–164, 174: «The problem was that up until that time, my relationship with him had been through the Brahma Kumaris; but now he was President, and he wanted to use... not only Self Management Leadership, but the whole strategic focusing thing, and his party was the centre-right, Catholic party. They're sufficiently fundamentalist for them to have a fit about Brahma Kumaris.... So we went there, but it had to be done within the context of a commercial enterprise. So, we set up a branch of a consulting company there. But the fact of the matter is, most of his senior people have... been to Oxford for the Brahma Kumaris program. Many have been here to Madhuban.... So the Brahma Kumaris have had a huge influence in the reform process there [in Mexico].... We have trained 90 facilitators from the government who are running these programs, 25,000 people, all the top level of government throughout the entire country have been through the course.... a management training program called Self Management Leadership, which has become the backbone of Brahma Kumaris management philosophy.».
  7. Brahma Kumaris Administration: «Present statistics indicate that the University has 825,000 students and over 8,500 centres in 100 countries and territories.».
  8. Howell, 2006, p. 72: «Since the [Brahma Kumaris] University spread to Western societies it has increasingly accommodated people with little interest in its theodicy but attracted to the practical applications of BK spiritual practices. The community service programmes of the 1980s and 1990s stimulated creative renderings of BK meditation as a tool for psychological healing and eclectic spiritual exploration. The casual participants whom the BKs have attracted in this way probably made up the vast majority of the 450,000 people on the University's records at the turn of the 20th to 21st century».
  9. Howell, 2006, p. 71: «The "Brahma Kumaris" are a world-wide spiritual movement... Drawing on Hindu religious culture of its founder, the movement has nonetheless distinguished itself from Hinduism and projects itself as a vehicle for spiritual teaching rather than a religion».
  10. Musselwhite, 2009: «The most recognizable religious feature of the Brahma Kumaris institution is spirit-possession. Ever since God possessed the body of Dada Lekhraj for the first time in 1935, God has continued to descend and possess the body of a Brahma Kumaris host in order to speak to them." "Far from seeking to undermine or protest the world’s hegemonic orders, the Brahma Kumaris practice of spirit-possession seeks to quicken it in preparation for the end of days. One could argue that the Brahma Kumaris' ultimate aims are subversive (because they anticipate the end of the world), but the Brahma Kumaris never seek to undermine global order.».
  11. Ramsay, 2009, pp. 277–278, 281: «However Brahma Kumaris women become core members by being fully 'surrendered,’ and their prominence derives from their mediumistic capacities, channelling murlis (sermons) from their dead founder. As a result, their power is veiled... through the device of possession... Hence, the importance of spirit possession, where women are the instruments or mouthpieces of a male spirit. (p277-278, citing Puttick 2003) Possession in the Brahma Kumaris is supported by solid cultural logic that sits in a receptacle of history and tradition. (p281)».
  12. Barrett, 2001, p. 265: «Time is cyclical with each 5,000-year cycle consisting of a perfect Golden Age, a slightly degraded Silver age, a decadent Copper Age, and an Iron Age which is characterised by violence, greed, and lust. Each of these lasts for exactly 1,250 years. Our current Iron Age will shortly come to an end, after which the cycle will begin again.».
  13. Whaling, 2012, p. 42: «In the Bodleian booklet (Om Radhe, 1943) there are some uncompromising apocalyptic passages that are in striking contrast to the more mellow nature of recent Brahma Kumari thought».
  14. Jain, 1983, p. 98–99: «The other is these Brahma Kumaris, they have not reached the whole world, they have remained confined to India. They talk utter nonsense, and they talk with authority. And they go on saying everything. This date that you mention that in 1987 this world will end... This date has changed many times in thirty years, and it will change again...».
  15. Miller, 2010: «The movement's very strong millenarian belief are underplayed».
  16. Tomlinson, 2012, p. 57: «Another tenet of the Brahma Kumaris is that, when soul consciousness is properly practiced, it becomes a tool to have genuine shubhawna (good wishes) and shubkamna (pure feelings) for all souls, regardless of the behavior, character, feelings, or attitudes of the other, including their political, social, religious, or financial dispositions».
  17. Tomlinson, 2012, p. 57: «This is emphasized in recent teachings as a core discipline and considered an important service for the world».
  18. Chryssides, 2011: «Members are encouraged to purify their minds by the practise of Raja Yoga. This can entail sitting tranquilly, in front of a screen which Dada Lehkraj's picture projected, then making a number of "affirmations", regarding the eternal nature of the soul (atma), the original purity of one's nature, and the nature of God (paramatmā Shiva). The Brahma Kumaris believe that practice of Raja Yoga enables spiritual progress as well as having pragmatic benefits, for example, business success. Brahma Kumaris frequently organise seminars on business management and on developing personal life skills».
  19. Howell, 1998, pp. 453—461: «Today the leadership of the BK movement in India remains heavily female. Sisters, or kumaris (daughters), are still "put in front", that is favored for the position of "center-in-charge" (head of a local center). As of December 1995 all Indian centers were run by "sisters." However, "brothers" also reside in many of the centers run by "sisters". Brothers are expected to work to earn an outside income, which provides a substantial share of the support of the centers, and do the domestic work other than cooking. This frees the sisters to engage full-time in service to the organization as teachers, leaders of meditation sessions and spiritual directors. Indian migrants made up half the number of Brahmins in the UK.».
  20. Wendy, 2007: «Strict adherence requires that they only eat food cooked by themselves or other Brahma Kumaris in order to benefit from the pure vibrations of the person cooking the food. This has meant that some members do not eat food cooked by their mothers or other relatives who are not in the movement thus challenging one of the most basic social activities which fosters social relationships, eating together».
  21. Brahma: «The most strict will not eat food which is not prepared by a Brahma Kumaris. While traveling they abstain from public fare and carry their own utensils for cooking.».
  22. Richardson, 2003, p. 157: «The case refers to the Atman Foundation (originally a splinter group from the Brahma Kumaris) and made international headlines on January 8, 1998, when it was announced that the Canary Islands police had prevented a mass suicide of “a branch of the Solar Temple” by arresting its leader, German motivational speaker Heide Fittkau—Garthe, and a number of followers. During subsequent months‘ the case disappeared from the international media. At the local level, it was clarified that the Atman Foundation has nothing to do with the Solar Temple but, according to a family of disgruntled German ex-members, may be “just as bad". Police investigations in Germany failed to detect any evidence that the Foundation was preparing a mass suicide. However, the accusation is maintained in Spain at the time of this writing, together with some others, although no trial has been scheduled.».
  23. WendySmith, 2007: «Conversion involves members changing their daily lifestyles and even leaving long term relationships... Married converts have often had to forgo their marriage partnerships.».
  24. Kościańska, 2003: «Conversion to so-called new religions often causes a conflict within converts' families. He/she changes his/her beliefs, but also lifestyle: He converts, prays differently and eats differently. The Brahma Kumaris members spend most of their time on 'spiritual development'. To be successful on this path, one must fulfil very strict requirements, which totally reorganise everyday life of both members and their families. Families of converts become arenas of conflict between spirituality rooted in Hindu tradition and the very Polish 'popular Catholicism', on two indissoluble levels. First, on the level of religious practises and second, on the level of daily life. Sexual relations within marriage are considered to be 'sacred' by Catholics in Poland. The Brahma Kumaris believe that relations between husband and wife should be based on 'a marriage of souls' e.g. they should meditate together, communicate via telepathy etc.».
  25. Chowdry, 1996: «An analysis of the Brahma Kumari sect in its initial years enables us to unravel certain hidden aspects of Sindh society which account for an unprecedented but successful patriarchal attempt to regulate and restrain female sexuality or stimulate its self-restraint under the all-encompassing claims of reforming society. In the later years, with the coming of the partition and subsequent migration to India, this sect, confronting a greatly changed social milieu, assumed a somewhat different focus and identity. Despite this shifting of emphasis and consequent contradictions, the core doctrine of celibacy has remained and its advocacy of female sexual control continues to find receptive echoes.».
  26. Beit-Hallahmi, 2003: «A case study of Brahma Kumaris, a contemporary group characterised by an apocalyptic vision».
  27. Walliss_, 1999: «In addition, they accuse the University hierarchy of actively censoring or altering murlis that could potentially undermine their privileged position or which 'don't suit their philosophy'. The 'Special instruments' (senior members are, they allege 'constantly revising Murlis" to the extent that, for example, a passage from a 1969 murli referring to Shiva being unable to 'mount a virgin' was altered in the 1990 revised edition before being removed completely in the 1993 revision...." Dr. Walliss also notes that while the Brahma Kumaris was "originally a reclusive, world-rejecting organization, over the last 30 years the Brahma Kumaris have begun a campaign of active proselytizing and international growth. Thus, whilst still retaining its original millenarianism, currently within the West the organization promotes itself as part of the New Age movement and emphasizes ideas around the issues of self-development, empowerment and personal success." Finally, Wallis disputes their belief that Raja Yoga is the precursor to all world religions, including those that historically predate it: "This is part of a lengthy answer to the question of how the University could claim that Raja Yoga is the precursor to and influence of world religions that historically predate it often by a few thousand years. Again, 'Baba' is cited as the source of ultimate authority"».

Источники и дополнительные материалы[править | править код]

на русском языке
на других языках

Ссылки[править | править код]