Раннее христианство

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Первые христиане»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Христос-законодатель, Мавзолей Констанции в Риме, около 340
Христианство
Библия
Бог, Троица
История христианства
Христианское богословие
Христианское богослужение
Направления в христианстве
Критика христианства
Другое
Портал:Христианство

Ра́ннее христиа́нство — период в истории христианства от его возникновения (примерно в начале 30-х годов I века) до первого Вселенского собора в Никее (325 год). Иногда термин «раннее христианство» употребляется в более узком смысле христианства апостольского века.

Существует мнение, что называть раннее христианство «отдельной религиозной традицией» некорректно, поскольку до середины II века движение последователей Иисуса считалось одним из направлений иудаизма[1].

Возникновение христианства

[править | править код]

Христианство возникло в Иудее в I веке н. э. как одно из апокалиптических мессианских движений внутри иудаизма, в основе которого лежали учение Иисуса Христа и вера в его воскресение из мёртвых. Выделение христианства как особой, отличной от иудаизма религии, сопровождающееся конфликтами как с традиционным иудаизмом того времени, так и внутри самой христианской общины, происходит в течение нескольких десятилетий[2]. Несомненно сходство некоторых идей, верований и культовых практик раннего христианства и современных ему апокалиптических течений в иудаизме, таких как ессеи. Тем не менее прямая связь первых христиан с общинами, подобными кумранской, остаётся недоказанной. Среди исследователей нет также единой точки зрения на то, в какой мере раннехристианская проповедь (керигма, или, точнее, керигмы разных групп первых христиан в разное время) воспроизводит керигму Самого Иисуса[3]. В истории раннего христианства можно выделить ряд ключевых моментов, таких как выступление «эллинистов», начало проповеди среди язычников и Иерусалимский собор 49 года, каждый из которых делал христианство всё более несовместимым с иудаизмом.

Христианство и иудаизм

[править | править код]

По мнению авторов Краткой еврейской энциклопедии, «деятельность Иисуса, его учение и его отношения с учениками — это часть истории еврейских сектантских движений конца периода Второго Храма»[4] (фарисеев, саддукеев или ессеев и кумранской общины).

Христианство с самого начала признавало в качестве Священного Писания еврейскую Библию (Танах), как правило в её греческом переводе (Септуагинта). В начале I века христианство рассматривалось фарисеями в качестве иудейской секты, а позже — новой религии, развившейся из иудаизма.

Уже на раннем этапе началось ухудшение взаимоотношений между фарисеями и первыми христианами. Нередко именно фарисеи провоцировали языческие власти Рима на гонения против христиан[4]. В Иудее в преследованиях участвовали храмовое саддукейское священство и царь Ирод Агриппа I[4].

Христианская историческая наука[5] в ряду гонений на ранних христиан, на основании Нового Завета и иных источников, рассматривает «гонение христиан от иудеев» как хронологически первое:

Архимандрит Филарет (Дроздов) (впоследствии митрополит Московский) в своём многократно переиздававшемся труде так излагает данный этап истории Церкви: «Ненависть Иудейского правительства к Иисусу, возбуждённая обличением Фарисейского лицемерия, предсказанием о разрушении храма, несогласным с предрассудками характером Мессии, учением о Его единстве с Отцем, паче же всего завистию Священников, обратилась по Нём на Его последователей. В одной Палестине было три гонения, из коих каждое стоило жизни одному из знаменитейших мужей Христианства. В гонение Зилотов и Савла умерщвлен Стефан; в гонение Ирода Агриппы, Иаков Зеведеев; в гонение первосвященника Анана или Анны младшего, бывшее по смерти Феста, — Иаков брат Господень (Иос. Древ. XX. Eus. H.L. II, c. 23).»[7]

В окончательном разделении христиан и евреев исследователи[8] выделяют две рубежные даты:

Тем не менее, многие христиане долгое время продолжали верить, что еврейский народ признает Иисуса Мессией.

Христиане-гностики

[править | править код]

Гностическое христианство — совокупность течений в гностицизме и раннем христианстве, признававших одновременно и идеи Иисуса и другие мистические и религиозные учения, характерные для гностиков. Раннее христианство, соприкасающееся с гностицизмом, представляло собой динамическое явление, обусловленное развитием и становлением новой религиозной парадигмы. Впоследствии было объявлено еретическим, и вытеснено основным (официальным) направлением христианства, оформленным догматически на вселенских соборах.

Среди христиан-гностиков (признававших Иисуса), были такие течения как абелиты, борбориты, офиты, ираклеониты, каиниты, манихеи и др. После формирования на вселенских соборах доктрин христианства и превращения его в государственную религию Римской империи, гностики почти полностью были вытеснены.

Апостольский век

[править | править код]

Согласно Новому Завету, по требованию фарисеев, книжников и (соединившихся на этот раз с своими злейшими противниками) саддукеев-первосвященников Иисус Христос предан был казни, и с его смертью его враги успокоились, полагая первое время, что всё опасное галилейское движение, поднятое им, теперь умрёт само собою.

Не прошло, однако, и двух месяцев с той Пасхи, в навечерие которой погребён был «обманщик», как его ученики с непонятной для его противников смелостью в том же Иерусалиме, вблизи Голгофы и места погребения Иисуса, стали проповедовать, что распятый был действительно Мессия; что он в течение сорока дней после своей смерти, начиная уже с третьего, многократно являлся им и в Галилее, и преимущественно в Иерусалиме, в истинном, но прославленном теле, ел, пил и беседовал с ними; что в 40-й день Он на их глазах вознёсся на небо, обещав вернуться со славою, как судия живых и мёртвых, и велел им в промежуточное время проповедовать евангелие царствия Божия.

I век обычно называют апостольским. По преданию, в течение 12 лет после Пятидесятницы апостолы оставались в окрестностях Иерусалима, а затем отправились на всемирную проповедь.

Миссия апостолов Павла и Варнавы показала, что для успеха проповеди не следует связывать обращаемых язычников устаревшим иудейским законом. Апостольский Собор в 49 году в Иерусалиме утвердил эту практику. Но не все были согласны с его решением. Так называемые «иудействующие» образовали раскол эвионитов и назореев. Эти первые десятилетия иногда называют временем «иудео-христианства», когда Новозаветная Церковь ещё существовала внутри Ветхозаветной, христиане посещали Иерусалимский храм и так далее. Иудейская война 66—70 годов положила конец этому симбиозу. Она началась с восстания иерусалимских националистов против римской власти. Нерон направил на усмирение провинции Веспасиана и Тита. В итоге Иерусалим был полностью разрушен, а храм сожжён. Христиане, по преданию, предупреждённые откровением, заранее удалились из обречённого города. Так произошёл окончательный разрыв между христианством и иудейством.

После разрушения Иерусалима значение церковного центра переходит к столице империи — Риму, освященному мученичеством апп. Петра и Павла. С правления Нерона начинается период гонений. Последний апостол Иоанн Богослов умирает около 100 года, и с ним заканчивается апостольский век.

Приблизительная хронология апостольского века[10]

Пятидесятница (Деян 2:14)

28 мая 30 года

Мученичество Стефана (Деян 7:54—60)

около 33—34 годов

Обращение Павла (Деян 9:1—19)

около 34—35 годов

1-е миссионерское путешествие Павла (Деян 13—14)

между 46 и 48 годами

Иерусалимский собор (Деян 15:1—29)

48 или 49 годами

2-е миссионерское путешествие Павла (Деян 15:36—18:23)

между 49 и 53 годами

3-е миссионерское путешествие Павла (Деян 18:23—21:17)

между 54 и 58 годами

Арест Павла в Иерусалиме (Деян 21:27—33)

58 год

Тюремное заключение Павла в Кесарии (Деян 24:27)

58—60 годы

Путешествие Павла в Рим (Деян 27—28)

осень 60 — весна 61 года

Павел под домашним арестом (Деян 28:30)

61—63 годы

Освобождение Павла из 1-го тюремного заключения в Риме (патристические источники II—III вв.)

63 год

Последующие миссионерские путешествия Павла (патристические источники)

64—67 годы

2-е тюремное заключение и смерть Павла в Риме (патристические источники)

67—68 годы

Смерть Иоанна в Эфесе (патристические источники)

после 98 года

Апостольские мужи

[править | править код]

Время первохристианства I—II веков отмечено деятельностью «апостольских мужей», то есть первохристианских писателей, бывших учениками самих апостолов. К числу наиболее известных из них относят священномученика Игнатия Богоносца, осужденного на смерть во времена гонений императора Траяна, и священномученика Поликарпа Смирнского, который был сожжён на костре в гонение императора Марка Аврелия († 167).

На Западе начальный этап Церкви был связан с двумя главными культурными центрами Европы: Афинами и Римом. Наиболее известными «апостольскими мужами» западной Церкви считаются священномученик Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, первый епископ г. Афины, которому приписываются несколько писем и трактатов по христианской мистике («ареопагитики»), и выдающийся проповедник святой Климент, папа Римский, из сочинений которого сохранилось только его послание к Коринфянам. По преданию, в 95 году Дионисий Ареопагит был послан св. папой Климентом во главе миссии на проповедь в Галлию, где и погиб в гонение Домициана около 96 года. Сам святой Климент был в гонение императора Траяна сослан в Крымские каменоломни и около 101 года утоплен.

Апостольские мужи явились переходной группой от самих апостолов к апологетам. Апология (греч. «оправдание») — слово о заступничестве, направляемое к императорам-гонителям. Оправдывая христианство как справедливую и разумную религию, апологеты вольно или невольно переводили истины веры на язык разума, и так рождалось христианское богословие. Первым из подобных апологетов-богословов был мч. Иустин Философ из Самарии, философ-платоник, после своего обращения (около 133) прибывший в Рим, где основал богословскую школу для борьбы с еретиками-гностиками. Иустин Философ погиб в гонение имп. Марка Аврелия в 166 году.

В 170 году был созван Лаодикийский собор, первый крупный собор после апостольского времени. На нём решался вопрос о дне празднования Пасхи.

Около 179 года африканский философ-стоик Пантен преобразовал Александрийское огласительное училище (по преданию, основанное ещё апостолом и евангелистом Марком) в богословскую школу. Здесь родилась древнейшая традиция Александрийского богословия, у истоков которого стояли:

  • святой Климент Александрийский († 215) — ученик Пантена, автор знаменитой трилогии «Протрептик» — «Педагог» — «Строматы»;
  • Ориген Александрийский († 253), энциклопедически образованный и очень плодовитый автор, крупнейший экзегет, пытавшийся согласовать христианство с высшими достижениями эллинской мысли. Учение Оригена впоследствии было отвергнуто Церковью из-за уклона в сторону неоплатонизма;
  • святитель Афанасий Великий;
  • святитель Кирилл Александрийский;
  • святитель Дионисий, епископ Александрийский († 265) — ученик Оригена, около 232 года возглавивщий Александрийскую школу, автор первой Пасхалии, известный своей обширной перепиской, а также полемикой с еретиками монархианами;
  • святитель Григорий Чудотворец († 270) — ученик Оригена, выдающийся аскет, автор первого Символа веры, епископ Неокесарийский, глубокий проповедник, борец с ересью Павла Самосатского.

Отцом христианской догматики считается западный богослов сщмч. Ириней Лионский († около 202). Он был учеником сщмч. Поликарпа Смирнского, а около 180 года стал епископом Лионской Церкви в Галлии, где написал обширный труд «Пять книг против ересей». Мученически погиб в гонение имп. Септимия Севера.

Один из поздних латинских апологетов был Квинт Тертуллиан, живший в Карфагене (Северная Африка), где около 195 года он стал пресвитером. Гениальный антиномист и автор многих политических трактатов, он знаменит своим ригоризмом и парадоксальным противопоставлением веры разуму («Верую потому, что абсурдно»). Этот воинственный иррационализм увёл его из Церкви в секту монтанистов (примерно с 200 года).

Другой апологет западной Церкви священномученик Ипполит Римский († ок. 235), епископ Римский, был учеником священномученика Иринея Лионского прославился как философ, экзегет, ересеолог и церковный писатель. Его главная работа «Опровержение всех ересей» (в десяти книгах) направлена против гностиков. Он боролся также против антитринитарного учения Савеллия. Мученически погиб в гонение императора Максимина Фракиянина.

В 251 году началось антихристианское гонение императора Декия — одно из самых кровавых и опустошительных. В Риме погиб папа Фабиан и его кафедра пустовала целых 14 месяцев. Замечательный богослов Киприан, епископ Карфагена, вынужден был бежать и скрываться. Не все христиане могли выдержать жестокие пытки — некоторые отрекались от Христа и отпадали от Церкви. По окончании гонения встал вопрос можно ли принимать их обратно.

Святитель Киприан Карфагенский и новый папа Корнелий считали, что это возможно (при определённых условиях). Ригористически настроенный римский пресвитер Новациан считал, что Церковь не должна прощать грешников, отрекшихся от Христа во время гонений. Он обвинил Корнелия в недопустимых послаблениях, а себя провозгласил истинным преемником Фабиана (антипапа) и главой «Церкви чистых» («кафаров»). Святитель Киприан и Корнелий на Соборе 251 г. отлучили новатиан от Церкви за немилосердие и нарушение канонической дисциплины. Во время след. гонения сщмч. Киприан добровольно принял смерть за Христа. Такова история одного из первых дисциплинарных расколов (новатианского).

Он имел большие последствия, потому что конец Доникейского периода ознаменовался крупнейшим гонением императоров Диоклетиана и Галерия (302−311). Было огромное число мучеников, но и много отпавших. Опустошение дополнилось политической смутой, которая завершилась только с воцарением Константина Великого. В 313 г. Константин предоставил Церкви свободу вероисповедания (т. н. «Миланский эдикт»). Но часть африканских епископов во главе с Донатом (соперником законного епископа Цецилиана) учинила новый раскол, провозгласив себя «Церковью мучеников», а остальных — предателями и соглашателями с безбожной государственной властью (император Константин принял крещение только перед смертью). Субъективно это было движением против огосударствления Церкви за сохранение её свободы. Но объективно оно разрушало африканскую (Карфагенскую) Церковь и стало главной причиной её последующего исчезновения.

Новацианский и донатистский соблазн раскольничьей «чистоты» в дальнейшем отозвался на Западе ересями катаров и вальденсов, а на Востоке — движением богомилов и стригольников.

Доникейский период завершился крупнейшим за всю историю христианства «Диоклетиановым гонением» (302—311), целью которого было полное уничтожение Церкви. Но, как это всегда бывает, гонение только способствовало утверждению и распространению христианства.

С богословской стороны для древнего христианства были характерны:

  • идея, что Дух Святый во все времена действовал в церкви, и
  • правильная вера необходима для спасения души.

Следовательно, думать, что тот или иной догмат до такого-то собора по содержанию не существовал или понимался церковью иначе, чем определено на соборе, значит думать, что Дух Святый попускал христиан до неведения или заблуждения, при котором невозможно самое спасение.

Исторически церковь оправдывает свой взгляд, указывая:

  • на то, что древняя церковь не признавала за собою сил и права развивать догматы по существу и
  • всегда считала себя в праве анафематствовать еретиков минувших времён, даже если при жизни их почему-либо не судили и не осудили;
  • на то, что далеко не все догматы вообще подверглись общеобязательной формулировке вселенского собора, что, однако, не мешало и не мешает им существовать (число таинств определено на Востоке и на Западе в XII веке одинаково и независимо).

Раннехристианская литература

[править | править код]

В первый век существования христианской церкви почти вся её письменная деятельность была направлена на то, чтобы:

  • фиксировать предание об истории и учении первых проповедников христианства,
  • излагать и истолковывать это учение в применении к частным вопросам по мере того, как их ставила жизнь,
  • посредством письменных актов поддерживать нравственное и вероучительное единство между рассеянными общинами.

Архитектура раннего христианства

[править | править код]

Музеи раннехристианского искусства

[править | править код]

Музей Пио-Кристиано в Ватикане.

Примечания

[править | править код]
  1. Армстронг, 2016, с. 34.
  2. Формально, окончательное разделение происходит с «исключением христиан из синагогальной жизни после 70 г.» (С. С. Аверинцев, энцикл. статья «Христианство», София—Логос. Словарь, Киев, 2006, стр. 484). Проклятие еретикам (биркат ха-миним Архивная копия от 20 октября 2011 на Wayback Machine), принятое на Синедрионе в Ямнии около 90 г., возможно относится и к иудеохристианам. Однако интерпретация биркат ха-миним как «проклятия христианам» подвергается в последнее время серьёзной критике (см., например, Boyarin, D. 'Justin Martyr Invents Judaism', Church History, 70, 2001, pp. 427—461).
  3. Джеймс Д. Данн. Единство и многообразие в Новом Завете. — М.: ББИ, 1999.
  4. 1 2 3 Христианство — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  5. E.g., см. учебники:
    — * Протоиерей Александр Рудаков. История христианской православной Церкви. СПб., 1913, стр. 20 // § 12 «Гонение на христиан от Иудеев.»
    — * Н. Тальберг. История христианской Церкви. М., 1991, стр. 23 // «Гонения на Церковь со стороны иудеев.»
  6. Апостол Иаков, брат Господень Архивная копия от 22 октября 2012 на Wayback Machine Православный Церковный календарь
  7. Архимандрит Филарет. Начертание церковно-библейской истории. М., 1886, стр. 395.
  8. «Грех антисемитизма» (1992) Архивная копия от 14 мая 2012 на Wayback Machine, ксендз, проф. библеистики Михал Чайковский
  9. Лк. 13:34—35 и Мф. 23:37—39
  10. Даты взяты из: Брюс М. Мецгер, Новый Завет: контекст, формирование, содержание. М., ББИ, 2006, стр. 196—197. Более подробную и несколько отличающуюся по предложенной датировке (как по годам, так и по точности датировки вплоть до месяцев и, в некоторых случаях, дней) хронологию см. в: Новый библейский словарь, Ч. 2, СПб.: Мирт, 2001, стр. 923—926. В частности, в качестве даты Пятидесятницы в этом издании предложено 24 мая 33 г.

Литература

[править | править код]