Брахма Кумарис

Брахма Кумарис
хинди प्रजापिता ब्रह्माकुमारी ईश्वरीय विश्वविद्यालय
Общие сведения
Дата создания	1936
Основатель	Лекхрадж Кхубчанд Крипалани
Распространение
Страны	Великобритания  Индия
Информационные ресурсы
Веб-сайты	brahmakumaris.org (англ.)​ (исп.)​ (рус.)​ (фр.)​ (хинди)
Медиафайлы на Викискладе
Информация в Викиданных ?

Всемирный духовный университет «Брахма Кумарис» (сокр. БКВДУ или ВДУПБК, англ. Brahma Kumaris World Spiritual University (BKWSU), хинди प्रजापिता ब्रह्माकुमारी ईश्वरीय विश्वविद्यालय IAST: prajāpitā brahmākumārī īshvarīya vishvavidyālaya, ранее «Ом Мандали») — неоиндуистское монашеское отшельническое монотеистическое милленаристское новое религиозное движение, практикующее медиумизм, медитацию и упрощённую раджа-йогу.

«Ом Мандали» была основана Лекхраджом Кхубчандом Крипалани в 1936 году в Хайдарабаде. Сначала этот кружок регулярно посещали родственники основателя, потом и другие местные жители; некоторые из них там и остались, создали новый ашрам и религиозную школу. Ашрам дал женщинам возможность отказаться от супружеской жизни и занимать любые должности в нём, что вызвало недовольство и враждебность среди родственников участниц и других местных индуистов. В 1938 году это привело к акциям протеста, поджогам, насилию и судебным разбирательствам, из-за чего ашрам переехал в Карачи, но и там не удавалось полностью избежать конфликтов с местными жителями на религиозной почве, однако получилось жить в изоляции от общества, занимаясь монашескими духовными практиками. В 1950 году организация перебазировалась в Маунт-Абу, где до сих пор располагается её главный офис, и вскоре после этого возобновила миссионерскую деятельность, стала открывать новые центры в Индии, а затем и в других странах. В начале XXI века движение «Брахма Кумарис» насчитывало сотни тысяч последователей в десятках стран.

После смерти основателя в 1969 году и до настоящего времени движением управляет коллегиальный верховный орган, состоящий из 2-3 женщин; этому органу подчиняются региональные координаторы, а им — руководители местных центров. Движение старается не допускать единоличного диктата одного человека над остальными, придерживается стиля руководства, основанного на убеждении, сотрудничестве и консенсусе.

В учении «Брахма Кумарис» Единый Бог рассматривается как всеведущая и непорочная Верховная Душа, которая не воплощается ни в каком теле и может непосредственно общаться с другими душами; иных богов и прочих сверхъестественных существ нет. Бог, человеческие души и материя не были никем созданы и не возникали, а всегда были и никогда не перестанут существовать. Душа человека после смерти тела может пребывать рядом с Верховной Душой в Парамдхаме либо вновь родиться в человеческом теле на Земле, а другие живые существа бессмертных душ не имеют. Деяния в предыдущих жизнях создают карму, определяющую то, какой будет следующая жизнь, но вечное спасение души или окончательное освобождение от воплощений невозможно. Закон кармы выполняется сам по себе, Бог никого не судит и не карает, но любит всех людей и просвещает обратившихся к нему. Дьявола и ада не существует, причинами зла и страданий могут быть только невежество и пороки человека. Познав истину и избавившись от пороков в результате усердных занятий духовными практиками, любой человек сможет напрямую общаться с Богом, пребывать в блаженстве и счастье, правильными деяниями изменить к лучшему свою жизнь и отчасти окружающий мир, а после смерти в следующий раз родиться в новом «золотом веке» — Сатья-юге. Каждая из четырёх юг длится 1250 лет, переход от Кали-юги к новой Сатья-юге — примерно сто лет, и весь этот цикл (чатуръюга) бесконечно повторяется. В конце каждой чатуръюги всё погибает и разрушается, но затем мир восстанавливается в изначальном виде; «окончательный конец света» не наступит.

В учении «Брахма Кумарис» нет завершённого неизменного канона; его источниками являются сведения, которые, по мнению сторонников, получал от Верховной Души Лекхрадж и продолжают получать медиумы организации; не все из них опубликованы.

Сторонники движения обычно питаются лактовегетарианской пищей, приготовленной ими самими или их единоверцами, соблюдают чистоту тела и помыслов, воздерживаются от получения информации о порочных наклонностях, совершения действий сексуального характера, курения табака, немедицинского употребления алкоголя и наркотиков. Активные участники каждый день занимаются медитацией и изучением откровений, полученных Лекхраджем и другими медиумами, стараются поддерживать общение в первую очередь с единомышленниками. При этом большинство из них продолжают жить и работать за пределами организации, и лишь немногие обитают в местных центрах «Брахма Кумарис» и полностью посвящают себя этому движению. Но для всех последователей Лекхраджа основными ценностями и жизненными задачами провозглашаются гъян (знание), йога (мысленное соединение), дхарна (усвоение положительных качеств) и сева (служение, общественная деятельность). Кроме духовных практик и миссионерской деятельности, движение «Брахма Кумарис» осуществляет проекты в области просвещения, энергетики, сельского хозяйства и здравоохранения, сотрудничает с ООН, ЮНЕСКО и ЮНИСЕФ, но не стремится стать политической организацией; некоммерческие организации сторонников «Брахма Кумарис» в разных странах действуют в различных организационно-правовых формах.

Хотя «Брахма Кумарис» возникло до появления движения нью-эйдж, оно имеет сходные черты. Сторонники других школ индуизма, а также синдхи, католики, православные и некоторые светские эксперты и антикультисты критиковали его за внесение разлада в семьи, негативное влияние на психику последователей, внутренние противоречия и изменения в учении, несбывшиеся предсказания, несоответствие деятельности заявленным целям.

История

Основатель

Основная статья: Лекхрадж Кхубчанд Крипалани

Организацию основал в 1936 году Дада Лекхрадж Кхубчанд Крипалани, в дальнейшем принявший имя Праджапита Брахма (современные последователи называют его именем Брахмабаба), почитаемый отцом человечества и физическим посредником между людьми и бестелесным богом. Сын сельского учителя, он стал бизнесменом и достиг успеха в торговле алмазами. До создания собственной религиозной школы Лекхрадж, как и его родители, был последователем индуистской школы пуштимарга — одного из направлений вайшнавизма. Он утверждал, что имел опыт многократных видений и изменённых состояний сознания, в которых видел бога Шиву и получил сообщение о наступлении нового Золотого Века, грядущем разрушении неправедности и зла в мире. Это побудило Лекхраджа к созданию новой религиозной организации, которую он возглавлял до конца своей жизни.

Хайдарабад

Продав бизнес своему партнёру и вернувшись в город Хайдарабад провинции Синд, Лекхрадж сначала читал «Бхагавадгиту» родственникам и знакомым, вёл с ними философские беседы. Подобные неформальные малочисленные религиозные собрания тогда были распространённым явлением у индуистов Синда, но именно кружок Лекхраджа стал более популярным, его стали посещать не только родственники ведущего, и этот кружок стал называться «Ом Мандали» (IAST: om maṇḍlī — «Ом-кружок»), потому что собравшиеся вместе читали мантру «Ом» перед тем, как дискутировать о духовных вопросах в стиле традиционного сатсанга. Лекхрадж утверждал, что через него работает великая сила, и что многие из тех, кто приходили к нему на собрания, получили собственный духовный опыт . Большинство из них составляли женщины и дети из касты бхайбандов — богатых торговцев и других бизнесменов; их мужья и отцы часто бывали в длительных деловых поездках, и ходили слухи, что они в дальних краях позволяли себе внебрачные половые связи и другие сомнительные развлечения, в то время как их женщины в это время страдали в «домашнем заточении», откуда позволялось выходить только на семейные собрания родственников да ещё для посещения религиозных мест и некоторых церемоний. Часть этих женщин и несколько мужчин остались с Лекхраджем, основали новый ашрам и новую религиозную школу, которую он возглавлял до конца жизни. Женщины нередко приходили в ашрам вместе с детьми, и для детей была создана школа «Ом Нивас» (Om Niwas), дающая стандартное образование. По утверждениям сторонников БК, Лекхрадж проявлял высокое уважение к женщинам, нетипичное для того времени. Кроме чтения книг и философских дискуссий, в ашраме проводились религиозные танцы и песнопения.

Президент «Ом Мандали» Радхе Покардас Раджвани (1916—1965), примерно 1964 год

В 1937 году Лекхрадж создал коллегиальный орган управления организацией — исполнительный комитет (англ. Managing Committee), в который вошла его жена, а также его 22-летняя ученица Радхе Покардас Раджвани, она же Ом Радхе и Сарасвати, вскоре избранная президентом организации, и ещё семь женщин. Ом Радхе многие участницы «Ом Мандали» называли «Мамой» (Mama) за её глубокие духовные познания, усердные аскетические практики и природные лидерские качества — несмотря на то, что по возрасту она была младше многих из них. В начале 1938 года Лекхрадж передал этому комитету всё своё состояние, и так же поступили несколько девушек и женщин из множества вступивших в «Ом Мандали». В августе того же года Лекхрадж создал и зарегистрировал трест Avinashi Gyān Yagya («неугасимый жертвенный огонь мудрости»), который стал официальным владельцем всего имущества организации, снаружи по-прежнему известной как «Ом Мандали». В руководстве треста также были молодые женщины, в том числе пятнадцатилетняя сестра Рама, позднее известная как Дади Кумарка, назначенная наследницей Лекхраджа. Женщинам и девушкам было доверено не только материальное, но и духовное руководство, они могли становиться учительницами.

В окружающем их патриархальном индийском обществе подобное случалось крайне редко, если вообще случалось — чтобы женщина оказалась в роли учителя или наставника. Кроме того, «Ом Мандали» выступала в поддержку некоторых прав и свобод женщин, в том обществе не принятых, утверждала, что девушка может отказаться вступать в брак, и даже замужняя женщина вправе избегать интимной близости с мужем. В большинстве индуистских и буддистских традиций целибат сам по себе оценивается положительно, однако право на собственный выбор между супружеской жизнью и половым воздержанием признаётся лишь за мужчинами, а для женщины только её муж может быть гуру, дающим наставления в вопросах духовной и плотской жизни. Вопреки традициям, множество молодых замужних женщин после посещения ашрама «Ом Мандали» вдохновлялись идеями духовности и давали клятву придерживаться целибата. Среди местных жителей распространилось враждебное отношение к «Ом Мандали», особенно среди коллег Лекхраджа — богатых торговцев, нацеленных на благополучную жизнь со всеми её материальными удобствами и удовольствиями, в том числе сексуальными; большинство из них не желали давать и выполнять обеты целомудрия ради лучшей будущей жизни, а тем более не признавали права своих жён на отказ от секса по религиозным соображениям. Лекхрадж же учил, что после вступления в «Ом Мандали» мужу и жене не нужно ссориться и расставаться, а лучше оставаться вместе и любить друг друга асексуальной духовной любовью, подражая легендарным Нараяне и Лакшми. Но мало кто из мужчин, даже искренне верующих, был готов на такое. Это привело к конфликтам и разрывам во многих семьях. Одних последовательниц Лекхраджа их мужья выгоняли из дома, других женщин их родные лишали свободы, запирали в одиночном заточении, избивали, силой принуждали есть мясо и заниматься сексом. Были случаи, когда мужья или родственники этих женщин обращались в правоохранительные органы, пытаясь обвинить Лекхраджа в похищении и насильственном удержании людей. Его защитницей на суде была Ом Радхе.

Однако малочисленный ашрам Лекхраджа в первый год его существования не подвергался нападениям. Ситуация изменилась в 1938 году, когда одна из дочерей Лекхраджа вышла замуж за мужчину из семьи Мукхи Мангхарама (Mukhi Mangharam) из джати бхайбанд, но потом не желала сидеть дома и часто ходила в отцовский ашрам заниматься духовными практиками. Враждебность усилилась, когда Лекхрадж решил другую свою дочь выдать замуж за представителя другого джати, которого посчитал более добродетельным и достойным, чем любого из знакомых ему бхайбандов.

Мукхи Мангхарам создал противодействующую организацию, известную как «Комитет анти-Ом-Мандали» (англ. Anti-Om Mandali Committee), которую последователи Лекхарджа назвали «Антипартией» (Anti‐Party). Противодействующие стали распространять пропаганду против «Ом Мандали» среди более консервативных социальных групп и в местных газетах, обвиняя новую религиозную организацию в намерении отменить священный институт брака, а лично Лекхраджа — в колдовстве, разврате, а также в том, что он создал культ и осуществляет контроль над своим сообществом посредством гипноза.

Пикет у входа в ашрам

21 июня 1938 года этот комитет устроил пикет около здания «Ом Мандали»; пикетчики перекрыли вход и не пускали туда членов общины. Это вызвало значительное возмущение в местном обществе. Посещение детьми ашрама и их обучение на территории ашрама было полностью исключено, так как воздействие транса на детей вызывало всеобщее беспокойство. Было совершено несколько попыток поджога зданий, принадлежавших «Ом Мандали», в связи с чем полиция арестовала нескольких человек. Пикет также вызвал расследование, в ходе которого уголовные обвинения были предъявлены обеим сторонам конфликта. 16 августа 1938 года местный окружной магистрат (англ. District Magistrate) запретил собрания «Ом Мандали». 21 ноября того же года запрет был отменён решением Суда судебного комиссара Синда (Court of the Judicial Commissioner of Sind), в который решение магистрата было обжаловано. Причём, что довольно необычно, судьи апелляционной инстанции прямо критиковали окружной магистрат за то, что тот пристрастно применял закон и пытался наказать потерпевших за нарушение общественного порядка, вызванное действиями преступников.

Но «Ом Мандали» по-прежнему опасалась новых преследований, конфликтов и насилия в Хайдарабаде и приняла решение о переезде ашрама.

Карачи

Члены «Ом Мандали» в Карачи, 1940

Лекхрадж арендовал дом на берегу океана в районе Клифтон (англ. Clifton) города Карачи — столицы провинции Синд, тогда принадлежавшей Британской Индии, а ныне — Пакистану. Вместе с лидером туда переселились примерно 300 членов организации. «Комитет анти-Ом-Мандали» последовал за ними, но на новом месте конфликт ашрама с окружающим обществом был уже не таким острым.

Однако многие члены местной общины синдхов относились к «Ом Мандали» столь же отрицательно, как и многие жители Хайдарабада, и по тем же основным причинам. Синдхи так же считали, что женщины не должны получать слишком высокий социальный статус, и так же обвиняли последователей Лекхраджа в нарушении семейного покоя и разрушении семей; с некоторыми замужними женщинами стали крайне плохо обращаться в собственных семьях. Депутаты-индусы, входившие в Ассамблею Синда, грозились уйти в отставку, если «Ом Мандали» не будет объявлена вне закона. 31 марта 1939 года правительство Синда назначило специальный трибунал для расследования деятельности «Ом Мандали». Сама «Ом Мандали» отреагировала на это изданием книги «Разве это правосудие?» (англ. Is this Justice?) с критикой данного трибунала, который, по мнению авторов, не имел конституционных оснований своей деятельности и выносил решения, не заслушав свидетельства «Ом Мандали». В мае того же года по результатам расследования, проведённого спецтрибуналом, власти восстановили запрет деятельности «Ом Мандали», объявив её «незаконной ассоциацией» согласно статье 16 Поправки 1908 года к Уголовному закону (англ. section 16 of the Criminal Law Amendment Act 1908). Индусские лидеры из состава правительства продолжили давление, и группе было предписано освободить занимаемое помещение.

Однако «Ом Мандали» продолжала проводить свои сатсанги, и власти не могли или не хотели прекратить их. Предположительно из-за этого «Комитет анти-Ом-Мандали» нанял киллера, чтобы убить Лекхраджа, но покушение не удалось. После этого подобных посягательств на «Ом Мандали» уже не было, и несмотря на непонимание и враждебность окружающего общества, насельники ашрама сумели достаточно изолироваться от этого общества, чтобы жить по своим правилам. Денег, пожертвованных Лекхраджем и другими, ещё хватало на обеспечение небогатой жизни ашрама, иногда поступали новые пожертвования от сочувствующих родственников членов организации, новообращённых и других сторонников. В течение четырнадцати лет после завершения переезда в Карачи организация не вела публичной деятельности, стала уделять больше внимания обучению, чем религиозным практикам, и потому решила переименоваться из «Ом Мандали» во «Всемирный духовный университет „Брахма Кумарис“».

Лекхрадж и ученицы, 1940-е

Скорее всего, именно тогда, в 1940-е годы, когда Лекхрадж и его последователи жили в строгой изоляции от мирского общества, были обеспечены необходимым материальным и могли уделять бо́льшую часть своего времени духовному, ими были разработаны основы учения «Брахма Кумарис» и опробованы на опыте различные религиозные и организационные практики, обеспечившие международный успех движения в дальнейшем. Насельники ашрама считали, что они как бы умерли для своих мирских семей и заново родились в духовной семье, отцом которой стал Лекхрадж, а матерью — Ом Радхе. Лекхрадж давал новые имена принятым в его общину. Повседневная внутренняя жизнь каждого была весьма строго регламентирована. Будили всех рано утром, включая запись религиозной музыки. День начинался с занятия йогой, затем слушали мурли Лекхраджа. Далее большую часть дня занимали различные хозяйственные и другие работы по поддержанию жизнедеятельности коммуны, после полудня давалось время отдыха, и день завершался вечерними занятиями йогой и религией. Некоторые члены общины поочерёдно уходили на «недели тишины». Проходящий эту практику участник освобождался от других дел, питался одними фруктами и занимался йоговскими упражнениями, медитацией и другими духовными делами почти непрерывно, насколько мог. Поскольку в общежитном ашраме каждый находился на виду у других и редко когда мог быть в одиночестве и что-то сделать незаметно, малейший грех или нарушение правил немедленно замечались. Среди насельниц ашрама были даже «дочери вести» (англ. message-daughters, IAST: sandesh putrīs), которые якобы могли видеть или чувствовать скрытые проступки и низкие желания в других людях. Виновный в любом прегрешении или даже в желании совершить таковое должен был признаваться на вечернем собрании перед Лекхраджем, Ом Радхе и всей общиной. Жители того ашрама и сторонники «Брахма Кумарис» в последующие времена часто сравнивали себя с армией Пандав из «Махабхараты», и такую почти военную дисциплину объясняли тем, что они — тоже своего рода армия, ведущая ненасильственную войну против пороков и скверны, которыми полна жизнь в современном мире.

Маунт Абу

Члены «Брахма Кумарис» переезжают из Карачи в Маунт Абу. Май 1950 г.

В 1947 году произошёл раздел Британской Индии, в результате которого город Карачи и вся провинция Синд оказались в мусульманском государстве Пакистан, что вынудило многих индуистов эмигрировать оттуда. «Брахма Кумарис» оставили в покое, но руководители организации всё-таки решили переезжать в Индию. В апреле либо в мае 1950 года состоялся переезд из Карачи в город Маунт Абу штата Раджастхан, где штаб-квартира движения, называемая его последователями «Мадхубан» (медовый лес), располагается по сей день. 1950-е годы были экономически трудными для организации. Средства Лекхраджа и других основателей организации к тому времени были уже израсходованы, новые пожертвования позволяли лишь кое-как выжить; возможно, «Брахма Кумарис» сохранилось благодаря одному крупному анонимному пожертвованию. Многие женщины вернулись из организации к своим семьям, но около 300 человек остались и продолжали усердно заниматься духовной учёбой, медитацией и самосовершенствованием; они назвали тот период «нищенским» и одновременно «четырнадцатилетнем бхатти (горением)», сравнивали себя с Пандавами, прожившими двенадцать лет изгнанниками в джунглях.

Поначалу в Маунт Абу Лекхрадж и его последователи жили в такой же изоляции от мирского общества, как в Карачи, но потом постепенно возобновили миссионерскую и просветительскую деятельность. Уже с 1950 года малые группы духовных сестёр направлялись из Мадхубана в разные части Индии для проведения семидневных базовых курсов медитации и упрощённой раджа-йоги, утренних и вечерних медитаций, а в 1952 году «Брахма Кумарис» создало первые медитационные центры за пределами Мадхубана — в Дели и Мумбаи. Почему Лекхрадж и другие лидеры приняли решение «вновь открыться миру», точно неизвестно; вероятно, они опасались медленного угасания малочисленной изолированной группы целибатников; свою роль могло сыграть и то, что в Маунт Абу не было тех синдхов с предубеждениями, которые противодействовали Лекхраджу в Хайдарабаде и Карачи, и новая социальная среда оказалась более благоприятной для его последователей. До 1969 года малые группы сестёр приезжали проводить семидневные курсы в индийские города, где ещё не было учебно-медитационных центров «Брахма Кумарис», пока «Брахма Кумарис» не распространилось по всей Индии.

Самые крупные из местных центров «Брахма Кумарис» стали постоянно действующими и были названы «духовными музеями» или «центрами раджа-йоги»; первый из них открылся в 1953 году в Дели. Они, как правило, располагаются на видных местах в крупных городах Индии. В таком центре обычно устраивается выставка картин с сюжетами на тему учения «Брахма Кумарис» и работают экскурсоводы — участники движения; в нём же утром и вечером проводятся занятия медитацией.

24 июня 1965 года умерла Ом Радхе, а 18 января 1969 года ушёл из жизни Лекхрадж. В 1999 году в Австралии Дади Кумарка рассказала, что Лекхрадж, почувствовав приближение смерти, позвал её и сказал, что теперь руководить «Брахма Кумарис» будет она совместно с Диди Манмохини. По словам другого участника БК, не раскрывшего своего имени, незадолго до смерти Лекхрадж впал в медиумический транс, и через него с участниками движения говорили Шива и Верховная Душа. Было сказано, что после смерти основателя руководить движением будут совместно две женщины из числа давних участниц БК. Сразу же после смерти Лекхраджа видения и трансовые состояния начались сразу у многих участников движения в разных центрах, что грозило рассредоточением «священной власти» и расколом организации. Однако каким-то образом этого удалось избежать, и большинство последователей Лекхраджа признали, что Шива может одновременно войти в тело только одной женщины — опытной участницы движения, причём это будет происходить только в определённые периоды времени в Маунт Абу. К тому моменту отношения «Брахма Кумарис» с внешним миром радикально изменились: из малочисленной замкнутой монашеской общины оно превратилось в намного более крупное религиозное движение, ведущее активную миссионерскую деятельность, продолжившуюся и после смерти основателей, несмотря на отсутствие преемственности гуру.

Центр «Брахма Кумарис» в Оксфорде

В Западной Европе и Северной Америке интерес к «Брахма Кумарис», как и к другим новым религиозным движениям, усилился на волне молодёжных протестов в 1968 году. В 1971 году открылись отделения «Брахма Кумарис» в Гонконге и Лондоне, с которого началось распространение движения в западных странах. В 1974 году открылось первое германское отделение во Франкфурте-на-Майне, в 1978 — отделения в Нью-Йорке и Сан-Франциско. Также в 1970-х годах появились центры в Канаде, Австралии, Японии, Новой Зеландии и других странах. В Польше первый центр был создан в начале 1980-х годов; в 2016 году центры «Брахма Кумарис» действовали в Варшаве, Гданьске, Лодзи, Катовице и Кракове, постоянных членов движения в стране было всего несколько десятков, а живущих в центрах — несколько человек. В СССР первый центр появился в 1989 году, когда представители «Брахма Кумарис» приехали по приглашению АН СССР и прочитали лекции в МГУ; через десять лет в странах бывшего СССР было 11 центров, из них 6 — в России. В Белоруссии в 2006 году действовали центры в Минске и Бресте. В Европе «Брахма Кумарис» наибольшее распространение получило в Великобритании, где к началу XXI века было создано более 50 местных центров, подчинённых головному офису в Лондоне.

В середине 1980-х годов в Индии было порядка ста тысяч последователей «Брахма Кумарис», что по меркам этой страны немного, однако это новое религиозное движение стало более заметным в обществе, особенно в городах на севере Индии, чем другие индийские религиозные организации, и привлекало новообращённых намного активнее других школ индуизма, потому что уже c 1964 года оно активно участвовало в популярных художественных выставках и конференциях на тему мира и сотрудничества, привлекавших внимание прессы, и само организовывало их. На таких мероприятиях учение «Брахма Кумарис» упрощённо представлялось публике через плакаты с изображениями разрушения мира, грядущего земного рая и других основных положений вероучения; там же можно было приобрести литературу и получить приглашение в местный центр. В 1986 году в Маунт Абу проводилась конференция по проблемам всеобщего мира, на которой присутствовали более 3000 делегатов из 60 стран.

«Дворец всеобщего мира» в Маунт Абу, 2012

Штаб-квартира организации в Маунт Абу со временем стала крупным ашрамовым комплексом, в котором, по утверждениям самих «Брахма Кумарис», организация принимает по 2,5 миллионов человек в год. Там было возведено несколько лекционных залов, общежитий и административных зданий, c 1989 года действует некоммерческая больница. У «Брахма Кумарис» появилась собственная радиостанция и телевизионный канал, вещающие на Индию.

В начале XXI века «Брахма Кумарис» получали поддержку президента Мексики Висенте Фокса, и члены правительства этой страны изучали медитативную практику и философию движения на курсе «лидерство в самоуправлении» (англ. Self Management Leadership), проводимом Оксфордской академией лидерства (англ. Oxford Leadership Academy), но основанном на идеях «Брахма Кумарис». 90 подготовленных преподавателей обучали около 25 тысяч высокопоставленных мексиканских чиновников.

По данным веб-сайта организации, не менявшимся с 2007 по 2022 год, организация имела 825 тысяч студентов и более 8500 центров в 100 странах и территориях. По данным независимых источников, численность изменялась от 35 000 в 1993 до 400 000 в 1998 и 450 000 в 2000 году; однако не все формально состоящие в организации действительно разделяли её мировоззрение.

В феврале 2015 года большинство центров «Брахма Кумарис» действовали в домах последователей, среди которых становилось всё больше представителей среднего и высшего класса.

Центры «Брахма Кумарис» в мире (2007 г.)

Учение

Движение «Брахма Кумарис» не отрицает своего индуистского происхождения, но идентифицирует себя как нечто отдельное от индуизма; утверждает, что является не столько религией, сколько «проводником духовного учения» (англ. vehicle for spiritual teaching).

Большая часть учения «Брахма Кумарис» не обнародована в общедоступных публикациях и даётся только в учебно-медитационных центрах авторизованными руководством движения преподавателями, считающими, что студент может достичь достаточного понимания лишь на очных занятиях с ними и на собственном опыте, а не просто читая тексты. Однако материалы вводного семидневного курса были опубликованы на английском языке в 1996 году в Маунт Абу.

Источники учения — мурли

У движения «Брахма Кумарис» нет завершённого канона и систематизированной теологии. Сторонники движения считают, что Бог (Верховная Душа) даёт им своё откровение не сразу целиком, а по мере необходимости через медиумов. Получаемые медиумами послания называются «мурли» или «мурали», что в буквальном переводе с хинди означает «флейта», «играть на флейте». Первые мурли (сакар) были получены при жизни Лекхраджем непосредственно от Верховной Души, а после смерти Лекхрадж продолжает общаться со своими последователями через верховного медиума «Брахма Кумарис» и передавать им новые мурли, называемые «авякт». С 1969 года верховным медиумом движения является Дади Гульзар.

Верховное Божество

Религии как разные лучи света от одного источника — Верховной Души

В учении «Брахма Кумарис» Бог есть нематериальная Верховная/Высшая Душа (англ. Supreme Soul), которая всегда была и всегда будет, но никогда не воплощается в плотном теле, не находится в круговороте рождения, смерти и перевоплощения, неизменна, непорочна, всеведуща, но не вездесуща. При этом Верховная Душа отождествляется с Шивой и именуется «Шив Баба» (IAST: Shiv Bābā), а бог разрушения Шанкар с Шивой, наоборот, не отождествляется, однако принимается традиционная индуистская точка зрения, что тримурти символизирует аспекты деятельности Бога — создание, поддержание и разрушение, но ни один из этих аспектов не считается отдельным богом.

Бог воплощает в себе все добродетели, силы и ценности, безусловно любит каждую душу, каждого человека, независимо от религии, гендера или культуры. Потому Бог желает помогать людям, имеет своей целью духовное пробуждение человечества и устранение всякой скорби, зла и негатива. Именно установление непосредственного контакта с Богом для жизни под его руководством является целью медитации, практикуемой в «Брахма Кумарис».

В целом, хотя «Брахма Кумарис» описывает Бога, используя понятия индусской философии и мифологии, имеется ряд существенных отличий от традиционных индуистских представлений о Верховном Божестве, из-за чего «Брахма Кумарис» отделяет себя как от индуизма, так и от всех других религий. В этом религиозном движении принято нехарактерное для индуизма строгое единобожие; существование других божеств отрицается, пантеизм и генотеизм отвергаются — божественными являются только Верховная Душа и человеческие души. Сторонники «Брахма Кумарис» считают, что они обращаются к тому же самому Единому Богу, которому поклоняются верующие других религий, знающие Бога лишь частично.

Материя и мироздание

Материя (IAST: prakriti) тоже всегда была и всегда будет существовать, находясь в непрерывном движении, переходя из одного состояния в другое, но не возникая и не исчезая; материя не создана Богом и не происходит от него. Бог не создавал и не создаёт что-либо из ничего, но когда к концу каждой Кали-юги материальный мир приходит в упадок и гибнет в различных катастрофах — именно Бог и только он восстанавливает этот мир, приводит его в то великолепное состояние, в каком мир был в начале Сатья-юги. Только после этого становится возможным повторение всего цикла четырёх юг, и души физически погибших в период разрушения мира рождаются в новых телах в этом же, но обновлённом материальном мире — так утверждают исследователи Тамасин Рамсэй и Фрэнк Уэйлинг; другой исследователь Ричард Мусселуайт считает, что согласно учению «Брахма Кумарис» мир сам воссоздаётся в конце каждого цикла, а Бог никогда не вмешивается в происходящее в мире.

Мироздание в представлении «Брахма Кумарис»

Мироздание в представлении «Брахма Кумарис» имеет форму яйца, в верхней части которого находится Верховная Душа, а вокруг неё — мир совершенного покоя и тишины, называемый Парамдхам (IAST: paramdhām — высочайшее жилище) или Брахмлок (IAST: brahmlok — мир Брахмы). Этот мир залит красноватым сиянием, в нём нет ни звука, ни движения. Кроме Верховной Души, там обитают невоплощённые души, которые пребывают в своеобразной спячке, не испытывая ни боли, ни наслаждения. Ниже расположен тонкий мир (IAST: suksham lok), в трёх слоях которого находятся Брахма, Вишну и Шанкар, отвечающие соответственно за создание, сохранение и разрушение ниже расположенного плотного мира. В тонком мире есть движение, но нет звука. В плотном мире есть и движение, и звук, в нём находятся планета Земля и вся материальная Вселенная, в нём воплощённые души живут в физических телах, а после смерти этих тел — возвращаются в Парамдхам, где пребывают до следующего воплощения.

Как и в других школах индуизма и буддизма, в учении «Брахма Кумарис» присутствует понятие «майя» — иллюзия, видимость, преходящее, привязанность к чему является ловушкой для человека. Иногда майю представляют как некую личность, но это лишь аллегория. Персонифицированных сил зла (дьявола, демонов и т. п.) в представлении «Брахма Кумарис» нет; причинами злодеяний и страданий считаются только слабости и пороки человека, а также заблуждения и невежество. Существование ангелов, духов и прочих сверхъестественных существ также не признаётся.

Жизнь души и последствия деяний

Человек с точки зрения «Брахма Кумарис» состоит из двух частей, внешней и внутренней. Внешняя — видимое физическое тело, а также имущество и положение в обществе, а внутренняя — вечная душа-атма (IAST: ātmā), которая представляет собой некую неуловимую энергию, но проявляет свой характер во внешней деятельности человека. Душа не имеет массы, выглядит как бесконечно малая яркая точка духовного света, которая при жизни тела находится во лбу или в области гипоталамуса. Понятие «душа» тождественно понятиям «сознание» и «психика»; считается, что любой человек есть его душа, а отождествление себя со своим физическим телом — ошибочно и приводит к несчастьям. Человеческие души не созданы Богом или кем-то ещё, потому что существовали всегда и никогда не перестанут быть. Они не происходят от Верховной Души, но всё равно рассматриваются как её дети, а потому сторонники «Брахма Кумарис» полагают, что все люди — братья и сёстры друг другу, просто не все это осознают. Общее количество душ в Мироздании не меняется. В начале все души пребывают в Парамдхаме вместе с Верховной Душой, потом в разное время рождаются в человеческих телах.

Каждая душа способна перевоплощаться сколько угодно раз, а также может пребывать в невоплощённом состоянии в Парамдхаме после окончания предыдущей жизни до начала следующей. Душа воплощается в таком теле, которое позволит ей проявить свои положительные качества в реальных деяниях и сполна ощутить жизнь. Для каждой души обстоятельства последующих жизней определяются её деяниями в предыдущих — так выполняется закон кармы, который понимается как закон причины и следствия или как закон равновесия. В отличие от многих других дхармических религий, учение «Брахма Кумарис» отрицает возможность перевоплощения души человека в тело другого биологического вида (животного, растения и т. д.) и жизни после смерти в иных мирах, поскольку считает, что несущая из предыдущей жизни человеческие опыт, переживания (счастья и страдания) и качества душа может отрабатывать свою карму и далее реализовывать себя только в теле человека разумного на Земле; другие живые существа на этой планете бессмертных душ не имеют.

Из такого понимания кармы следует осознание личной ответственности каждого за свои поступки, независимо от того, когда и где они были совершены. Потому отрицательно оцениваются гнев, осуждение, мстительность, жалобы на жизнь, поиски виноватых, обвинения Бога в страданиях мира. Поскольку благими деяниями в настоящей жизни карма может быть улучшена, безвольная смиренная покорность судьбе и бездеятельное терпение бессмысленных страданий также не одобряются. Закон кармы выполняется сам по себе естественным образом, как и другие законы природы. Бог никого не судит и не карает, а может только указать на последствия деяний; при этом он неизменно любит всех людей, но сам не зависит от человеческих действий. Считается, что существуют и предопределение, и свобода воли, но человек не может заранее узнать, что в будущем предопределено, а что можно выбирать по желанию. По другим данным, каждая душа во всех её жизнях играет свою уникальную роль, которую нельзя изменить; заранее навсегда определено, какие души смогут следовать учению «Брахма Кумарис», а какие не смогут, но человек не может знать, какой душой он является.

Конечной целью практикующего раджа-йогу (в понимании «Брахма Кумарис») является освобождение не только от внешних и внутренних влияний, но и от карматита (IAST: karmātīt) — глубоко укоренившихся последствий кармы многих жизней. Считается, что Лекхрадж к концу жизни достиг такого освобождения, и любой желающий может достичь, если приложит достаточные правильные усилия. У того, кто не желает их прикладывать, существенные изменения кармы и судьбы могут произойти только под давлением внешних негативных явлений (личные кризисы, болезни, общественные бедствия и др.). Кто попробовал достичь кармического освобождения, но не сумел или не успел к моменту смерти, сможет продолжить самосовершенствование в следующей жизни.

Окончательное искупление и спасение души, за которым последует одна лишь вечная жизнь в новом или ином вечном мире — с точки зрения учения «Брахма Кумарис» невозможны. Кармическое освобождение — мокша — в отличие от многих школ индуизма, джайнизма и буддизма, в «Брахма Кумарис» рассматривается не как окончательное прекращение рождений на Земле, но как Jīvan Mukti — освобождённая жизнь в новой Сатья-юге, свободная от ведущих к страданию привязанностей и влияний, но всё-таки жизнь на этой Земле в теле человека.

История мироздания и цикличность времени

Символическое изображение цикличного времени

«Брахма Кумарис» придерживается не линейной концепции вселенского времени, согласно которой мироздание единственный раз проходит путь от зарождения до окончательного разрушения, а циклической концепции, где мироздание не имеет начала, конца и возраста. Линейная концепция считается ошибочным перенесением закономерностей человеческой жизни на всю Вселенную или всё мироздание. Согласно учению «Брахма Кумарис», мироздание никогда не возникало и никогда не перестанет существовать, история мироздания не имеет ни начала, ни конца, но состоит из бесконечно повторяющихся естественных циклов. Каждый такой цикл длится пять тысяч лет, и состоит из четырёх эпох (юг) продолжительностью 1250 лет каждая и одной намного более короткой (примерно 100 лет):

1. Золотой век (Сатья-юга).
2. Серебряный век (Трета-юга).
3. Медный век (Двапара-юга).
4. Железный век (Кали-юга).
5. Алмазный век (Сангам-юга).

Первую половину цикла четырёх юг (Сатья-югу и Трета-югу) «Брахма Кумарис» определяет как время «сознательной жизни души» (англ. soul conscious living), которое можно назвать «раем на Земле» или своего рода Эдемом. В те две юги люди сполна добродетельные, совершенные, самореализованные и живут в полной гармонии с окружающей природной средой. Они уже рождаются просветлёнными, отождествляющими себя с душами, а не с физическими телами, потому никакие религиозные организации и ритуалы им не нужны. Природно-климатические условия проживания людей в Сатья-югу — примерно как в сегодняшней Северной Индии, но с населением менее миллиона человек. Продолжительность жизни — 150 лет, нет болезней и преждевременной смерти. Общественное устройство — единая всемирная монархия, управляемая династией, основанной Лакшми и Нараяной. Государство, не нуждающееся в армии (потому что воевать не с кем, других государств и воинственных диких племён не существует) и полиции (поскольку почти нет творящих беззаконие), с минимальным количеством чиновников. В таких благоприятных природных и общественных условиях при малом количестве людей каждому обеспечено не только духовное, но и материальное благополучие; бедности, голода и дефицита жизненно необходимого не бывает, а жадность и алчность, побуждающие иметь всё больше и больше, людям золотого века не присущи. В начале Сатья-юги на всей Земле проживает всего 900 тысяч человек, но это — самые совершенные и добродетельные души, которым карма позволяет быть в этом мире с самого начала лучших времён и прожить восемь долгих жизней в Сатья-югу. Эти же души воплощаются и живут на Земле и в другие юги, в том числе в настоящее время, занимают ведущие позиции в различных областях деятельности и до конца Кали-юги помнят Бога, свою истинную природу и цикличную историю мира; «Брахма Кумарис» ориентируется в первую очередь на них. В течение Сатья-юги население Земли медленно увеличиваются, начинают воплощаться менее добродетельные души, приходящие из Парамдхама.

В Сатья-югу существует совершенное равенство полов, а сексуальности в сегодняшнем понимании не существует; как при этом осуществляется продолжение рода — по словам Нагела, учение «Брахма Кумарис» не поясняет, а по словам Бабба — в Сатья-югу и Трета-югу зачатие осуществляется не через совокупление, а действием «йогических сил», накопленных родителями в ходе духовных практик в конце предыдущего исторического цикла.

В Трета-югу всё это благополучие ещё сохраняется, но человек начинает жизнь за жизнью накапливать последствия и терять силу, продолжительность его жизни снижается до примерно 125 лет, население начинает заметно увеличиваться, а плодородие почвы и урожайность — снижаться. Появляется и нарастает неравенство между людьми, но войн и других вооружённых конфликтов до конца Трета-юги не будет. В течение Трета-юги душа может воплотиться 12 раз, к концу этого период население Земли достигает 330 миллионов человек.

Двапара-юга («двапара» буквально означает «двойственность») — эпоха разделения. Начинаются насильственные конфликты и у людей, и у животных, учащаются стихийные бедствия и природные катастрофы, климат становится более суровым, голод, бедность и болезни становятся обычным делом. Земли, на которых прежде жили люди, уходят под воду, ныне существующие континенты поднимаются из воды. Так же в Двапара-югу появляются религии в привычном нам понимании, в том числе сегодняшние мировые религии, поклонение богам и другим сверхъестественным существам, начинаются философские «поиски себя». Но это не спасает большинство людей от нравственной деградации, и они всё сильнее поддаются гневу, гордыне, низменным желаниям. Ранее накопленные «йогические силы» исчерпываются, и зачатие ребёнка в эту югу уже возможно только через совокупление, что приводит к возрастанию «телесной гордости» и «телесного сознания», похоти и других пороков. В то же время многим душам, даже некоторым из самых праведных, необходимо рождаться в теле человека на Земле в Двапара-югу и Кали-югу, потому вплоть до начала Сангам-юги сексуальность не должна быть совсем отвергнута и совокупление супругов для зачатия ребёнка оправдано. В Двапара-югу человеческая душа проживает 42 недолгие (как правило) жизни.

Затем Двапара-юга плавно переходит в Кали-югу; точное время окончания одной эпохи и начала другой невозможно определить даже для Индии. Окончательно Кали-юга устанавливается в XX веке в западных обществах потребления, когда рационализм и материализм берут верх над религией и духовностью. Продолжительность и качество жизни человека становятся намного ниже, чем были в Сатья-югу — из-за болезней, тяжёлой работы и множества причин преждевременной смерти. Человеческие отношения начинают приносить больше страданий, чем счастья. Мир в целом оказывается на са́мом низком духовном и энергетическом уровне и приближается к времени больших перемен, которые будут сопровождаться войнами, стихийными бедствиями и страданием. В конце Кали-юги население Земли составит шесть миллиардов, и ни одна человеческая душа не останется в спячке в Парамандхаме — все они будут воплощены одновременно.

Четыре юги на дереве жизни

В конце Кали-юги, перед наступлением Сатья-юги следующего цикла, происходит тотальное разрушение мира, в ходе которого погибают все живущие на Земле, а их души возвращаются в Парамдхам, мир очищается, и только после этого может вновь наступить Сатья-юга и повториться весь цикл. За этот цикл одна человеческая душа может родиться на Земле не более 84 раз.

В настоящее время продолжается Кали-юга, которая закончится ядерной войной между США и Россией, одновременно с которой произойдут природные катастрофы; будут уничтожены Америка и большая часть Европы; большая часть суши погрузится под воду, произойдёт гражданская война в Индии, зерно станет непригодным к употреблению в пищу, возникнет острый дефицит питьевой воды, деньги потеряют свою ценность. В конце Кали-юги, перед разрушением, учение «Брахма Кумарис» выделяет особую пятую эпоху: «век слияния» (англ. Confluence age), он же «Переходный век», «Алмазный век», «Бриллиантовый век», «Сангам-юга». В этот относительно короткий период происходит как бы «слияние», пересечение уходящей Кали-юги с наступающей Сатья-югой, могут одновременно существовать элементы той и другой юги. В других традициях индуизма Сангам-юга не вводится, продолжительность юг может быть не одинаковой, а продолжительность всего цикла — не пять тысяч, а миллионы лет.

Сангам-юга намного короче остальных четырёх юг, но её точная продолжительность из учения «Брахма Кумарис» не ясна; предположительно, около ста лет, но может быть и 250. Считается, что она началась, когда Бог Шива вошёл в тело Лекхраджа в 1936 или 1937 году, а закончится — когда перевоплотившиеся Нараяна и Лакшми вновь станут царями всей Земли. Перед этим Бог Шива восстановит разрушенный катастрофами мир до того состояния, в котором он был в начале Сатья-юги. По словам Бабба, Лекхрадж утверждал, что в следующую Сатья-югу именно он перевоплотится Нараяной, а Ом Радхе станет Лакшми. В Сангам-югу интимные отношения более не могут быть оправданы тем, что дают светлой душе возможность воплотиться и реализовать себя, потому что остаётся слишком мало времени для благой самореализации, а к концу Кали-юги все человеческие души уже воплощены. В Сангам-югу Бог (Верховная Душа) общается с душами воплощённых людей и открывает им истину, помогающую очиститься, чтобы в следующий раз родиться в Золотом веке — Сатья-юге следующего цикла.

В первые годы в «Брахма Кумарис» грядущему физическому разрушению мира уделялось больше внимания, чем в последующее время, потому что у Лекхраджа бывали видения катаклизмов. Но потом, когда уже произошли Вторая мировая война, атомные бомбардировки Хиросимы и Нагасаки и Холодная война, а конец света всё ещё не наступил, сторонники «Брахма Кумарис» стали рассматривать переход из Кали-юги в Сатья-югу скорее как процесс трансформации, нежели разрушения мира. Первоначально Лекхрадж предсказывал конец мира в 1976 году, потом его ученики сделали ещё несколько подобных несбывшихся предсказаний на 1987—2008 годы, затем они оставили попытки предсказать дату конца света.

В изучаемых сейчас в «Брахма Кумирис» мурли не уточняется, когда и как произойдёт преобразование/восстановление Земли. Однозначно лишь то, что сама планета не разрушится, и в следующих югах, как и в предыдущих, люди будут рождаться и жить на ней в человеческих телах. В отличие от эсхатологии авраамических религий, предстоящий «конец света» в учении «Брахма Кумарис» рассматривается не как уникальное событие, случающееся единственный раз в вечность, а как переход от конца предыдущего цикла эпох к началу следующего такого же цикла — переход, который уже случался бессчётное количество раз и будет повторяться бесконечно. Однако карма человека сохраняется даже при разрушении и восстановлении мира, потому от духовного состояния и поведения в настоящее время зависит, когда и кем родится этот человек во время следующего цикла юг, и какой будет та новая жизнь. Но при этом память о жизнях во время прежних циклов юг ни у кого не сохраняется, и родившиеся в Сатья-югу как бы опять начинают первую жизнь с нуля. В таком представлении о будущем «Брахма Кумарис» ближе к дхармическим религиям — однако для большинства последних совсем не характерен милинаризм и вообще столь сильная озабоченность ближайшим будущим; многие другие сторонники концепции циклического времени, зная о мировых катастрофах прошлого и понимая, что подобные катастрофы снова произойдут, не сосредотачиваются на них и не считают нужным из-за этого радикально менять свою жизнь в настоящем.

Цели и задачи духовного развития

Медитация, другие практики и правила жизни нацелены на достижении чистоты чувств — шубкамны (shubkamna) и доброжелательности — шубхавны (shubhawna). В этом состоянии человек освобождается от предубеждений и враждебности, причиной появления которых считается отождествление себя и других с чем-либо внешним, материальным — будь то раса, религия, гендер, национальность, внешний вид и т. п. Тот же, кто стремится видеть в других не внешнее, а внутренние добрые качества, заложенные в каждого, не поддаётся таким предубеждениям, но может воспринимать всё человечество как одну семью, детей одного Духовного Родителя, которых могут объединять универсальные духовные ценности — уважение, любовь, мир и счастье. «Брахма Кумарис» считает, что изменение состояния сознания человека непременно должно привести к изменению ситуации в мире, провозглашает лозунг «Меняемся мы — меняется мир» (англ. When we change, the world changes) и считает работу над собой важной частью «служения миру».

Четырьмя важнейшими вещами последователи «Брахма Кумарис» считают знание, йогу, дхарну и служение (севу). Знание (гъян) подразумевает изучение философии и истории с позиции «Брахма Кумарис». Раджа йога — это особый образ мышления, понимание и осознание того, что душа находится на пути к Богу. Такой образ мышления способствует формированию «духовного образа жизни», включающего в себя целомудрие, вегетарианское питание, стремление окружать себя хорошей компанией, постоянную учёбу. Дхарна подразумевает усвоение качеств, которые должны быть свойственны йогу — «божественных качеств».

Служение (сева) подразумевает активную практическую поддержку движения. Однако такая поддержка является исключительно добровольной. Студенты по мере своих личных возможностей обеспечивают организацию различных программ, семинаров, проведение выставок, оказывают хозяйственную поддержку организации, добровольно вносят денежные пожертвования, которые являются основным источником финансирования всех программ. Кроме этого, служение представляет собой также и прозелитическую деятельность. Большое внимание уделяется взглядам и психологическим качествам тех, кого пытаются привлечь в движение.

Духовные практики

Последователи «Брахма Кумарис» практикуют и преподают определённую форму медитации, способствующую очищению ума, снятию с души бремени старой кармы, результатов прошлых действий, проявлению скрытых богатств души. Медитация проводится сидя в тишине в удобном положении. Возможно прослушивание текста или музыки, но при этом подчёркивается, что для успешной практики раджа-йоги и освобождения от негативных мыслей не требуются мантры, музыка, чётки, особые позы, контроль дыхания, визуализация образов или иные вспомогательные средства, но необходимо радикальное изменение образа жизни. Во время занятий медитация проводится под наблюдением старшей, располагающейся на сцене перед классом — как правило, это руководительница центра или опытная студентка. Медитирующие сидят неподвижно и произносят аффирмации о вечной природе души, первозданной чистоте природы каждого и естестве Бога. Такая медитация считается основным усилием, которое следует прилагать последователям «Брахма Кумарис»; это прежде всего размышление, целенаправленный мыслительный процесс, расширяющий познание, усиливающий понимание; медитирующий старается почувствовать себя как душу и ощутить свой контакт с Богом, чистоту и открытость Бога. Размышление и познание формируют определённый характер: появляется сила вести целомудренную жизнь, находится больше и больше возможностей для практики. Большое значение имеет внутренняя визуализация образов и возникающих переживаний. Личность становится способной вдохновлять других следовать по пути очищения. Практикующие медитацию стараются научиться сохранять достигнутое медитативное состояние, занимаясь повседневными делами, и потому не закрывают глаза во время медитации. Им предписывается шесть раз в день в определённые моменты времени на 2-3 минуты оставлять дела и посторонние мысли и сосредотачиваться на размышлениях о Боге. Раз в месяц в определённое время студенты всех центров ВДУПБК по всему миру занимаются общей медитацией.

Непосредственное общение с бестелесным Богом считается возможным, достижимым и желательным для каждого практикующего йогу. Именно такое общение является целью медитации, а не изменение состояния сознания человека само по себе. Бог в представлении «Брахма Кумарис» — не судья, не каратель и не щедрый милостивый господин, но мудрый и любящий наставник; он не наказывает, не милует и не награждает, но может подсказать, как наилучшим образом поступить, каждому, кто способен слышать голос Бога в себе. Такой опыт непосредственного общения с бестелесным Богом глубоко субъективен, индивидуален и трудно поддаётся (либо вообще не поддаётся) объективной проверке; однако неординарная психологическая резилентность успешных раджа-йогов, проявляемая даже в экстремальных ситуациях, может свидетельствовать в пользу наличия опыта непосредственного общения с Богом. Выделяются пять основных слабостей и пороков, препятствующих достижению такого состояния: это жадность, высокомерие, чувственно-сексуальные желания, гнев и эмоциональная зависимость от людей и вещей; учение и практики «Брахма Кумарис» нацелены на их преодоление.

Через предполагаемое общение с бестелесным Богом и душами невоплощённых верховный медиум движения в Маунт Абу продолжает получать новые откровения, которыми дополняется и уточняется учение «Брахма Кумарис». Пратибха Патил, бывшая президентом Индии с 2007 по 2012 год, во время своей предвыборной кампании публично заявляла, что она разговаривала с Лекхраджем через медиума Мохини Деви в главном офисе «Брахма Кумарис» в Маунт Абу. Предыдущий президент Индии Абдул Калам в книге «Пламенеющие умы» (англ. Ignited Minds) свидетельствует о том, как 3 февраля 2002 года он посетил Духовную академию «Брахма Кумарис» в Маунт Абу и видел, как ученица по имени Дхади Гурзар (Dhadhi Gurzar) внезапно стала медиумом, устами которого о «четырёх сокровищах» — знании, йоге, добродетели и служении — возможно говорил Шива Баба, почитаемый в «Брахма Кумарис» как божество. По словам Абдул Калама, Дхади Гурзар при этом внешне заметно изменилась: её лицо стало лучезарным, а голос — низким.

Материальная деятельность

Просвещение и обучение

Шивани Верма и Суреш Оберой в Бангкоке на съёмках программы-телемагазина «Пробуждение с „Брахма Кумарис“»

Традиционно «Брахма Кумарис» проводит общедоступный учебный курс по «введению в медитацию» (англ. introduction to meditation), состоящий из семи двухчасовых занятий, на которых преподаются основы философии движения и проводится практическое обучение медитации с открытыми глазами. Предлагаются и такие курсы, как «позитивное мышление» (positive thinking), «самоуправление и лидерство» (self management leadership), «секреты самоуважения», «жизненные ценности» (living values) и «жизнь без стресса». Для профессионалов в различных областях (администрирование и бизнес, культура, наука, здравоохранение) проводятся специальные курсы. В России в начале 2000-х предлагался 34-часовой курс для учеников начальных классов «Нравственные ценности и духовное развитие».

В целях просвещения используются следующие методы:

• курсы, лекционные занятия, семинары, творческие мастерские,
• научные конференции,
• культурные программы (танец, песня, драматические постановки),
• выставки,
• специальные социальные программы в тюрьмах, домах престарелых и больницах.

Основатель движения провозгласил целью обучения не знания сами по себе и не их практическое применение, а то, чтобы ученик отождествлял себя со своей душой, а не телом.

Желающие обучаться на основном курсе во «Всемирном духовном университете» должны сначала окончить вводный курс лекций и медитаций, который проводится дважды в год и длится около трёх месяцев. Основной курс состоит из ежедневных двухчасовых утренних или вечерних занятий, каждое из которых начинается с получасовой медитации, затем час отводится на изучение мурли, а после — снова получасовая медитация, завершающая занятие. От студентов требуется не только понимать смысл мурли, но и запоминать его почти дословно. Посещаемость контролируются, пропустившие много занятий отчисляются независимо от причины, но могут потом начать всё заново, опять прослушав вводный курс.

Сторонники «Брахма Кумарис» утверждают, что могут заранее знать дни, в которые Шива будет входить в тело верховного медиума Дади Гульзар. В эти дни руководительницы центров с группами студентов едут в Мадхубан на личную встречу с верховным медиумом, а другие студенты основного курса слушают новые мурли через Интернет-трансляцию.

Энергетика

Солнечная электростанция в штаб-квартире «Брахма Кумарис»

India One Solar Thermal Power Plant. Апрель 2014

«Брахма Кумарис» также осуществила несколько проектов в области охраны окружающей среды и устойчивого развития. В 2007 году этой организацией при финансовой поддержке властей Индии и Германии была построена крупнейшая в мире солнечная печь и солнечная теплоэлектростанция в Талхети, у подножия Маунт Абу, где расположена международная штаб-квартира движения. Эта станция занимает 25 акров и вырабатывает 22 тысячи киловатт-часов электроэнергии в день (по проекту).

Сельское хозяйство

С 2009 года в Северной Индии «Брахма Кумарис» в сотрудничестве с Сельскохозяйственным университетом Сардаркрушинагар Дантивада (англ. Sardarkrushinagar Dantiwada Agricultural University) осуществляет программу развития устойчивого йогического сельского хозяйства (англ. Sustainable Yogic Agriculture, SYA). Сейчас эта программа открыто поддерживается Правительством Индии, о чём заявлял министр сельского хозяйства Радха Мохан Сингх (англ. Radha Mohan Singh). Потом эта программа была переработана, расширена и переименована; с декабря 2015 года она называется «Акхил Бхаратья Крушак Сашакатикаран Абхиджан» (Akhil Bharatiya Krushak Sashakatikaran Abhijan, ABKSA). ABKSA, в отличие от SYA, включает в себя обучение фермеров не только устойчивому сельскому хозяйству, но и медитации, и расширению своих возможностей (англ. self empowerment). Возможно, поддержка властями Индии такой программы связана с участившимися случаями самоубийств фермеров. ABKSA состоит из трёх основных элементов:

1. Расширение возможностей индийских фермеров.
2. Продолжающееся исследование возможности влияния медитации на урожайность.
3. Обучение сочетанию использования традиционных и органических агротехник

«Брахма Кумарис» полагает, что мысли и сознание могут влиять на состояние окружающей природной среды. Однако они не единственные, кто предлагает применять «более эзотерические подходы» в растениеводстве; подобным занимались и в экодеревне Финдхорн (англ. Findhorn) в Шотландии. В 2012 году в сотрудничестве с ведущими сельскохозяйственными университетами Индии проводились эксперименты по установлению эффективности применения практик «Брахма Кумарис» в сочетании с более традиционными индийскими методами органического фермерства. В статье, опубликованной в «Журнале истории сельского хозяйства Азии» (англ. Journal of Asian Agri-History), проводится обзор результатов двух раздельных исследований SYA. Первое из них проводилось Университетом сельского хозяйства и технологии им. Г. Б. Панта (англ. G. B. Pant University of Agriculture and Technology) в Пантнагаре и Уттаракханде, второе — Сельскохозяйственным университетом Сардаркрушинагар Дантивада в Гуджарате. Те исследования показали, что медитационные техники «Брахма Кумарис» усиливают рост семян, повышают их всхожесть и увеличивают содержание полезных микроорганизмов в почве.

Здравоохранение

C 1989 года действует некоммерческая больница в штаб-квартире организации в Маунт Абу. В 1991 году «Брахма Кумарис» совместно с «Ашок Мехта» (Ashok Mehta) и братьями Гулабом и Хубчандом Ватумуллами (Gulab Watumull, Khubchand Watumull) открыли больницу J Watumull Global Hospital в о́круге Сирохи штата Раджастхан для местных жителей. Сторонники движения утверждают, что практикуемая ими раджа-йога помогает полностью освободиться от наркотической зависимости; подтверждения этого независимыми научными исследованиями неизвестны.

Сотрудничество с международными организациями

В координации с ООН и ЮНИСЕФ организацией «Брахма Кумарис» были осуществлены следующие международные проекты:

• «Миллион минут во имя мира» (1985 г.),
• «Всеобщее сотрудничество для Лучшего Мира» (1988 г.),
• «Делиться нравственными ценностями ради Лучшего Мира» (1995 г., в дальнейшем проект был продолжен под названием «Живые ценности»),
• «Пробудить дух человеческого достоинства» (1998 г.),
• «Манифест 2000 года» (2000 г.).

Проводятся также различные межрелигиозные проекты с целью подчеркнуть единство всех религий.

Кроме того, «Брахма Кумарис» участвует в деятельности ЮНЕСКО.

Руководство и порядок управления

С момента создания организации в 1936 году ею руководил основатель Лекхрадж Крипалани. После его смерти, которая произошла 18 января 1969 года, верховная власть в «Брахма Кумарис» принадлежит коллегиальному органу, состоящему из 2-3 женщин. Ниже указаны религиозные имена и годы правления этих руководительниц.

• Диди Манмохини (1969—1983) и Дади Пракашмани (1969—2007).
• Дади Джанки Крипалани (с 1983), Дади Чандра Мани (1983—1997) и Дади Пракашмани
• С 1997 года: Дади Пракашмани и Дади Джанки.
• C 2007 года: Дади Джанки, Дади Ратан Мохини и Дади Гулзар.
• С 2020 года: Дади Хирдай Мохини, Дади Ратан Мохини и Дади Ишу.
• C 2021 года: Дади Ратан Мохини, Брахма Кумари Мохини Панджаби, Брахма Кумари Джаянти Кирпалани.

• 
  Лекхрадж Крипалани
• 
  Диди Манмохини
• 
  Дади Пракашмани
• 
  Дади Джанки Крипалани
• 
  Дади Гулзар

Движение управляется Доверительным фондом духовного обновления мира (англ. World Renewal Spiritual Trust), который учредили 16 января 1969 Рамеш Наналал Шах, Шанта Наналал, Нирмала Р. Каджариа и Шил Индра (все из Бомбея). Создание фонда было осуществлено за два дня до сердечного приступа у Лекхраджа Крипалани, из-за которого основатель и главный медиум движения скончался. В дальнейшем фонд зарегистрировал несколько других фондов, благотворительных организаций и частных фирм (например, Фонд Дади Джанки).

Столь значимая роль женщин в управлении организацией была, по всей видимости, изначально предусмотрена Лекхраджем, который ещё в 1930 годы назначал их на важные административные должности и решил, что так должно продолжаться и впредь. Он же установил, что руководство всем движением «Брахма Кумарис» не должно становиться единоличным, но два или три верховных руководителя должны принимать совместные решения. И с тех пор организация придерживается «женского стиля» руководства, основанного в первую очередь на убеждении, сотрудничестве и консенсусе, а не диктате одного человека над остальными, а её учение можно даже назвать «женской религией»; утверждается, что женщины - более духовные и менее порочные существа, чем мужчины. При этом мужчины не подвергаются явной дискриминации и могут занимать любые должности в «Брахма Кумарис». Но на практике с самого начала распространения движения руководителями (координаторами) его центров становились главным образом женщины, и они до сих пор преобладают на руководящих должностях в «Брахма Кумарис». В середине 1990-х годов все центры в Индии и две трети центров в Великобритании возглавлялись женщинами, а в 2012 году среди всех членов «Брахма Кумарис» женщины составляли 80 %.

Координаторы центров назначаются региональными координаторами. В одном местном центре должно быть как минимум двое последователей «Брахма Кумарис» одного пола; в крупном центре могут быть и мужчины, и женщины, если обеспечивается достаточно раздельное проживание их. Если в одном городе существует несколько центров, один из них является главным, и в нём по выходным собираются местные последователи движения для духовного обучения и совместной медитации. Каждый центр со своими внутренними делами управляется самостоятельно, но поддерживает связь с другими центрами. В каждом центре есть свой ящик для сбора анонимных пожертвований посетителей; помощь безвозмездным трудом или полезными для центра вещами также принимается. Этим обеспечивается финансовая независимость местного центра при том, что обучение и медитации в нём остаются бесплатными. Посещение центра «Брахма Кумарис» посторонними людьми допускается только для участия в организованных для них мероприятиях или по приглашению от члена движения в специально отведённое время.

Членство и внутренние правила

Обряда инициации, особого ритуала приёма в члены организации в «Брахма Кумарис» нет. В целом членство довольно свободное; каждый сторонник движения может участвовать или помогать в меру своих сил и возможностей. По учению «Брахма Кумарис», все члены этой организации — в первую очередь равноправные члены одной большой семьи, духовные братья и сёстры. Во вторую очередь, у каждой и каждого есть своё дело и своя должность в организации, где он или она смогут принести наибольшую пользу движению. В-третьих, все они — от новичков до самых опытных — ученики всемирной духовной школы йоги, учителем в которой является невоплощённая божественная личность, называемая «Авьякт БапДада», которая также проявляет себя как Брахма и Шива, и передавала духовные знания ученикам вначале через Лекхраджа, затем — через верховных медиумов движения. Но при этом можно выделить три уровня (или типа) членства в «Брахма Кумарис», между которыми нет чётких границ и формального разделения:

1. Прошедшие вводный курс, иногда приезжающие слушать мурли на утренней лекции или занимающиеся другими духовными практиками от случая к случаю, но в остальное время живущие своей обычной жизнью и не всегда строго соблюдающие все правила поведения, установленные в «Брахма Кумарис».
2. Строго соблюдающие все правила, но при этом продолжающие выполнять свои профессиональные и семейные обязанности вне организации.
3. Целиком посвятившие себя организации.

Члены «Брахма Кумарис». Одиша, 2013 г.

Целиком посвятившие себя организации сёстры чаще всего и живут, и трудятся в местных центрах БК, редко покидая их; обычно именно они занимаются и преподавательской, и хозяйственной работой по поддержанию жизнедеятельности центра. Полностью посвятившие себя организации братья, которых значительно меньше, чаще всего живут в центрах БК, а работают в других организациях или поддерживают отношения «Брахма Кумарис» с внешним миром. Об их внутренней жизни и взаимоотношениях известно мало. Обычно это люди, никогда не состоявшие в браке или давно не поддерживающие отношений со своими кровными родственниками, часто — потомственные члены «Брахма Кумарис» или связанные с теми, кто был с Лекхраджем ещё в 1937 году. При переходе на этот уровень членства участница или участник проходит испытательный срок от шести месяцев до года жизни в местном центре БК, в ходе которого она или он может принять взвешенное решение о том, желает ли жить такой жизнью, а старшие — о том, соответствует ли испытуемая предъявляемым требованиям. Однако Джулия Дей Хауэлл (Julia Day Howell) и Лоуренс Бабб (Lawrence A. Babb) сообщали о том, что не все женщины из «внутреннего круга» сами выбрали быть там при наличии альтернативы, но нередко бывали случаи, когда семьи, не сумевшие удачно выдать замуж своих дочерей, «сдавали» их в «Брахма Кумарис», и тогда эта организация, чтоб защитить себя от наплыва таких девушек, стала брать плату за их приём с их семей, чтобы хотя бы покрыть расходы на проживание и питание этих «невест организации» в течение испытательного периода. Насколько распространена была такая практика, какова была плата и помогло ли это защитить движение от таких участниц, которые могут не разделять его учение, но оставаться лишь потому, что им больше некуда идти — неизвестно.

Практикуемое в «Брахма Кумарис» женское монашество отсутствует в большинстве школ индуизма и сохранилось лишь в некоторых школах буддизма. Саньясины и другие индуистские аскеты нередко рассматривали женщину как «дверь в ад», источник соблазна и пороков, но не предусматривали для женщины никакой возможности не быть такой, и она оказывалась обречённой на мирскую порочную жизнь, даже если искренне не хотела жить во грехе. Лекхрадж критиковал других индуистов за это и считал, что «дверь в ад» — это похоть, а не женщина.

Правила жизни (шриматы), которым обучает «Брахма Кумарис», направлены на развитие духовной стойкости и способности контролировать свои физические чувства и желания. Они включают в себя:

• Целибат, предполагающий отказ от секса даже в браке. При таком отказе можно сохранить брак, заключённый до начала обучения в «Брахма Кумарис», но вступление в брак студента-последователя рассматривается как нарушение принципов.
• Саттвическое вегетарианство (строгое лактовегетарианство, исключаются также яйца, лук, чеснок, перец); пища готовится лишь собственными руками или руками других последователей «Брахма Кумарис» (от приготовления пищи отстраняются даже близкие родственники, если они — не последователи движения).
• Отказ от курения, употребления спиртного и медикаментов, которые не были предписаны врачами (в особенности наркотических препаратов).
• Сон не более четырёх часов в сутки.
• Ежедневная медитация с 4:00 до 4:45 утра (это называется «амрит вела» — «нектарное время»).
• Ежедневное посещение занятий (утренний класс начинается в приблизительно в 7:30, вечерний приблизительно в 18:00; предпочтительны утренние занятия). Во время занятия женщины и мужчины располагаются в помещении раздельно с двух сторон.
• Соблюдение чистоты ума, души, тела, одежды и способов заработка; не обязательное, но желательное ношение белой одежды, символизирующей чистоту.
• Воздержание от прочтения, прослушивания, просмотра любой информации, отражающей насилие, секс и другие порочные наклонности.
• Бесстрастное и свободное от привязанности отношение к окружающим людям и происходящим событиям: свою социальную роль следует исполнять добросовестно, но притом понимая, что это всего лишь временная игра, а не настоящая жизнь.
• Студентам-последователям (брахманам) рекомендуется по возможности окружать себя хорошими друзьями и компаньонами, прежде всего, такими же брахманами, и всячески избегать общества не-брахманов (состоящего из шудр, или бхоги).
• Студент должен постоянно прилагать усилия, чтобы очистить свои привычки и приобрести божественные добродетели.
• Любой член организации вправе принимать активное участие в деятельности центров организации «Брахма Кумарис». Он может добровольно вносить материальный вклад в поддержание и развитие духовного служения. Идеальным считается неограниченное служение, для которого человек максимально использует всё, что имеет и может.
• Во время пребывания в центре сторонник «Брахма Кумарис» должен благоговейно относиться к его руководительнице, говорить тихо, выглядеть приветливым и счастливым, никому не рассказывать о своих проблемах.

Официальный статус

В 1980 году движение «Брахма Кумарис» было зарегистрировано Департаментом Общественных Связей ООН (англ. United Nations Department of Public Relations) как неправительственная организация. В 1983 году оно получило консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете ООН, а в 1998 — при Департаменте ООН по экономическим и социальным вопросам. По данным на 2007 год, «Брахма Кумарис» имеет консультативный статус I категории (общий) в Экономическом и Социальном Совете ООН, консультативный статус в ЮНИСЕФ и является членом Департамента ООН по общественной информации.

Однако в связи со злоупотреблениями со стороны «Брахма Кумарис» относительно декларирования собственного статуса в структуре ООН, в официальном письме Организация Объединённых Наций не рекомендует «Брахма Кумарис» использовать символику ООН и ЮНИСЕФ при проведении собственных общественных программ.

При этом «Брахма Кумарис» не стремится стать политической организацией, не предлагает собственную программу социальных и экономических реформ, а уделяет основное внимание обучению и развитию личности.

Власти США не позволяют сторонникам «Брахма Кумарис» использовать слово «университет» в наименовании организации, поскольку отсутствует аккредитованный курс обучения и не производится выдача дипломов; в связи с этим в США это религиозное движение известно под названием «Всемирная духовная организация „Брахма Кумарис“» (англ. Brahma Kumaris World Spiritual Organization). Российские власти тоже отказались признать деятельность «Брахма Кумарис» образовательной. В Белоруссии сторонники движения зарегистрировали общественную организацию.

Отделившиеся организации

После смерти Лекхраджа в 1969 году от «Брахма Кумарис» отделился «Адхьятмик ишварий вишвавидьялай» («Духовно-божественный университет»), участники которого разошлись с другими в вопросе о признании подлинными медиумами Вирендера Дев Диксита (англ. Virender Dev Dixit) и Дади Гульзар, а также обвинили новое руководство «Брахма Кумарис» в цензурировании и подмене ранее полученных мурли. «Адхьятмик ишварий вишвавидьялай» продолжил деятельность в городе Кампил (англ. Kampil), округа Фаррукхабад индийского штата Уттар-Прадеш. В декабре 2017 года индийская полиция освободила около трёхсот студенток «Духовно-божественного университета», которые, как утверждалось, содержались в ужасных условиях, подвергались сексуальному и другому насилию, употребляли наркотические вещества.

В 1980-х — 1990-х годах Хайде Фиткау-Гарт (нем. Heide Fittkau-Garthe), возглавлявшая германское подразделение «Брахма Кумарис», покинула движение, создала «Учебный центр высвобождения энергии Атмы» и переселилась вместе с ним на остров Тенерифе. Деятельность этого центра завершилась в январе 1998 года задержанием Фиткау-Гарт и ещё тридцати двух человек по обвинению в подготовке несостоявшегося группового ритуального самоубийства, но доказать это обвинение не удалось, и никто не был осуждён.

Оценки и критика

Предметом критики в разное время становились отношение «Брахма Кумарис» к браку, семье и сексу, ожидания скорого конца света, противоречия и перемены в учении, негативное влияние на психику участников, несоответствие деятельности организаций «Брахма Кумарис» заявленным ими целям.

Отношение к семье и сексуальности

С первых дней существования движения по настоящее время предметом острой критики с разных сторон являются взгляды «Брахма Кумарис» на человеческую сексуальность, отношения мужчины и женщины, духовную и социальную ценность этих отношений, брак и семью. Ценности и идеалы последователей «Брахма Кумарис» в этой области существенно отличаются от традиционно принятых во многих религиях и у многих народов в разных регионах мира.

И последователи других школ индуизма в Хайдарабаде, и многие синдхи в Карачи обвиняли «Ом Мандали» в посягательстве на традиционно принятую у них патриархальную семью, в которой девушка не может отказаться выходить замуж по воле родителей, жена обязана подчиняться мужу и не вправе отказать ему в близости, равенство прав и обязанностей независимо от пола не поддерживается. При позитивном отношении большинства индуистов к сексуальной сдержанности в целом и при том, что монашеское состояние санньяса с полным половым воздержанием считается способствующим духовному освобождению — добровольно перейти в это состояние в большинстве школ индуизма может только мужчина при выполнении ряда условий. Право женщины стать монахиней, отшельницей, оставаться девственницей или ещё как-то отказаться от исполнения социальной роли жены и матери подавляющим большинством индуистов не признаётся. Лекхрадж же оценивал состояние человечества как «аварийное», утверждал, что до неизбежной мировой катастрофы осталось очень мало времени, потому полное воздержание и другие строгие самоограничения, которые прежде должны были соблюдать только санньясины, теперь необходимы каждому желающему успеть духовно спастись через «радикальное самоочищение», как мужчине, так и женщине. Помощь «Ом Мандали» женщинам, особенно замужним, в отстаивании их права на отказ от секса противникам организации представлялась прямым вызовом традиционному для народов Индийского субконтинента доминированию мужчин над женщинами, и до сих пор монашеские духовные практики «Брахма Кумарис» многими сторонними людьми воспринимаются как некое сумасшествие или даже хуже. Вместе с тем, в первые годы деятельности движения Лекхраджа нередко обвиняли во внебрачных половых связях со своими последовательницами.

Такое же посягательство на традиционное сакральное право мужа на секс со своей женой усматривают и польские католики. Кроме того, после вступления в «Брахма Кумарис» нередко значительно меняется не только сексуальное, но и повседневное бытовое поведение человека: он начинает готовить и принимать пищу отдельно от родных, не вступивших в организацию, уделять намного больше времени своему духовному развитию и меньше — материальным вещам. Это тоже нередко приводит к конфликтам между членами одной семьи, придерживающимися разных убеждений. В то же время участницы «Брахма Кумарис», критически относясь к католическому польскому идеалу женской праведности, позитивно оценивают терпение и материнскую заботу женщины, её преданность детям и бескорыстное служение обществу, совмещаемое с духовным саморазвитием.

В 2000 году экспертная группа, работавшая по запросу Главного управления юстиции города Москвы, установила, что деятельность «Брахма Кумарис» препятствует созданию и способствует разрушению семей.

Однако обязательный целибат, установленный в «Брахма Кумарис», вызывал критику со стороны не только сторонников, но и противников патриархата. Несмотря на то, что для мужчин в «Брахма Кумарис» целибат столь же обязателен, как и для женщин, а в руководстве организации преобладают женщины, феминистка Прем Чаудри (англ. Prem Chowdry) в 1996 году заявила, что принуждение женщин к полному половому воздержанию — это тоже одна из форм патриархального контроля над женской сексуальностью.

Ожидания и предсказания конца света

Участники «Брахма Кумарис» подвергались критике сторонних людей за то, что первые скрывают или преуменьшают свою сохраняющуюся веру в предсказания скорого физического уничтожения мира. Однако сторонники «Брахма Кумарис» в разговорах с другими продолжают утверждать, что главная цель деятельности движения — обучать медитации и умиротворению ума всех желающих, знакомить их с жизненными ценностями БК, а не пугать посетителей курсов разговорами о близком конце света и других бедствиях, угрожающих миру и людям.

Противоречия и изменения в учении

Джон Уоллис (John Wallis) написал книгу — исследование статуса традиции в современном мире, в которой использовал религию в качестве учебного примера (англ. case study), уделяя особое внимание методам привлечения сторонников, целибату и реинтерпретации религиозной истории. Он сообщил о том, что в «Брахма Кумарис» некоторые ранее полученные «откровения» (мурли) в дальнейшем переписывались, менялись.

В 2000 году экспертная группа, работавшая по запросу Главного управления юстиции города Москвы, по результатам комплексного исследования книг, документов и иных печатных материалов, видео- и аудиоматериалов, распространяемых организацией «БКВДУ», публикаций, документов, заключений специалистов и показаний российских граждан признала учение «Брахма Кумарис» синкретическим, внутренне противоречивым, деструктивным и в некоторой части человеконенавистническим.

Несоответствие деятельности заявленным целям

Участники «Брахма Кумарис» неоднократно регистрировали либо пытались зарегистрировать это движение или его отдельные подразделения в органах власти различных государств и в международных организациях в качестве некоммерческих, образовательных, благотворительных, а не религиозных организаций. Некоторые регистраторы и эксперты усмотрели в этом несоответствие фактической деятельности «Брахма Кумарис» заявленным при регистрации целям.

Так, власти США не позволяют организации использовать в своем названии слово «университет», поскольку отсутствует аккредитованный курс профессионального обучения и не производится выдача дипломов. Власти РФ также установили, что деятельность «Брахма Кумарис» нельзя признать образовательной деятельностью. Комиссия по лицензированию и аттестации образовательных учреждений, педагогических кадров и учащихся Департамента образования города Москвы в своём экспертном заключении по лицензированию «Всемирного Духовного Университета Брахма Кумарис» отметила, что эта образовательная организация является конфессионально-ориентированной на «духовно-мировоззренческие ценности одного из ответвлений модернизированного индуизма», используемые ею средства и методы в России запрещены приказом министра здравоохранения, а документы об образовании учителей, выданные подразделением БКВДУ в городе Маунт Абу, не дают возможности определить образовательный ценз педагогов и соответствие уровня образования предмету преподавания. Елена Исакова утверждает, что «Брахма Кумарис» представляет внешнему миру свою во-многом религиозную деятельность как исключительно общественно-просветительскую, скрывает от посторонних и новичков (слушателей вводного курса) настоящие цели этой деятельности, существенную часть учения и практики.

Влияние на психику и образ жизни

В 1936—1938 годах противники «Ом Мандали» в Хайдарабаде обвиняли Лекхраджа в том, что он оказывает гипнотическое воздействие на своих последователей и в своём ашраме проводит погружение малолетних учеников в опасные для психики трансовые состояния.

В 1998 году Министерство образования Республики Беларусь включило «Всемирный духовный университет Праджапита Брахма Кумарис» в перечень организаций, деятельность которых по результатам религиоведческой экспертизы признана деструктивной.

В 2000 году экспертная группа, работавшая по запросу Главного управления юстиции города Москвы, по результатам комплексного исследования книг, документов и иных печатных материалов, видео- и аудиоматериалов, распространяемых организацией «БКВДУ», публикаций, документов, заключений специалистов и показаний российских граждан заключила, что деятельность БКВДУ носит «деструктивный характер в отношении ценностей отечественной культуры, института семьи, государства, интересов российского общества в целом», отрицательно сказывается на психологическом состоянии детей, возбуждает религиозную рознь, вводит в заблуждение государственные органы и общественные организации. Также они отметили аналогии в вероучении и деятельности с рядом новых религиозных направлений и культов, оцениваемых специалистами, общественностью и государственными органами ряда стран как деструктивные: «Церковь Объединения» Сан Мен Муна, «Свидетели Иеговы», «Международное Общество Сознания Кришны», организации последователей Шри Чинмоя и другие. «Православный центр реабилитации жертв нетрадиционных религий им. Хомякова» расценил организацию «Брахма Кумарис» как «нетрадиционное религиозное объединение духовного характера, чья деятельность представляет социальную опасность для граждан России», в котором «оказывается мощное психофизиологическое воздействие гипнотического характера по типу вербального кодирования», и подвергшиеся ему люди вводятся в изменённое состояние сознания и «апокалиптический психоз», в значительной мере утрачивают индивидуальность, личностную свободу и самостоятельность, начинают отрицательно или пренебрежительно относиться ко многому из того, что находится за пределами религиозного объединения — в том числе членам своей семьи и другим людям, не вступившим в «Брахма Кумарис», работе, обществу, государству, другим религиям и прочим социальным институтам. В результате всего этого происходит социальная дезадаптация и может быть нанесён вред здоровью граждан, семьям, обществу и государству.

Источники и дополнительные материалы

на русском языке

• Абрамцева В. В., Ситников, А. В. Заключение ведущего научного сотрудника Психологического института РАО, доктора психологических наук, старшего научного сотрудника В. В. Абраменковой и и.о. декана библейско-патрологического факультета Российского Православного университета св. Иоанна Богослова, доцента, кандидата философских наук А.В.Ситникова от 22 марта 2001 г. о содержании вероучения и деятельности организации «БКВДУ»  (неопр.). «Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера» (2001). Дата обращения: 27 декабря 2009.
• Акинчиц И. И., Акинчиц Т. И. Неомистицизм в трансформирующемся обществе (рус.) // науч. ред. Л. Г. Титаренко Системная трансформация общества: исторический опыт и современность : сборник научных трудов кафедр социально-гуманитарных наук. — Брест: БрГТУ, 2006. — Вып. 3. — С. 115–120. Архивировано 18 ноября 2023 года.
• Плотников М. А. Брахма Кумарис // Православная энциклопедия. — М., 2003. — Т. VI : Бондаренко — Варфоломей Эдесский. — С. 218—220. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
• Галицкая И. А., Метлик И. В., Кузнецов М. Н. Заключение о вероучении и деятельности в Российской Федерации организации “БКВДУ”  (неопр.) (2000). Дата обращения: 27 декабря 2009. Архивировано 24 мая 2012 года.
• Дади Джанки - новый президент Брахма Кумарис Всемирного Духовного Университета  (рус.). brahmakumarisru.com. Брахма Кумарис. Дата обращения: 1 июля 2022.
• Дворкин А. Л. Брахма Кумарис // Сектоведение: тоталитарные секты (рус.). — Нижний Новгород: Изд-во братства во имя св. князя Александра Невского, 2002. Архивировано 27 ноября 2020 года.
• Доклады за четырехгодичный период 2010–2013 годов, представленные неправительственными организациями, имеющими консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете, через Генерального секретаря в соответствии с резолюцией 1996/31 Совета  (рус.) (PDF). documents-dds-ny.un.org. Экономический и Социальный Совет ООН (30 сентября 2014). Дата обращения: 1 июля 2022. Архивировано 20 апреля 2022 года.
• Дьяченко О. В. Региональный аспект развития новых религиозных движений в условиях конфессиональной стабилизации общества (рус.) // Религия и общество - 12 : сборник научных статей. — Могилёв: Могилёвский государственный университет, 2018. — С. 166—169. Архивировано 6 июля 2022 года.
• Исакова, Елена. Брахма Кумарис (рус.) // Щипков А. В. Петербургское язычество : сборник. — СПб.: Апостольский город, 1999. — 18 марта. Архивировано 26 ноября 2021 года.
• Кнорре Б. К. «Брахма Кумарис Всемирный духовный университет» (БКВДУ) // Современная религиозная жизнь в России. Опыт систематического описания. / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2005. — Т. III. — С. 392—400. — 464 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-044-2.
• Косцянска, Агнешка. Образ польской матери и богородица: новое использование символики материнства (рус.) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2016. — № 3 (34). — С. 95—112. Архивировано 18 ноября 2023 года.
• Кузнецова Е. В. Эволюция консультативного статуса международных неправительственных организаций при Экономическом и Социальном Совете ООН (рус.) // Белорусский журнал международного права и международных отношений. — 2001. — № 3. Архивировано 4 марта 2016 года.
• Литовченко О. В., Ключарев Г. А., Иванов П. М., Спиркина Е. А., Соловьев А. Ю., Метли И. В. Заключение экспертной комиссии по лицензированию "Всемирного Духовного Университета Брахма Кумарис" (национального центра БКВДУ) (фрагмент документа)  (неопр.). Дата обращения: 1 августа 2022. Архивировано из оригинала 13 октября 2012 года.
• «Брахма Кумарис» // Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера : Справочник (рус.). — 2-е. — Белгород: Православ. миссионер. фонд Русской Православной Церкви, 1997. — 459 с. Архивировано 15 февраля 2024 года.
• Ожиганова, Анна. Плодитесь, не размножаясь (рус.) // Независимая газета. — 2003. — 19 марта. Архивировано 15 февраля 2024 года.
• Религиоведение : энциклопедический словарь (рус.) / А. П. Забияко, А. Н. Красников, Е. С. Элбакян. — Академический проект, 2006. — 1254 с. — ISBN 9785829107567, 5829107562.
• Фишер, Мэри Пэт. Живые религии. — Москва: Республика, 1997. — 368 с. — ISBN 5-250-02654-0.
• Фурсов, Александр. Внутренние часы. Как их завести, учат в одном из индийских духовных университетов (рус.) // Учительская газета. — 1997. — 4 февраля (№ 4). Архивировано 12 июля 2022 года.
• Чакрадхари, Б. К. Путь и цель Раджа-йоги  (рус.). brahmakumarisru.com. Брахма Кумарис Всемирный Духовный Университет. Дата обращения: 31 декабря 2021. Архивировано 7 мая 2021 года.
• Энциклопедия религий (рус.) / под. ред. Забияко А. П.. — Академический Проект, 2008. — 1519 с. — ISBN 9785829110840, 5829110849.

на других языках

• Abbott, Elizabeth, 1942-. The Daughters of Brahma // A History of Celibacy. — New York: Scribner, 2000. — С. 171—173. — ISBN 9780684849430.
• Adherent Statistic Citations (англ.). Adherents.com. — «Worldwide, this path has 4000 centres and approximately 400,000 members.» Дата обращения: 30 мая 2022. Архивировано из оригинала 13 ноября 2007 года.
• Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya [God Fatherly Spiritual University]] (англ.). pbks.info. AIVV. Дата обращения: 1 июля 2022. Архивировано 1 июля 2020 года.
• Agrawal, Priti. Shashwat yogic farming (англ.). timesofindia.indiatimes.com. The Times of India (19 июля 2011). Дата обращения: 1 июля 2022. Архивировано 1 июля 2022 года.
• Chander, B. K. Jagdish. Adi Dev: The first man. — B. K. Raja Yoga Center for the Brahma Kumaris World Spiritual University, 1981.
• Chander, Jagdish. Adi Dev: The first man. — 2. — Mount Abu: Om Shanti Press, Prajapita Brahma Kumaris World Spiritual University, 1983.
• Chander, Jagadish. One Week Course: For Attainment of Complete Purity, Peace, and Prosperity (англ.). — Mount Abu, Rajasthan, India: Pandav Bhawan, 1996. Архивировано 18 апреля 2021 года.
• Baatz, Ursula. BERICHT/083: Frauenspiritualität – Hinduismus und Buddhismus (Frauensolidarität). Enge Institutionen – weite Räume. Frauenspiritualität in Hinduismus und Buddhismus (нем.) // Schattenblick. — 2006. — Bd. 13, Nr. 98. — S. 12–13. — ISSN 2190-6963. Архивировано 28 октября 2018 года.
• Babb, Lawrence. Indigenous feminism in a modern Hindu sect, Signs (англ.) // Journal of Women in Culture and Society. — 1984. — Iss. 3. — P. 399–416. — doi:10.1086/494068.
• Babb, Lawrence A. Part Two. Amnesia and Remembrance among the Brahma Kumaris // Redemptive Encounters: Three Modern Styles in the Hindu Tradition (Comparative Studies in Religion and Society) (англ.). — Berkeley: University of California Press, 1986. — P. 93—158. — ISBN 0520056450.
• Barker E. New Religious Movement: A Practical Introduction (англ.). — HMSO, London, 1989. — P. 168—170. — ISBN 0-14-051261-6.
• Barrett, David V. The New Believers: A Survey of Sects, Cults and Alternative Religions (англ.). — Cassell & Co., 2001. — ISBN 978-0304355921.
• Bartholomeusz, Tessa J.; Clayton, John; Collins; Stevens; de Lange, Nicholas. Women under the Bo Tree: Buddhist nuns in Sri Lanka (англ.). — Cambridge University Press, 1994. — (Cambridge Studies in Religious Traditions). — ISBN 978-0521461290.
• Bedi, Kiran. It's Always Possible : One Woman's Transformation of India's Prison System (англ.). — Himalayan Institute Press, 2007. — ISBN 978-0893892586.
• Beit-Hallahmi, Benjaminin. Apocalyptic Dreams and Religious Ideologies: Losing and Saving Self and World (англ.) // Psychoanalytic Review. — Cassell, 2003. — August (vol. 90, no. 4). — P. 403–439. — ISBN 0-304-35592-5. — doi:10.1521/prev.90.4.403.23912. — .
• Beloved "Didi," Sivabhaktar and Co-Head of Brahma Kumaris, Passes In Bombay (англ.). hinduismtoday.com. Himalayan Academy (октябрь 1983). Дата обращения: 3 июля 2022. Архивировано из оригинала 26 июля 2010 года.
• Bendrath, Detlef. Brahma Kumaris/Raja Yoga: Darstellung-Berichte-Dokumente (нем.). — München: Ev. Presseverband für Bayern, 1985. — ISBN 3-583-50642-1.
• Bhaat, Sheela. Yogic farming to empower seeds, increase soil fertility: Agriculture Minister. The idea behind Yogic farming is to empower the seeds with the help of positive thinking. (англ.). The Indian Express (15 сентября 2015). Дата обращения: 30 июня 2022. Архивировано 23 апреля 2022 года.
• Brahma Kumaris Administration  (неопр.). BKWSU. Дата обращения: 1 августа 2022. Архивировано 18 мая 2021 года.
• Brahmakumaris chief Dadi Janki passes away, Modi expresses grief (англ.). thehindu.com. The Hindu (27 марта 2020). Дата обращения: 3 июля 2022. Архивировано 27 февраля 2021 года.
• Brahma Kumaris: Conquering A Callous World with Purity (англ.). Hinduism Today. Himalayan Academy (май 1995). Дата обращения: 30 мая 2022. Архивировано из оригинала 10 июля 2003 года.
• Brahma Kumaris History (англ.). bkwsu.org. Брахма Кумарис. Дата обращения: 3 июля 2022. Архивировано из оригинала 15 февраля 2006 года.
• Brahma Kumaris History (англ.). bkwsu.org. Брахма Кумарис. Дата обращения: 11 июля 2022. Архивировано из оригинала 17 мая 2006 года.
• Brahma Kumaris World Spiritual University. Consultative Status (англ.). esango.un.org. ООН. Дата обращения: 1 июля 2022. Архивировано 9 июня 2022 года.
• Campaign to train farmers (англ.). thestatesman.com. The Statesman Limited (7 декабря 2015). Дата обращения: 30 июня 2022. Архивировано из оригинала 13 декабря 2015 года.
• Chandrahas, D. An Alokik Life Story of Dada Chandrahas (англ.). — Translated by 1st ed.. — Mount Abu: Om Shanti Press, 2002.
• Chief of Brahma Kumaris Dadi Janki passes away at 104. Millions of people are associated with this orgnisation and she was the guardian of 46 thousand sisters of the body. (англ.). newindianexpress.com. The New Indian Express (27 марта 2020). Дата обращения: 3 июля 2022. Архивировано 29 марта 2020 года.
• Chowdry, Prem. Marriage, Sexuality and the Female Ascetic-Understanding a Hindu Sect (англ.) // Economic and Political Weekly. — 1996. — Vol. 31, iss. 34. — P. 2307–2321.
• Chryssides, George D. Brahma Kumaris // Exploring New Religions (англ.). — Continuum International Publishing Group, 1999. — P. 192—202. — ISBN 0826459595.
• Chryssides, George D.; Wilkins, Margaret and Wilkins, Margaret Z. A Reader in New Religious Movements: Readings in the Study of New Religious Movements (англ.). — London ; New York: Continuum International Publishing Group, 2006. — ISBN 0-8264-6168-9.
• Chryssides, George. Historical Dictionary of New Religious Movements (англ.). — Scarecrow Press, 2011. — ISBN 978-0-8108-7967-6.
• Clarke, Peter. Encyclopedia of New Religious Movements (англ.). — Routledge, 2006. — ISBN 0-203-59897-0.
• Coupland, Reginald. The Indian Problem Report On The Constitutional Problem In India (англ.). — Oxford University Press, 1944.
• Current leaders (англ.). brahmakumaris.org. Brahma Kumaris. Дата обращения: 3 июля 2022. Архивировано 28 июля 2021 года.
• Dadi Janki - Hauptleiterin (нем.). brahmakumaris.org. Brahma Kumaris. Дата обращения: 3 июля 2022. Архивировано из оригинала 20 июня 2015 года.
• Dadi Prakashmani - ehemalige Leiterin, 1923 - 2007 (нем.). brahmakumaris.org. Brahma Kumaris. Дата обращения: 3 июля 2022. Архивировано из оригинала 19 июня 2015 года.
• Dadi Prakashmani, head of Brahamkumaris passes away  (неопр.). Live India Internet Services (25 августа 2007). Дата обращения: 1 августа 2022. Архивировано 9 мая 2010 года.
• Dhawan, Himanshi. Pratibha believes in spirits? (англ.). The Times of India. Bennett, Coleman & Co. Ltd. (27 июня 2007). Дата обращения: 30 мая 2022. Архивировано из оригинала 3 марта 2011 года.
• Die Rolle der Frauen (нем.). brahmakumaris.org. Brahma Kumaris. Дата обращения: 4 июля 2022. Архивировано из оригинала 19 июня 2015 года.
• Dilip Soni. एक्शन में ब्रह्माकुमारी आश्रम प्रशासन, कहा दोषियों को बख्शेंगे नहीं (хинди). jaisalmernews.com. Jaisalmer News (22 сентября 2020). Дата обращения: 1 июля 2022. Архивировано 10 марта 2022 года.
• Edery, Marie. Beyond words (англ.) (DVD). dadijankifilm.com. Дата обращения: 3 июля 2022. Архивировано из оригинала 4 января 2014 года.
• Esposito, John L.; Fasching, Darrell J. and Lewis, Todd. Religion and globalization: world religions in historical perspective (англ.). — Oxford University Press, 2002. — ISBN 9780195176957.
• Fernandez, Colin. Married Bee Gee Robin Gibb has baby with live-in housekeeper 26 years his junior  (неопр.). The Daily Mail. Дата обращения: 31 декабря 2021. Архивировано 27 февраля 2012 года.
• Finger, Joachim. Brahma Kumaris (нем.). relinfo.ch (1999). Дата обращения: 15 июля 2022. Архивировано 1 сентября 2018 года.
• Hardy, Hardayal. Struggles and Sorrows: The Personal Testimony of a Chief Justice (англ.). — Vikas Publishing House, 1984. — P. 37—39. — ISBN 0706925637.
• Hinnells, John. The Penguin Dictionary of Religions. — Rosen, New York, 1997. — (Extract by Eileen Barker). — ISBN 0-14-051261-6.
• Hodgkinson, Liz. Peace and Purity: The Story of the Brahma Kumaris a Spiritual Revolution (англ.). — HCI, 2002. — ISBN 1-55874-962-4.
• Howell, Julia Day. Gender Role Experimentation in New Religious Movements (англ.) // Journal for the Scientific Study of Religion. — 1998. — September (vol. 37, no. 3). — P. 453—461. — doi:10.2307/1388052.
• Howell, Julia Day. Islam, the New Age and Marginal Religions in Indonesia: Changing Meanings of Religious Pluralism (англ.) : A paper presented at the CESNUR 2003 Conference. — CESNUR, 2003. — 9 April. Архивировано 20 апреля 2021 года.
• Howell, Julia Day. Encyclopedia of New Religious Movements / Peter Clarke. — Routledge, 2005. — ISBN 978-0415267076.
• Howell, Julia. Brahma Kumaris (Daughters of Brahma) // Encyclopedia of New Religious Movements (англ.) / Peter B. Clarke (ed.). — London: Routledge, 2006. — P. 71–72. — ISBN 978-0-203-48433-3.
• Hunt, Stephen J. Alternative Religions: A Sociological Introduction. — Ashgate Publishing, Ltd., 2003. — ISBN 0754634108.
• India One Solar Thermal Power Plant (англ.). World Renewal Spiritual Trust. Дата обращения: 30 июня 2022. Архивировано 4 мая 2022 года.
• Introvigne, Massimo. Atman Foundation: No Evidence of Attempted Mass Suicide (англ.). cesnur.org. CESNUR (2005). Дата обращения: 13 июля 2022. Архивировано 6 мая 2021 года.
• Jain, Chandra Mohan. Guida Spirituale ion (англ.). — Rajneesh Foundation International, 1983. — ISBN 0-88050-575-3.
• The Janki Foundation for Global Health Care (англ.). jankifoundation.org. The Janki Foundation for Global Health Care. Дата обращения: 3 июля 2022. Архивировано 25 июня 2022 года.
• Jha, Ravi S. Patil kicks up another row (англ.). khaleejtimes.com. Khaleej Times (28 июня 2007). Дата обращения: 30 мая 2022. Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года.
• Jones, Constance A.; Ryan, James D. Encyclopedia of Hinduism (англ.). — ABC-CLEO, LLC, 2010. — ISBN 9780816054589.
• Kalam, Abdul A. P. J. Ignited Minds. Unleashing the Power within India (англ.). — Penguin Books, 2012. — ISBN 978-81-8475-849-8.
• Kalyani, Shankar. Battle for the palace (англ.). The Pioner. CMYK Multimedia Pvt. Ltd. (2007). Дата обращения: 30 мая 2022. Архивировано из оригинала 12 апреля 2008 года.
• Klimo, Jon. Channeling: Investigations on Receiving Information from Paranormal Sources (англ.). — North Atlantic Books, 1998. — P. 100. — ISBN 978-1556432484.
• Kościańska, Agnieszka Z. On celibate marriages: the Polish Catholics' encounter with Hindu spirituality (англ.) // On the Margins of Religion, Institute of Ethnology and Cultural Anthropology. — Warsaw University, 2003. — 15–17 5.
• Kościańska, Agnieszka. Indie // Potęga ciszy. Konwersja a rekonstrukcjaa porządku płci na przykładzie nowego ruchu religijnego Brahma Kumaris (пол.). — 1. — Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2009. — ISBN 978-83-235-0451-1.
• Kranenborg, Reender. Brahma Kumaris: A New Religion?  (неопр.) Free University of Amsterdam. Дата обращения: 27 июля 2007. Архивировано 27 февраля 2012 года.
• Lochtefeld, James G. Brahma Kumaris // The Illustrated Encyclopedia of Hinduism (англ.). — New York: Rosen, 2002. — Vol. I. — ISBN 0-8239-3179-X.
• List of non-governmental organizations in consultative status with the Economic and Social Council as of 18 September 2008 (англ.) (PDF). un.org. Экономический и Социальный Совет ООН (18 сентября 2008). Дата обращения: 1 июля 2022. Архивировано 25 апреля 2022 года.
• Markovits, Claude. The Global World of Indian Merchants, 1750-1947 (англ.). — Cambridge University Press, 2000. — ISBN 0521622859.
• Melton J. G. The Encyclopedia of American Religions (англ.). — 4th edition. — Detroit: Gale, 1993.
• Musselwhite, Richard (Sep 2009). Possessing knowledge: organizational boundaries among the Brahma Kumaris (PhD). University of North Carolina. pp. 51—52. Архивировано 15 февраля 2020.{{cite thesis}}: Википедия:Обслуживание CS1 (дата и год) (ссылка)
• Miller, Sam. Delhi: Adventures in a Megacity (англ.). — Penguin India, 2010. — ISBN 978-0-09-952674-2.
• Milner, Murray. Status and sacredness: a general theory of status relations and an analysis of Indian culture (англ.). — Oxford University Press, 1994. — ISBN 978-0-19-508489-4.
• Nagel, Stephan. Brahmas geheime Schöpfung. Die indische Reformbewegung der "Brahma Kumaris". Quellen, Lehre, Raja Yoga (нем.). — Frankfurt: Peter Lang, 1999. — ISBN 3-631-35484-3.
• Nesbitt, Eleanor; Henderson, A. Religious Organisations in the UK and Values Education Programmes for Schools (англ.) // Journal of Beliefs and Values. — 2003. — April (vol. 24, iss. 1). — P. 75–88. — doi:10.1080/1361767032000053015. Архивировано 17 февраля 2020 года.
• Nirmal‐Shanta, D. Three­in­One: Autobiography of Dadi Nirmal Shanta (англ.) / Translated by Carol, L., Kharb, M.S., and Fuliya, R.S.. — 1st ed.. — Mount Abu: Om Shanti Press, 2007.
• Pandey, Sunita T. Yogic Farming through Brahma Kumaris Raja Yoga Meditation: An Ancient Technique for Enhancing Crop Performance (англ.) // Asian Agri-History. — 2015. — June (vol. 19, iss. 2). — P. 105–122. Архивировано 17 апреля 2021 года.
• Peace of Mind TV Channel (англ.). pmtv.in. Дата обращения: 11 июля 2022. Архивировано 1 октября 2011 года.
• Pokardas, Om Radhe. Is this Justice? Being an account of the founding of Om Mandali and Om Nivas and their suppression under the Criminal Laws Amendment Act 1908 (англ.). — Bunder Road Karachi: Om Mandali, Pharmacy Printing Press, 1939.
• Punjabi, Mohini. The Story of Immortality. A Return to Self Sovereignty (англ.). — Brahma Kumaris Information Services Publications. O. O., 2008. — ISBN 978-1-886872-51-06.
• Putting Heart into Healing (англ.) (PDF). brahmakumaris.info. The Dadi Janki Foundation for Global Health Care. Дата обращения: 1 июля 2022. Архивировано 30 мая 2022 года.
• Radio Madhuban FM 90.4 (англ.). radiomadhuban.in. Radio Madhuban. Дата обращения: 11 июля 2022. Архивировано из оригинала 1 декабря 2013 года.
• Ramsay, Tamasin. Custodians of Purity. An Ethnography of the Brahma Kumaris (англ.). — Monash University, 2009.
• Ramsay, Tamasin. Systems Approach to Agriculture (англ.) // Magazine on Low External Input Agriculture (LEIA). — 2012. — December (vol. 14, iss. 4). — P. 29–30. Архивировано 16 апреля 2021 года.
• Reise-Ziel Sirius (нем.) // Der Spiegel. — 1998. — 11 Januar (Nr. 3). Архивировано 14 июля 2022 года.
• Reller, Horst. Handbuch Religiöse Gemeinschaften (нем.). — Gütersloch, 1993.
• Richardson, James T. Regulating Religion. Case Studies from Around the Globe (англ.). — Boston: Springer, 2003. — ISBN 978-0-306-47887-1.
• Robbins, Thomas. Millennium, Messiahs, and Mayhem: Contemporary Apocalyptic Movements (англ.). — Routledge, 1997. — ISBN 978-0-415-91648-6.
• Roggenkamp, Viola. Kein Anschluß unter dieser Nummer. Gespräche zwischen Heide und Gott und über die Schwierigkeiten, den Kontakt zur Höchsten Seele herzustellen (нем.) // Die Zeit. — 1981. — 12 Januar (H. 35). — S. 60. — ISSN 0044-2070. Архивировано 9 марта 2008 года.
• Safi, Michael. Treated 'worse than animals': thousands of Indian women feared trapped in ashrams (англ.) // The Guardian. — 2017. — 29 December. Архивировано 15 июля 2019 года.
• Tomlinson, Matt; Smith, Wendy; Manderson, Lenore. Brahma Kumaris: Purity and the Globalization of Faith // Flows of Faith: Religious Reach and Community in Asia and Pacific (англ.). — Springer, 2012. — ISBN 978-94-007-2931-5.
• Trzebiatowska, Marta; Bruce, Steve. Why are Women More Religious Than Men? (англ.). — Oxford University Press, 2012. — ISBN 0-19-960810-5.
• Strano, Anthony. Der Alpha Punkt. Erfahrungen mit Gott (нем.). — Regensburg, 2011. — ISBN 978-3-939493-24-02.
• Varughese, Suma. Satyug is as sure as death (англ.). lifepositive.com. Life Positive Foundation. Дата обращения: 30 мая 2022. Архивировано из оригинала 28 ноября 2011 года.
• Vashishtha, Swati. Pratibha Patil speaks to a ghost (англ.). ibnlive.com. CNN - IBNLive.com India (26 июня 2007). — «“Baba entered Hriday Mohini Devi's (the godman’s deciple) body and had a conversation with me,” a visibly moved Pratibha said.» Дата обращения: 30 мая 2022. Архивировано из оригинала 29 июня 2007 года.
• Website von India Care e.V., Global Hospital (нем.). indiacare.de. Дата обращения: 11 июля 2022. Архивировано из оригинала 15 декабря 2013 года.
• Vereitelter Massenselbstmord auf Teneriffa. War Gehirnwäsche im Spiel? (нем.) // Rhein Zeitung online. — 1998. — Januar (Bd. 43, H. 9). Архивировано 3 ноября 2013 года.
• Whaling, Frank. The Brahma Kumaris (англ.) // Journal of Contemporary Religion. — 1995. — Vol. 10, no. 1. — P. 10.
• Whaling, Prof Frank. Encyclopedia of New Religions; New Religious Movements, Sects and Alternative Spiritualities (англ.). — Rosen, New York, 2004. — (Edited by Christopher Partridge and Gorden Melton). — ISBN 0-745-95073-6.
• Whaling, Frank. Understanding the Brahma Kumaris (англ.). — Dunedin Academic Press Ltd, 2012. — ISBN 978-1-903765-51-07.
• Walliss, J. From world rejection to ambivalence: the development of millenarianism in the Brahma Kumaris (англ.) // Journal of Contemporary Religion. — 1999. — Vol. 14, no. 3. — P. 375—385. Архивировано 29 апреля 2014 года.
• Walliss, John. When Prophecy Fails: The Brahma Kumaris and the Pursuit of the Millennium(s) (англ.). — Sheffield: British Association for the Advancement of Science, 1999.
• Walliss, John. The Brahma Kumaris As a Reflexive Tradition: Responding to Late Modernity (англ.). — Ashgate Publishing, 2002. — ISBN 978-0754609513.
• Walliss, John. The Brahma Kumaris as a 'reflexive Tradition' (англ.). — Motilal Banarsidass, 2007. — ISBN 9788120829558.
• Welcome To Global Hospital Research Centre (англ.). ghrc-abu.com. Global Hospital Research Centre. Дата обращения: 11 июля 2022. Архивировано 9 июля 2022 года.
• Wendy, A. Gender Role Experimentation in New Religious Movements: clarification of the Brahma Kumari case (англ.) // Journal for the Scientific Study of Religion. — 2007.
• Wendy, Smith. Asian New Religious Movements as global cultural systems (англ.) // IIAS Newsletter. — International Institute for Asian Studies, 2007. — January (vol. 45). — P. 16–17. Архивировано 17 апреля 2021 года.
• Wilson, Bryan; Eileen Barker, James Beckford, Anthony Bradney, Colin Campbell, George Chryssies, Peter Clarke, Paul Heelas, Massimo Introvigne, Lawrence Lilliston, Godeon Melton, Elizabeth Puttick, Gary Sherpherd, Colin Slee, Frank Usarski. New Religious Movements: Challenge and Response (англ.) / Bryan Wilson. — Routledge, 1999. — ISBN 978-0415200493.
• Wooldridge, Mike. Harnessing the sun's power. Solar panels should become common sights in a decade (англ.). BBC News. BBC (17 января 2000). Дата обращения: 30 июня 2022. Архивировано 4 апреля 2022 года.

Ссылки

• Независимый сайт о Брахма Кумарис (на английском языке)