Сказка о царе Салтане

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Издание
Иллюстрация И. Я. Билибина (1905)
Жанр:

сказка

Автор:

Александр Сергеевич Пушкин

Язык оригинала:

русский

Год написания:

1831

Публикация:

1832

Wikisource-logo.svg Текст произведения в Викитеке

«Сказка о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди» (укороченный вариант названия — «Сказка о царе Салтане») — сказка в стихах А. С. Пушкина. Создана в 1831 году, впервые издана в 1832 году.

Первоначально Пушкин хотел при написании сказки чередовать стихи с прозой, но впоследствии отказался от этой идеи[1]. «Сказка о царе Салтане» написана четырёхстопным хореем с парной рифмовкой: в те времена таким образом часто писались «подражания» народной поэзии.

Происхождение сюжета[править | править исходный текст]

«Сказка о царе Салтане» — вольная обработка народной сказки, которая была записана Пушкиным в двух различных вариантах. Автор не следовал в точности ни одному из них, свободно изменял и дополнял сюжет, сохраняя при этом народный характер содержания. Длинное заглавие сказки имитирует распространённые в XVIII веке заглавия лубочных повествований. В самом произведении использовались персонажи, заимствованные из народных сказок. Такие например, как волшебный образ царевны Лебеди имеющий отклик в образе Василисы Премудрой.

Сюжет сказки напоминает сюжет «Рассказа о Констанце» («Рассказ законника», «Рассказ юриста») из «Кентерберийских рассказов» Чосера. Заимствование этого сюжета напрямую у Чосера доказывалось в работе Е.Аничковой[2], однако, эта работа вызывала негативную критику М. К. Азадовского («Источники сказок Пушкина») и Р. М. Волкова, которые отрицали прямое заимствование сюжета у Чосера, но отмечали сходство с ним отдельных мест пушкинской сказки[3]. Русская народная сказка «По колена ноги в золоте, по локоть руки в серебре», записана А. Н. Афанасьевым в 5 вариантах[4]. В комментариях к изданию 1984—1985 годов Л. Г. Бараг, Н. В. Новиков описывают широчайшую распространённость этого сюжета.[5]. В частности Карло Гоцци использовал (до Пушкина) этот сюжет в пьесе «Зелёная птичка».

Фольклорные символы и образы[править | править исходный текст]

Фольклорные особенности сказки[править | править исходный текст]

Фольклорная особенность названия[править | править исходный текст]

Само невероятно длинное название сказки говорит о её родственных связях со сказкой фольклорной. Да, для фольклорных сказок часто придумывались длинные названия. Так название одного из лубочных циклов «Сказка о храбром, славном и могучем витязе и богатыре Бове», несомненно, повлияло и на название пушкинской сказки: «Сказка о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди»[6].

Композиционные фольклорные особенности[7][править | править исходный текст]

а) Зачин.[править | править исходный текст]

Зачин близок к фольклорному «Жили-были»: «Три девицы под окном/ Пряли поздно вечерком».

б) Концовка.[править | править исходный текст]

Концовка литературной сказки традиционная, народная: «Я там был; мёд, пиво пил - / И усы лишь обмочил».

в) Магическое число 3.[править | править исходный текст]

Три чуда (белочка, 33 богатыря с дядькой Черномором, лебедь в облике девицы); Три отрицательных персонажа (ткачиха, повариха, сватья баба Бабариха).

г) Трёхкратные повторы.[править | править исходный текст]

Три раза приезжают гости к Гвидону: «Ветер по морю гуляет/ И кораблик подгоняет.// Он бежит себе в волнах/ На раздутых парусах». Три раза купцы рассказывают Салтану о чудесах в царстве Гвидона: «Мы объехали весь свет;/ За морем житьё не худо,/ В свете ж вот какое чудо»… Три раза царевна Лебедь демонстрирует свою волшебную силу, благодаря которой Гвидон в обличии комара, мухи и шмеля имеет возможность навестить своего отца и отомстить ненавистным тёткам и бабке.

Фольклорные сюжетные мотивы сказки[8][править | править исходный текст]

а) Ненависть отрицательного героя к положительному.[править | править исходный текст]

Ткачиха, повариха и сватья баба Бабариха ненавидят молодую жену царя Салтана и «извести её хотят».

б) Чудесное спасение.[править | править исходный текст]

Волна вынесла бочку на берег острова Буяна: «И послушалась волна:/Тут же на берег она/бочку вынесла легонько»

в) Нравственное испытание.[править | править исходный текст]

Гвидон спасает лебедь: «Ты не коршуна убил,/ чародея погубил».

Значение символов[править | править исходный текст]

Лебедь[править | править исходный текст]

В легендах и преданиях, а так же сказках многих народов мира лебедь является не только почитаемой благородной птицей, но и многогранным символом, олицетворяющим все самые лучшие качества, какими только может быть наделён человек: мудростью, духовной чистотой и целомудрием. Кроме того, древние наделяли этих совершенных пернатых пророческими и магическими способностями. Так же лебедь издавна ассоциировался с гордым одиночеством, музыкой и поэзией. Традиционно лебедя связывают с двумя стихиями – воздуха и воды, и потому называют птицей жизни. Существуют и легенды о том, что в этих красивых птиц преображаются странствующие по небу души. Однако от цвета оперения может кардинально меняться образ лебедя: белый означает добро, чёрный же олицетворяет смерть. Кроме того, лебеди образуют супружеские пары на всю жизнь, вместе растят птенцов, и потому символизируют верность и привязанность. Романтическую ноту добавляет предположение, что именно два лебедя, плывущие навстречу друг другу, подсказали людям символ «сердца». В славянской мифологии лебедь был святой птицей, но чаще всего ассоциировался скорее с женским началом. Очень популярен был на Руси, особенно северной, образ прекрасной и мудрой девы-лебедя, обладающей тайной напитка бессмертия, живой водой и молодильными яблоками. Лебеди часто становились героями сказок («Гуси-лебеди», «Царевна-Лебедь»), литературных произведений («Сказка о царе Салтане» Пушкина, басня «Лебедь, Рак и Щука» Крылова), - да и о «Лебедином озере» Чайковского трудно не вспомнить. Хотя надо признать – сюжет перевоплощения человека в лебедя отражён и в фольклоре многих других народов: к примеру, в «Песне о Нибелунгах» девушки превращаются в пророчествующих лебедок. У кельтов лебеди слыли магическими существами, ассоциируясь с солнцем (как и в Китае), и потому приносили любовь, чистоту, щедрость, все блага и исцеление от всех недугов.[9]

Три сестрицы[править | править исходный текст]

Три сестры - часто встречающаяся сказочно-мифологическая триада. Утроенный элемент символизирует динамическую стабильность материального мира, его временные, пространственные и социальные константы. Еще в античные времена троичный элемент связывали с категориями прошедшего, настоящего и будущего, персонификацией которого являлись три сестры - богини Мойры. Мойра в буквальном смысле означает «часть», «доля», отсюда «участь», которую получает каждый при рождении.

У Пушкина все сестры, потенциальные невесты Салтана, занимаются прядением, а так как пряха символизирует Судьбу, можно предположить, что Пушкин в эпизоде сватовства к сестрам-пряхам формулирует свои фаталистические представления о женитьбе (что было свойственно поэту, судя по его биографии). Другими словами эту мысль можно выразить так: «Что предначертано судьбой человеку, будь он даже царем, не изменить». Возможно, эта мысль утешала поэта перед вступлением в брак.

Выбор царя основан на обещании младшей сестры родить необыкновенного ребенка, богатыря. Очевидно, царь руководствуется при выборе невесты не рассудком, а верой в обещание потенциальной невесты, которая приносит ему умиротворение и уверенность в будущем счастливом браке - «Речь последней по всему полюбилася ему».[10]

Царь Салтан[править | править исходный текст]

Имя «Салтан» как производное от корней «сал/сол» — «Солнце» и «тан» — «владыка, повелитель». Таким образом, имя царя звучит как «солнечный правитель» или «владыка солнечной земли». Прямой намек на бога Солнца Аполлона.[11]

Гвидон[править | править исходный текст]

Гвидон (итал. имя "Гвидо" — ср. французское guide) — означает "вождь", "руководитель”.[12]

Интерпретация значения букв имени Гвидон:[13]

Г в имени Гвидон это стремление к знанию, ввод в скрытую тайну, умение все понять в неразрывной связи с жизнью, внимание к деталям и потребность все делать добросовестно.

В в имени Гвидон это коммуникабельность, связь с жизнью, единение с природой. Творческая личность, устремленная в будущее.

И в имени Гвидон это тонкая духовность, чувствительность, доброта, миролюбие. Внешне человек показывает практичность как ширму для сокрытия романтической мягкой натуры.

Д в имени Гвидон это размышление, обдумывание перед началом дела, ориентация на семью, готовность помочь, иногда капризность. Часто - способности экстрасенса.

О в имени Гвидон это глубокие чувства, умение обращаться с деньгами. Для полноты реализации, однако, человек должен понять свое предназначение. Присутствие этой буквы в имени показывает, что цель ему предуготована и нужно воспользоваться своей богатой интуицией, чтобы выделить ее из суеты существования.

Н в имени Гвидон это знак протеста, внутренняя сила не принимать все подряд, без разбора, острый критический ум, интерес к здоровью. Усердный работник, но не переносит "мартышкиного труда".

Остров Буян[править | править исходный текст]

Остров «Буян» – это символ-идеал всех возможных устремлений и путешествий человека. Этот идеал можно назвать и другими словами – вечное блаженство, Рай, Нирвана. Место, где всегда хорошо и никогда не бывает плохо. (А. Гущин "Солнечный остров Буян").

В сказочном обличье остров Буян - прежде всего сосредоточие тех самых волшебных сил, общение с которыми способно повернуть жизнь в какую-либо сторону, изменить судьбу и победить враждебные происки. Вот почему остров Буян - непременный символ магических актов, и без обращения к Буяну колдовские акты не имеют никакой силы.

Белочка[править | править исходный текст]

Белка, или как ее называли еще славяне векша, урма или мысь связана с понятием света, ведь она как лучик солнца проворно прыгает с ветки на ветку по деревьям. Считается, что белка, которая разгрызает орехи с золотой скорлупой и изумрудными ядрами – это не что иное, как поэтическая метафора – она означает гром и молнию. До сих пор во многих странах есть обычай: первую весеннюю охоту на белку посвящать громовику.

У разных славянских племен были совершенно свои личные особенности в представлениях о символе и образе белки. Например, русичи и белорусы считали, что беличий народ полностью находится во власти у лешего. А вот хорваты ввели запрет на употребление в пищу беременным женщинам мяса белки – так как было опасение, что ребенок родится черным.

В славянских сказках не раз можно встретить этот символ — волшебная белка, скачущая по ветвям и грызущая золотые орехи. Белке близка стихии грозы — народные представления связывали скачущую белку со сверкающей молнией, в этом сходятся и славянские мифы. Наши предки усматривали некое родство между бурей-грозой и войной, битвой. Соответственно, это значение переходило и на животных; орел и белка, связанные с громовником, становились одновременно и символами войны. Это подтверждают и народные приметы, говорящие об этих животных как о предвестниках мора и битв.

33 богатыря и дядька Черномор[править | править исходный текст]

Образ, встречающийся в «Сказке о царе Салтане» – 33 богатыря под руководством «дядьки Черномора» , которые выходят из моря. В данном случае имя «Черномор» указывает на обитателя Черного моря. Тогда как в «Руслане и Людмиле» происхождение слова, вероятно, восходит к сочетанию «черный мор» , «черное колдовство» . Как уже было сказано, в сказках присутствуют различные символы инобытия – других измерений реальности. Наряду с темным лесом, подземной пещерой, сюда же относится море. Согласно Ведам, войско дэвов (или суров) – богов материального мира возглавляют 33 главных бога, под предводительством Индры. «Богов на небе – 11, на земле – 11, в водах – 11″. Таким образом – 33 богатыря – это воинство богов. Черномор соответствует славянскому Перуну или ведическому Индре.

Сказочные числа[править | править исходный текст]

Постановки и экранизации[править | править исходный текст]

См. также[править | править исходный текст]

Примечания[править | править исходный текст]

  1. Комментарий С. М. Бонди к сказке А. С. Пушкина «Сказка о царе Салтане».
  2. Е. Аничкова. Опыт критического разбора происхождения пушкинской «Сказки о царе Салтане». В кн.: Язык и литература, т. II, 2. Л., 1927, стр. 92—138; то же под заглавием: Происхождение Сказки о царе Салтане. Slavia, 1927, Roèn. VI, seљ. 1, str. 99—118; seљ. 2—3, str. 335—351.
  3. Пушкин и Чосер
  4. [1], [2], [3], [4], [5]
  5. ФЭБ: Бараг и др. Примечания: Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. Т. 2. — 1985 (текст)
  6. [6]
  7. [7]
  8. [8]
  9. [9]
  10. [10]
  11. [11]
  12. [12]
  13. [13]

Ссылки[править | править исходный текст]