Бабай

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Баба́й
Бабай
Создатель

славянский фольклор

Информация
Прозвище

бабайка

Род занятий

ночной дух

Старик сарт (бабайка). Самарканд 1905—1915. Фото С. М. Прокудина-Горского

Баба́й (баба́йка) — в славянском фольклоре ночной дух, воображаемое существо, упоминаемое родителями, чтобы запугать непослушных детей.

Описание[править | править вики-текст]

Бабай, как правило, не описывается вообще; в этом случае дети могут вообразить его в наиболее страшной форме.

Бабай у Шапаровой описывается как старик, чёрный и кривобокий, часто также с физическими дефектами, характерными для описаний нечисти (немой, безрукий или хромой); ходит с котомкой или мешком, в который забирает непослушных детей[1].

Обычно Бабая упоминают, чтобы непослушные дети не вставали с кровати после того, как их уложили спать. В этом случае родители говорят, что Бабай прячется под кроватью, и что он заберёт ребёнка, если тот встанет.

« Ай, бай, бай, бай,
Не ходи, старик Бабай,
Коням сена не давай.
Кони сено не едят,
Всё на Мишеньку глядят.
Миша спит по ночам
И растёт по часам.
Ай, бай, бай, бай,
Не ходи ты к нам, Бабай.
Колыбельная песня
»


Этимология[править | править вики-текст]

В Толковом словаре живого великорусского языка В. И. Даля слово «баба, бабай» с пометой татарск. новорос. оренб. объясняется как «дед, дедушка, старик; иногда в значении детского пугала». Даль указывает, что в этом случае может использоваться вариант «бабайка» (то есть старуха)[2]. В размещённом в Интернете исследовании В. Луценко «Тюркский фактор в истории и этногенезе украинцев и их предков» также указывается, что в значении «дед», «старик» это слово в русском языке является диалектизмом с ограниченной областью распространения. Луценко цитирует тюрколога И. Г. Добродомова, уроженца Курской области, жившего впоследствии в Москве, но впервые услышавшего это слово только от русских в Казахстане[3]. В этом же значении «дедушка, старый человек» слово «бабай» встречается в «Блатных переводах» Фимы Жиганца:

« …Какой же, блин, дешёвый зехер —
Мне с бабаём играть в жмурка…
»

В статье А. И. Грищенко и Н. А. Николиной «Экспрессивные этнонимы как приметы языка вражды» употребление тюркизма «бабай» в русских детских страшилках рассматривается как проявление этнической вражды[4]. Существует версия, что «бабай» (или же «бабай-ага») — уважительное обращение к сборщику дани у славянских народов во время турецкой оккупации. В пользу этой версии говорит, во первых, то, что «бабай забирает детей» (кроме обычной дани турки забирали мальчиков в янычары), и во-вторых, то, что «бабай безрукий/одноногий» (сборщиками дани обычно становились прослужившие до старости воины, многократно раненые)[источник не указан 19 дней].


Бабай в искусстве[править | править вики-текст]

Бабай в музыке и поэзии
Бабай в литературе
Бабай в изобразительном искусстве
Бабай в кино

См. также[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  • Бабай // "Мифология" / Оксана Дубровская.. — М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2002. — С. 37. — (Образование). — ISBN 5-94849-107-2.
  • Клейн Л. С. . «Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества». — СПб: Евразия, 2004. — 107 с. ISBN 5-8071-0153-7
  • Шапарова Н. С. . «Краткая энциклопедия славянской мифологии». М.: АСТ, 2001.

Ссылки[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Шапарова, Н. С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. М.: АСТ, 2001.
  2. s:Толковый словарь В. Даля/Б — Бабуля
  3. Владимир Луценко. Украинские тюркизмы, отсутствующие в русском языке // Тюркский фактор в истории и этногенезе украинцев и их предков. — 2011.; см. также слова самого Добродомова: Лиля Пальвелева. От А до Я. Тюркский вклад в русский словарный запас. Радио Свобода (24.12.2006). Проверено 21 сентября 2011. Архивировано из первоисточника 14 февраля 2012.
  4. А. И. Грищенко, Н. А. Николина. Экспрессивные этнонимы как приметы языка вражды // Отв. ред. И. Т. Вепрева, Н. А. Купина, О. А. Михайлова. Язык вражды и язык согласия в социокультурном контексте современности. — Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 2006. — С. 175—187.