Хорс

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

О харьковской монархической организации см. ХОРС

Хорс (др.-рус. Хърсъ) — в древнерусской языческой мифологии бог солнца.

Этимология имени[править | править вики-текст]

Этимология теонима Хорс не ясна. Согласно наиболее распространенной версии, имя Хорса происходит из иранских языков — ср. авест. hvarə xšaētəm, пехл. xvaršêt, перс. xuršēt‎ «сияющее солнце», осет. хур «солнце», но все подобные этимологии уязвимы для критики как в лингвистическом[1][2][3], так и в историческом отношении, так как сложно объяснить, когда и каким образом иранское слово стало именем славянского божества.

Некоторые историки (например, Б. А. Рыбаков) связывают происхождение Хорса с древнескифским (сколотским) периодом, тогда как В. В. Седов ограничивает иранское (скифо-сарматское) влияние на антов периодом черняховской культуры (IIIV века).

По данным источников[править | править вики-текст]

По сообщению Повести временных лет, год 980, князь Владимир I Святославич «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна… и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь», однако уже Синопсис Хорса в числе богов, чтимых Владимиром, не упоминает.

Хорс упоминается и в других памятниках, например, в «Хождении Богородицы по мукам» говорится, что люди «богы прозваша солнце и месяць, землю и воду… Трояна, Хърса, Велеса, Перуна на богы обратиша»[4]

Хорс упоминается в одной из редакций «Беседы трёх святителей»[5]. В одном из фрагментов этой беседы Василий Великий отвечает:

Есть два громовых ангела: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин — вот два ангела молнии.

Упоминание здесь «Хорса-жидовина» (то есть еврея, иудаиста) дало повод для спекуляций на тему заимствования этого божества у хазарского гарнизона в Киеве, предположительно состоявшего из ираноязычной хорезмийской гвардии, поскольку правящая верхушка Хазарского каганата исповедовала иудаизм[7], эллинами же на Древней Руси называли язычников. По мнению Б. А. Успенского, поддержанному М. А. Васильевым[8], языческие религии разных народов не различались в глазах русских книжников, они полагали наличие единой языческой, неправославной культуры[9]. «Национальная принадлежность» божеств в этом отрывке была объяснена В. Й. Мансиккой: в греческом оригинале текста Перуну соответствует Аполлон (греческое, «эллинское» божество), а Хорсу — Нахор, ветхозаветный, «иудейский» персонаж[10].

Неясно то, является ли связь в данном отрывке Перуна и Хорса с функциями грома и молнии чисто случайной, или осмысленной переводчиком. М. А. Васильев полагает, что связь не случайна — связь Перуна с громом и молниями всем известна, а добавление Хорса, которого он считает богом солнца, может объясняться тем, что солнце в Древней Руси по некоторым данным считалось источником молний[11].

В «Слове о полку Игореве» говорится, что Всеслав Брячиславич «въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше». Первые издатели не поняли этого места, оставив «Хръсови» без перевода («по ночам как волк рыскал из Киева и до Тмуторокани»), затем В. А. Жуковский перевел его как Херсон, а Д. Н. Дубенский — как Хазария или Корсунь. П. Г. Бутков предположил, что «Хръсови» поставлено по ошибке переписчиков вместо «Днѣпрови», не допуская ещё, что речь идет о Хорсе, бывшем, по его мнению, «славянским Фебом». Наконец, в 1840 г. анализ фонетических, этимологических характеристик слова «Хърсъ» в сочетании с сопоставлением аналогичных мотивов в фольклоре других народов привели П. И. Прейса к выводу о том, что во фразе «великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше» слово «Хорс» может «значить только: солнце. Прежде нежели оно успело подняться, прежде нежели петухи начали петь, Всеслав уже был в Тмутаракани». При этом, по мнению Прейса, в Слове «Хорс есть не просто солнце, но лицо мифологическое», и подобная идея «очень обыкновенна в понятиях народов арийских»[12] Как показывает в своей работе российский религиовед А. А. Бесков, версия о солнечной природе Хорса держится, фактически, лишь на его иранской этимологии. Но, поскольку эта этимология крайне ненадежна, солнечная природа Хорса вовсе не является установленным фактом и логичнее было бы видеть в нем бога луны. Впрочем, этот исследователь не склонен настолько жестко сопоставлять древнерусских божеств с определенными функциями или природными объектами - он реконструирует обширный пласт древней восточнославянской мифологии, в котором сопряжены солярный, лунарный, близнечный культы, а также культы коня, волка, свадебная обрядность. С его точки зрения, Хорс и Дажьбог могли осмысляться в качестве божественных близнецов, подобно древнеиндийским Ашвинам или древнегреческим Диоскурам, из которых один мог соотносится с солнцем, а второй с луной. При этом он отмечает параллелизм между Хорсом и Волосом, последний из которых, возможно, был хтонической ипостасью Хорса, что объяснило бы отсутствие Волоса в пантеоне князя Владимира (о котором см. выше)[13].

Идолы и храмы[править | править вики-текст]

Идол Хорса, установленный Владимиром Святославичем в Киеве, был деревянный. Как полагает Б. А. Рыбаков, идол находился в нише по правую руку от идола Перуна, рядом с Даждьбогом.

Немец Вундерер, путешествовавший по Руси в 15891590 годах, описал идола Корса близ Пскова :

Перед городом (Псковом) мы видели двух идолов, которые были издревле поставлены жрецами и которым они поклоняются. Именно, Услада, каменное изображение, которое держит в руке крест, и Корса, который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой — огненный луч.[14]

Считается, что в этом описании имена идолов вымышлены. Идентификация Хорса со вторым идолом-змееборцем весьма затруднительна, так как обычно в образе громовика-змееборца выступает Перун. Вместе с тем, возможно идентифицировать Хорса с другим идолом, имеющим в качестве атрибута крест. Историкам удалось обнаружить фрагмент идола с крестом. Он, действительно, каменный, а в правой руке божества, прижатой к груди, изображен крест, похожий на христианский. При возможном влиянии христианства, исследователи допускают, что символ креста имеет языческое объяснение — символ света. Такой псковский пантеон X века вполне согласуется с пантеоном Владимира, где первые места занимали Перун и Хорс.

Имя Хорса в топонимике[править | править вики-текст]

С. И. Котков установил, что в гидронимии Новгород-Северской области XVIIXVIII веков существовали Хорсово болото и овраг Хорсов.

Как указывает А. А. Бесков, в Боровском районе Харьковской области недалеко от села Гороховатка существовала деревня Хорсивка, ныне скрытая водами Червонооскольского водохранилища. Что важно, среди жителей деревни были носители фамилии Хорс[15].

В Пинежском районе Архангельской области (недалеко от д. Веркола) есть речка Хорса.

Название острова Хортица также иногда связывают с Хорсом.

В Болгарии есть село Хърсово, Разградская обл.

Бог Хорс в искусстве[править | править вики-текст]

В романе Юрия Никитина «Артания» главный герой ищет осколки меча бога Хорса.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка
  2. Бесков Андрей. Восточнославянское язычество: Религиоведческий анализ. – Saarbrücken: LAP LAMBERT Academic Publishing, 2010. С. 93 - 100.
  3. Borissoff, C.L., "Non-Iranian origin of the Eastern-Slavonic god Xŭrsŭ/Xors", Studia Mythologica Slavica, 2014, 17, pp. 11-12. [1]
  4. Виноградова. Словарь. Л., 1984. Вып. 6. С. 129.
  5. О данном источнике см. Беседа трёх святителей // Интернет-портал Пушкинского дома
  6. Цит. по: Мансикка В.Й. Религия восточных славян. М.: ИМЛИ им. А.М. Горького РАН, 2005. С. 164.
  7. Топоров В. Н. Еврейский элемент в Киевской Руси // Славяне и их соседи. Еврейское население Центральной, Восточной и Юго-Восточной Европы: Средние века — начало Нового времени. М., 1993.
  8. Васильев М. А. «Хорс жидовин»: древнерусское языческое божество в контексте проблем Khazaro-Slavica // Славяноведение. 1995. № 2. С. 12-21.
  9. Успенский Б. А. Избранные труды. Т. 1. М., 1994. С. 227.
  10. Мансикка В. Й. Указ. соч. Там же.
  11. Васильев М. А. Указ. соч.
  12. Донесение П. Прейса г. министру народного просвещения, из Праги, от 26 декабря 1840 года // ЖМНП. 1841. Февр. Отд. 4. С 32—37; см. Энциклопедия «Слова о полку Игореве»
  13. Бесков Андрей. Восточнославянское язычество: Религиоведческий анализ. – Saarbrücken: LAP LAMBERT Academic Publishing, 2010. С. 77 - 161.
  14. Вундерер И. Д. Путешествие по Дании, России и Швеции с 1589 по 1590 // Щит и зодчий (Путеводитель по древнему Пскову). Псков. Отчина. 1994
  15. Бесков Андрей. Восточнославянское язычество: Религиоведческий анализ. – Saarbrücken: LAP LAMBERT Academic Publishing, 2010. С. 82 - 83.

Ссылки[править | править вики-текст]