Лихорадка (мифология)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Лихорадка
Икона Трясовицы.jpg
Трясавицы со св. Сисинием, четырьмя евангелистами и архангелом Михаилом. Лубок.
Дух болезни, в виде страшной женщины
Мифология: Славянская

Лихора́дка (трясавица) — в славянской мифологии дух или демон в облике женщины, поселяющийся в кого-нибудь и вызывающий болезнь. Название происходит от слов лихо (беда, несчастье) и радеть (стараться, заботиться).

Имена[править | править вики-текст]

Лихорадки бывают различными, и общее число их, как правило, двенадцать. В русских заговорах часто перечисляются их имена: тресея, отпея, гладея, аввареуша, храпуша, пухлея, желтея, анея, немея, глухея, каркуша и др.[1] Наличие этих имён только в заговорах, так же, как и весьма различный состав этих имён, среди которых немало греческих и с неясной этимологией, показывает, что лихорадки относятся к книжно-апокрифическому слою славянской и русской демонологии и носят скорее медицинский характер.

Имена лихорадок по Афанасьеву:

  1. Трясея (тресучка, трясуница, потресуха, трясучка, трясца).
  2. Огнея или огненная.
  3. Ледея (ледиха) или озноба (знобея, забуха).
  4. Гнетея (гнетница, гнетуха, гнетучка).
  5. Грынуша или грудица (грудея).
  6. Глухея (глохня).
  7. Ломея (ломеня, ломовая) или костоломка.
  8. Пухнея (пухлея, пухлая), отекная.
  9. Желтея (желтуха, желтуница).
  10. Коркуша или корчея (скорчея).
  11. Глядея.
  12. Огнеястра и неве.

Образ[править | править вики-текст]

Ты бы шторку опустила…
Дай-ка книгу… Не хочу…
Ты намедни говорила,
Лихорадка… я шучу…

— Что за шутки спозаранок!
Уж поверь моим словам:
Сестры, девять лихоманок,
Часто ходят по ночам.

Вишь, нелегкая их носит
Сонных в губы целовать!
Всякой болести напросит
И пойдет тебя трепать.

— Верю, няня!.. Нет ли шубы?
Хоть всего не помню сна,
Целовала крепко в губы —
Лихорадка ли она?

Афанасий Фет

Само число 12 и резко отрицательная семантика «сестёр-трясавиц» связаны с апокрифическим мотивом дочерей царя Ирода. Девы-Иродиады в славянской мифологии — простоволосые женщины дьявольского обличия (крылья летучей мыши, различные уродства[2]). В некоторых заговорах их семь, десять, сорок, семьдесят семь.

Также в народных преданиях лихорадка может ходить и в одиночку. При этом из табуистических соображений её зовут ласкательно-приветливыми словами: добруха, кумоха, сестрица, тётка, гостьюшка, гостейка и др.[3] Славянские заговоры зачастую предполагают изгнание лихорадки в леса, пустыни, болота, тартарары. В работе Афанасьева указывается наличие заговоров против лихорадки также у немцев, индусов, финнов.

Иногда среди лихорадок выделяют «старшую», якобы сидящую прикованную на железном стуле двенадцатью цепями. По поверью, если она порвет цепи, то пораженный ею человек умрёт.[4]. В некоторых заговорах упоминается Жупела — мать и царица лихорадок[2].

Б. А. Рыбаков в книге «Язычество древней Руси» предполагает, что образ лихорадок произошел в народном сознании из представления о русалках-берегинях[5]. Разновидностью русалок лихорадки называются и в научно-популярной «Энциклопедии сверхъестественных существ».[4] Связь лихорадок с водоёмами прослеживает по русским заговорам М. Забылин[6].

В статье А. К. Байбурина со ссылкой на работу Д. К. Зеленина приводится традиционный «метод борьбы» с лихорадкой глотанием бумажки с определённой надписью[7]. Д. К. Зеленин приводит также следующие способы лечения лихорадки:

  • Спину лихорадочного больного мнут мялкой, которую предварительно ставят на куриную нашесть (насест).
  • Пьют куриный помёт или кладут под подушку дохлую курицу.

Также он приводит два главных поверья о лихорадке:

  • С лихорадками, которые представляются в образе дочерей царя Ирода
  • С потонувшими дочерьми Фараона, где они становятся первыми русалками

Оба этих поверья поздние, связанные уже с влиянием православия. Несомненно олицетворение лихорадки с заложными покойниками (отсюда и оберег в виде полыни, аналогичный оберегу от русалок).

По некоторым поверьям, 2 (15) января в Селиверстов день лихорадки выходили из своих подземелий, прячась от мороза. В этот день притолоки кропили наговорённой водой. Считалось, что лихорадки пугались также петушиного крика, лая собак и колокольного звона[2].

Образ лихорадки, в отличие от образа чумы, в славянской традиции слабо выражен и поэтому не отражён в быличках, обрядах и поверьях[8].

Примечания[править | править вики-текст]

  1. В записях XVIII века
  2. 1 2 3 Шуклин В. В. Мифы русского народа. Екатеринбург, 1997. — С. 176—178.
  3. И. В. Волохина «Диагностика и взгляды на этиологию заболеваний в среде русского населения Омского Прииртышья (конец XIX—XX вв.)» 2004 г.
  4. 1 2 К. Королев. «Энциклопедия сверхъестественных существ» — М.:Эксмо, Мидгард, 2005 — ISBN 5-699-10432-1
  5. Рыбаков Б. А.. «Язычество древней Руси» — М.: София, Гелиос, 2001. — ISBN 5-220-00452-2, 5-344-00092-8
  6. Забылин М. М. Русский народ. М., 1880. — С. 363.
  7. А. К. Байбурин «Этнографические заметки о языке и слове в русской традиции»
  8. Д. К. Зеленин. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913 / Под ред. А. Л. Топоркова. — М.: Индрик, 1994. — С. 279. — 400 с. — ISBN 5-85759-007-8.

Литература[править | править вики-текст]

  • А. Н. Афанасьев. «Поэтические воззрения славян на природу». Том 3 (Главы XXII — XXVIII)
  • С. В. Максимов. «Нечистая, неведомая и крестная сила»: глава «Знахари-шептуны» — М.: Эксмо, 2007 — ISBN 978-5-699-22654-2
  • А. Н. Афанасьев. «Славянские колдуны и их свита» — М.: Рипол Классик, 2009 — ISBN 978-5-386-01590-9
  • Торэн М. Д. Об образе лихорадки // Советская этнография. — 1935. — № 1. — С. 107—113.
  • Топорков А.Л. Иконографический сюжет «Архангел Михаил побивает трясовиц»: генезис, история и социальное функционирование // In Umbra: Демонология как семиотическая система. Альманах. Вып. 1. М.: РГГУ, 2012. С. 247-289.
  • Агапкина Т.А., Топорков А.Л. Сисиниева молитва от трясовиц и древнерусские индексы ложных книг // Запретное / допускаемое / предписанное в фольклоре. М.: Издательский центр РГГУ, 2013. (Серия «Традиция–текст–фольклор: типология и семиотика»). С. 197-227.

См. также[править | править вики-текст]