Ислам в России

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Субъекты РФ, в которых большинство составляют этнические мусульмане

Ислам является второй по численности верующих религией в Российской Федерации после христианства.

Точная численность мусульман в России до сих пор не выяснена окончательно и является предметом дискуссий. По данным переписи населения 2002 г. численность традиционно мусульманских народов в России составило около 14,5 млн чел. — около 10 % населения страны. По утверждениям Духовного управления мусульман европейской части РФ, приверженцев ислама в России на тот момент насчитывалось до 20 миллионов. «Этнические мусульмане», т.е. народы, традиционно исповедующие ислам, согласно переписи 2002 г., составляют большинство населения в семи субъектах Российской Федерации: в Ингушетии (98 %), в Чечне (96 %), в Дагестане (94 %), в Кабардино-Балкарии (70 %), в Карачаево-Черкесии (63 %), в Башкортостане (54,5 %), в Татарстане (54 %). При этом следует иметь в виду, что при переписи вопрос о вероисповедании не задавался и что не все «этнические мусульмане» фактически исповедуют ислам - так, по результатам опроса, проведенного в 2012 году исследовательским центром "Среда", лишь 42% мусульман заявили о том, что религия играет важную роль в их жизни и что они соблюдают все религиозные предписания[1]. Данные социологических опросов и выборочных исследований этнического состава конфессиональных общин дают основания предположить, что в России от 10 до 15 % «этнических мусульман» придерживаются иных вероисповеданий, прежде всего православного христианства[2]. В то же время известно много случаев обращения в ислам россиян, не являющихся «этническими мусульманами». Специалисты в вопросах религии считают, что число русских мусульман составляет от 2 до 20 тысяч человек[3][4][5].

Численность мусульман продолжает расти за счёт естественного прироста, особенно среди народов Северного Кавказа, а также мусульман становится больше за счет мигрантов, главным образом, из стран Средней Азии и Азербайджана. Вместе с сокращением населения России это приводит к значительным темпам увеличения доли мусульман в населении РФ. Так, по результатам опроса "Левада-Центра", доля исповедующих ислам граждан в России с 4% в декабре 2009 года, выросла до 7% в ноябре 2012 года (для сравнения, в 2009 году к православным себя отнесли 80% респондентов, а в ноябре 2012 года лишь 74%). Иными словами, в России с 2009 года сократилось число граждан, исповедующих православие и увеличилась доля исповедующих ислам[6].

В советский период сопротивляемость ислама насаждавшемуся государством атеизму была более энергична и глубока, чем у православия, которое традиционно исповедовало большинство населения России. Во многом это было связано с тем, что ислам в России является религией национальных меньшинств и поэтому представляет собой важнейший элемент их этнического самосознания и самоидентификации. В настоящее время происходит процесс духовного воссоединения российских мусульман с единоверцами за рубежом, осознание российскими мусульманами, что они часть исламского мира[2].

История ислама в России[править | править вики-текст]

На территории современной России, главным образом на Кавказе и в Поволжье, ислам распространился вскоре после его появления и на протяжении всей истории России играл значимую роль в жизни государства.

Впервые город Дербент (Дагестан) был штурмом взят арабами-мусульманами в 651 г.[7] По свидетельству председателя Совета муфтиев Равиля Гайнутдина «на территории Дербента уже в VIII в. была построена мечеть.»[8]

Независимые мусульманские государства на территории современной России существовали тысячу лет — с Волжской Булгарии до окончания Кавказской войны; весь этот период мусульмане жили и на территории христианских государств — русских княжеств и феодальных республик, Великого княжества Литовского, Московского государства, Российской империи.

В исламский период Золотой Орды (1312—1480) христианские княжества находились в вассальной зависимости от мусульманских улусов и ханств. После объединения русских земель Иваном III и его преемниками часть мусульманских ханств стала находиться в зависимости от православной монархии, а часть была аннексирована Российским государством. С этого времени ислам становится религией большого числа подданных российского монарха.

Ислам в Волжской Булгарии (9221241 гг.)[править | править вики-текст]

Государство Волжская Булгария располагалось в Среднем Поволжье и Прикамье, возникло в X веке. Торговало с Арабским халифатом и Византией, имело военное и торговое соперничество с Киевской Русью. В 919 правитель Волжской Булгарии отправил посольство к багдадскому халифу с предложением прислать духовенство для перехода страны в ислам; Волжскую Булгарию посетил с посольством Ибн Фадлан, оставивший ценные записки о Поволжье. В 922 году хан Алмуш объявляет ислам в качестве государственной религии Волжской Булгарии. В 1241 году Волжская Булгария была покорена татаро-монголами и вошла в состав Золотой Орды.

Владимир Святославич, «выбор вер» и ислам (980-е)[править | править вики-текст]

В 980-е годы, согласно «Повести временных лет», послы Владимира Святославича и сам князь вели переговоры о принятии ислама, однако в итоге остановились на православии, пришедшем из Византии. Данные восточных источников о посольстве в Хорезм с просьбой о принятии ислама правителя по имени Вуладмир (или Буладмир) свидетельствует, что сам факт этих контактов достоверен[9]. По мнению известного тюрколога О. Прицака, Владимир будучи новгородским князем принял ислам, но затем, в 988 г., он крестился сам и велел крестить Русь, хотя уже в 1014 г. булгарский каган Муэмин II вновь склонил его к исламу. Свои предположения Прицак строит основываясь на работе арабского историка Аль-Марвази (1120 г.) и своде булгарских летописей «Джагфар Тарихе» (1680 г.) и косвенно это подтверждается следующими фактами:

  1. Владимир женился на дочери булгарского кагана, а по исламским законам мусульманка может выйти замуж только за мусульманина.
  2. Любимыми сыновьями Владимира были Борис и Глеб, рождённые от булгарки.
  3. Перед смертью Владимира Борис и Глеб были единственными сторонниками отца и умерли от рук старшего брата Святополка по прозвищу «Окаянный».
  4. Канонизации первых русских святых — Владимира, Бориса и Глеба проходила долго и нерешительно.[10]

Исламский период Золотой Орды (1312 — 1430-е)[править | править вики-текст]

Позиции ислама сохранились в завоёванных Булгарском и других улусах Золотой Орды (Джучи) — одного из государств-преемников империи Чингис-хана, расположенное на значительной части территории современной России (Поволжье, Кавказ, Сибирь).

В 1312 году сама Золотая Орда приняла ислам как государственную религию[11]

Кроме того, с 1240-х годов (то есть со времени, когда Орда ещё была не исламским, а веротерпимым государством при традиционной монгольской религии элиты) вассалами Орды (монголо-татарское иго) были православные княжества Северо-Западной, а до XIV века и Южной Руси; верховный сюзерен княжеств Северо-Западной Руси (великий князь Владимирский) до рубежа XIV и XV веков назначался ханом Орды, выдававшим ему Ярлык на княжение.

Похожие исламские страны-улусы, преемники империи Чингисхана, в которых впоследствии был принят ислам, существовали и на территории других стран СНГ (и бывшего СССР):

Мусульманские страны после распада Золотой Орды (14301783 гг.)[править | править вики-текст]

Суннитская мечеть Владикавказа.

В 1430 году Золотая Орда распалась на Большую (14331502 гг.) и Ногайскую (XIVXVIII века) Орду, а также ряд независимых ханств. На современной территории России существовали следующие исламские страны:

Большая Орда, считавшая себя правопреемником Золотой Орды, претендовала на сюзеренитет над Московским государством. Традиционно концом последних следов вассальной зависимости считается Стояние на Угре — 1480 год, вскоре после которого Большая Орда была разгромлена Крымским ханством и утратила самостоятельность.

С конца XV века начинаются попытки московских великих князей установить контроль над Казанью. В 1552 году Иван IV Грозный покорил Казанское, а в 1556 году Астраханское ханства. Постепенно и другие исламские государства были присоединены к православной царской Руси и России военным путём.

Мусульманские государства на территории стран СНГ[править | править вики-текст]

Также на территории стран СНГ (Киргизия, Таджикистан,Казахстан, Узбекистан) существовали:

Некоторые из перечисленных государств вошли в состав Советского Союза уже после отделения церкви от государства. Например, Бухарское и Хивинское ханства были вассалами империи вплоть до 1917 года — сохраняя ислам, как свою государственную религию.

Мусульмане в Российском государстве (XV век — 1721)[править | править вики-текст]

После завоевания Казанского, Астраханского, Сибирского ханств влияние ислама в этих местностях резко снизилось. Мусульмано-татарское население Казани и региона частично было уничтожено в ходе войны, частично насильственно переселено. Повсеместно в завоёванных регионах многие мусульмане подвергались христианизации вплоть до начала-середины XVIII в. («старокрещённые» и «новокрещённые» кряшены и другие этногруппы). Также на некоторое время было учреждено вассально-марионеточное Касимовское ханство с особо лояльным крещенным населением и руководством.

Мусульмане в Великом княжестве Литовском[править | править вики-текст]

см. Литовские татары

Мусульмане в Российской империи (1721—1917)[править | править вики-текст]

Восстановление позиций ислама в России началось после визита в Казань в 1767 императрицы Екатерины II, когда она сняла все прежние ограничения строить каменные мечети и мусульманские общественные здания, а также в связи с началом в России межконфессиональной толерантности согласно её историческому указу 1773 "О терпимости всех вероисповеданий".

В 1788 по указу Екатерины II была создана первая официальная организация мусульман России — Оренбургское магометанское духовное собрание. Была учреждена должность главы российских мусульман — муфтия, кандидатура которого после избрания мусульманским обществом должна была утверждаться императором. Большинство муфтиев, их помощников, как и громадное большинство рядовых мулл, избирались «из казанских татар». Местом собрания была Уфа.

ОМДС было учреждено с целью контроля государства над мусульманским духовенством, кадровый состав которого полностью определялся государством, и для дальнейшего использования официальных исламских институтов в проведении российской политики среди мусульманского населения как внутри Российской империи, так и за её пределами.

В 1817 г. Александр I подписал указ об образовании Министерства духовных дел, в котором было определено, что муфтий должен избираться мусульманским обществом. Данное положение вошло и в утвержденный в 1836 г. Устав Департамента духовных дел иностранных исповеданий. Однако реально муфтии назначались на должность императором по представлению министра внутренних дел. Только в сентябре 1889 г. Государственный совет внес соответствующие изменения в законодательство, и обычная практика обрела силу закона.

Кадии ОМДС избирались мусульманским духовенством Казанской губернии, а после 1889 г. — назначались Министерством внутренних дел по представлению муфтия.

ОМДС было высшей инстанцией духовного суда с распорядительными (назначение духовного лица для разбирательства) и контролирующими (отмена решения духовного лица и вынесение окончательного постановления) функциями. Оно руководствовалось своеобразным синтезом норм шариата и общероссийского законодательства. Издание фетв муфтием и кадиями контролировалось губернской администрацией и Министерством внутренних дел. Под давлением властей ОМДС принимало постановления, запрещавшие применение тех положений шариата, которые противоречили законам Российской империи.

ОМДС не имело четкой структуры и отделений на местах. Проекты создания органов среднего звена — губернских Духовных Собраний и мухтасибатов отвергались властями. Так, в 1860-е годах проект реформ Ш. Марджани, направленный на создание местных отделений и централизованной системы мусульманского образования, был отвергнут. Более того, в начале XX в. появились проекты закрытия ОМДС и создания на его месте нескольких духовных управлений.

К 1889 в ведении ОМДС находилось 4254 прихода, 3,4 млн прихожан обоего пола, 65 ахунов, 2734 хатыба, 2621 мударрисов и имамов, 2783 муэдзина; к 1912 — 4,5 млн прихожан обоего пола, 5771 приход и 12 341 духовное лицо.

Поддержка ОМДС различных действий правительства зачастую приводила к стремлению национальной татарской элиты взять ОМДС под свой контроль, которое усилилось после назначения в 1915 г. муфтием М. Баязитова, подвергнутого бойкоту татарской элитой.

Сразу после Февральской революции 1917 г. национальные деятели Уфы взяли под контроль ОМДС и сместили муфтия М. Баязитова. Для управления ОМДС была создана комиссия из 16 человек под председательством имама Хабибуллы Ахтямова.[12]

Исламские государства Северного Кавказа. Имамат[править | править вики-текст]

Мусульманство на Северном Кавказе было очень сильно вплоть до Кавказских войн, в результате которых России удалось завоевать Имамат Чечни и Дагестана и Черкесию.

После распада Российской Империи на недолгое время до становления Советской власти были вновь учреждены северокавказские государства-эмираты с действием норм шариата.

Мусульмане в СССР[править | править вики-текст]

Поначалу официальная политика Советской власти и СССР в отношении мусульманства была наиболее благоприятной по сравнению с линией, проводившейся в отношении иных исповеданий и религиозных групп. Активно привлекавшееся большевиками для крушения названной ими "тюрьмой народов" Российской Империи, мусульманское население также было призвано поддержать становление Советской власти. Для мусульманских народов были учреждены Башкирская, Татарская, Туркестанская и другие первые из автономных советских республик.[13].

16-25 сентября 1920 года в Уфе под председательством муфтия Г.Баруди прошёл I всероссийский съезд мусульман, на котором было создано Центральное духовное управление мусульман (ЦДУМ) как преемник Оренбургского магометанского духовного собрания в делах религиозного управления мусульман Европейской России, Сибири и Казахстана.

Однако, с начала 1923 года началось закрытие религиозных школы округа ЦДУМ. Муллы приступили к открытию подпольных школ, начали агитацию за открытие религиозных школ, организуют отправку писем от имени верующих в центральные государственные и партийные органы.

10-25 июня 1923 года в Уфе проходил II Всероссийский съезд мусульманских деятелей, на котором присутствовало 285 делегатов и муфтии Коканда, Ташкента и Крыма. Муфтием и председателем Диния назараты был избран Р. Фахретдин. Этот съезд показал, что уфимский муфтият является Центральным духовным управлением мусульман не только своего округа, но и большей части мусульман СССР. 30 ноября 1923 года НКВД РСФСР утвердил Устав ЦДУМ, по которому его полномочия распространялись на на Европейскую часть РСФСР и Сибирь, включая Казакскую АССР.

21 августа 1925 года НКВД и Наркомпрос РСФСР издали инструкцию, по которой преподавание мусульманского вероучения могло впредь производиться только в мечетях только лицам достигшим 14-летнего возраста или окончившим начальную советскую школу.[14]

25 октября 1926 г. состоялся съезд мусульман Татарстана, Башкирии, Казахстана, Украины, Чувашии и областей РСФСР. Руководители страны получили от них приветственные телеграммы, в которых говорилось о грядущем единении мусульман всего мира под знаменами советской власти во имя борьбы с империализмом.[15]

Официальное мусульманское духовенство активно содействовало проведению советской внешней политики[16]. В 1926 году состоялся I Всемирный мусульманский конгресс. СССР на нём был представлен руководством Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ). Делегация мусульман из СССР на конгресс была отправлена по инициативе советского дипломата Карима Хакимова.[15]

Во второй половине 1920-х годов особенно усилились давление и атеистическая пропаганда, направленные против всех религиозных учреждений, в том числе и исламских. Мусульманство, как и другие религии, понесло сильный урон в результате того, что большинство мечетей и мусульманских учебных заведений было закрыто или даже разрушено. Так, например, к 1930 году только в Татарстане из 12 000 мечетей было закрыто более 10 000, от 90 до 97 % мулл и муэдзинов были лишены возможности осуществлять свои обязанности.[14]

С 1944 г. управление духовными делами мусульман СССР осуществляли четыре независимых друга от друга центра — Духовные управления мусульман (ДУМ) Средней Азии и Казахстана (Ташкент), Закавказья (Баку), Северного Кавказа (Буйнакск), Европейской части СССР и Сибири (Уфа)

В 1960-1980-х годах ДУМам разрешили издавать Коран, выпускать лунные календари, заниматься обеспечением мечетей предметами культового назначения; начал выходить журнал «Мусульмане Советского Востока».

В конце 1970-х начале 1980-х годов наблюдалась явная активизация мусульманских религиозно-националистических настроений в южных республиках СССР, чему способствовали война в Афганистане и исламская революция в Иране. Органы КГБ отмечали, что среди таджикской и узбекской молодежи широкое распространение получило ваххабитское учение. В сентябре 1981 г. ЦК КПСС было принято постановление «О мероприятиях по противодействию попыткам противника использовать „исламский фактор“ во враждебных СССР целях», дополненное в апреле 1983 г. постановлением «О мерах по идеологической изоляции реакционной части мусульманских священнослужителей».[17]

Положение изменилось в сторону благоприятного официального отношения к исламу и его усиления в последние годы существования СССР в эпоху гласности и перестройки, особенно с торжественного празднования в 1989 году 1001-летия Крещения Руси.

Духовные управления мусульман в России[править | править вики-текст]

До 1991 г. в РСФСР действовало два духовных управления мусульман — Духовное управление мусульман европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) в Уфе и располо­женное Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМ СК) в Махачкале.

В настоящее время насчитывается более 40 самостоятельных Духовных управлений мусульман (муфтиятов), которые в большинстве случаев подраз­деляются на кызыяты и мухтасибаты. Большинство этих Духовных управлений объединено в три крупные централизованные организации: Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран СНГ (ЦДУМ) в Уфе, Совет муфтиев России (СМР) в Москве и Координационный центр мусульман Северного Кавказа (КЦМ СК).

Наблюдается противостояние между ЦДУМ и СМР. Зачастую результатом этого становится появление параллельных мусульманских управленческих структур в ряде регионов.[2]

Течения в исламе на территории России[править | править вики-текст]

Согласно исследованию службы «Среда», большинство мусульман в России не относят себя ни к шиитам, ни к суннитам. Наибольший процент суннитов и шиитов проживает в Дагестане (49 и 2 процента соответственно)[18].

В Дагестане, Чечне и Ингушетии широко распрост­ранен суфизм. В нём существуют различные тарикаты (направления), основанные религиозными авторитетами и названные по их именам. Суфизм в Чечне и Ингушетии представлен тарикатами накшбандийя и кадырия, в Дагестане распространен также тарикат шазилийя (преимущественно среди аварцев). Тарикаты состоят из мелких религиозных групп — вирдовых братств, которых только в Чечне существует более тридцати. Самым многочисленным суфийским братством в Чечне является братство кунтахаджинцев (зикристов) — последователей кадирийского тариката в интерпретации шейха Кунта-Хаджи Кишиева — и отпочковавшиеся от него вирды — Баммат-Гирей-Хаджи, Чимммирзы, Мани-шейх. К кадирийскому тарикату относятся и последователи Батал-Хаджи, проживающие в Ингушетии. До 1991 г. в Чечено-Ингушетии наиболее влиятельными были последователи накшбандийского тариката, но с начала 1990-х гг. ХХ в. в Чечне они были оттеснены последователями кадирийского тариката на периферию общественно-политической жизни и даже подверглись преследованиям. В Дагестане самым известным и влиятельным шейхом являлся Саид Афанди Чиркейский. Он возглавлял два тариката — накшбандийя и шазалийя. Суфийские братства в Дагестане в основном формируются по этническому принципу.

На Северном Кавказе наблюдается противостояние «народного» ислама — практического суфизма и исламского фундаментализма (салафизма).[2]

Ислам и государство в России[править | править вики-текст]

Ислам и проблема сепаратизма[править | править вики-текст]

В 1980-е годы среди советских мусульман стали распространяться идеи исламского фундаментализма. Сторонники «чистого ислама», как они себя называли, заметно выделялись из основной массы верующих активным неприятием «безбожного» общества, оппозицией к «официальному» мусульманскому духовенству и критическим отношением к «народному исламу». За ними прочно закрепилось наименование «ваххабитов», хотя они таковыми себя не считали и в отличие от «истинных» ваххабитов они не принадлежали к ханбалитскому мазхабу. В 1990-е годы Северный Кавказ стал тем регионом России, где конфронтация между сторонниками «чистого» и «традиционного» ислама стала наиболее острой. Созданная в июне 1990 г. Исламская партия возрождения выступала за построение «чисто исламского» государства, основанного на шариате.

Осенью 1991 года чеченские национал-радикалы во главе с генералом Дудаевым пришли к власти на большей части Чечено-Ингушетии и провозгласили независимую Чеченскую республику, с 1993 г. названную «Чеченская Республика Ичкерия». Исламские фундаменталисты поддерживали чеченских сепаратистов и считали «национальную революцию» первым шагом на пути к построению в Чечне исламского государства. В мае 1998 г. ответ на попытки властей Дагестана покончить с присутствием «ваххабитов» в селах Карамахи, Чабанмахи и Кадар, лидеры местных «джамаатов» объявили эти села «исламской территорией, управляемой нормами шариата» (смотри статью Кадарская зона).

В Чечне после прекращения военных действий в августе 1996года новый президент республики Зелимхан Яндарбиев взял курс на ускоренную исламизацию. В Чечню для «утверждения шариата» был приглашён лидер дагестанских радикальных исламистов Багауддин Магомедова. В сентябре 1996 года своим указом Яндарбиев упразднил в Чечне светские суды и ввел исламский уголовный кодекс, ислам провозгласили государственной религией. Шариатские гвардейцы не только задерживали и наказывали палками любителей спиртного, торговцев водкой и пивом, но и мешали проведению свадеб и молодежных вечеринок, запрещали песни, танцы и т. п. Это вызвало всеобщее недовольство, тем более, что процветало вымогательство — часто за взятку нарушитель исламской морали мог рассчитывать на избавление от «шариатского» наказания. Против засилья «ваххабитов» выступали муфтий республики Ахмад-Хаджи Кадыров и ряд других представителей мусульманского духовенства Чечни.

В первых числах августа 1999 года боевики-исламисты под командованием Хаттаба и Басаева вошли со стороны Чечни на территорию двух горных дагестанских районов и провозгласили создание в Дагестане «исламского государства». Федеральные войска выбили боевиков с территории Дагестана, в ходе этой военной операции был установлен контроль официальных властей и над тремя «ваххабитскими» селами. С конца сентября началась полномасштабная «вторая чеченская война».[19]

Установление контроля федеральных сил над Чечней в ходе второй чеченской войны привело к «выдавливанию» радикальных исламистов в другие республики Северного Кавказа — Дагестан, Ингушетию, Кабардино-Балкарию и Карачаево-Черкесию (смотри статью Последствия Второй чеченской войны). В этих республиках в 1990-х — начале 2000-х годов власти совершали немало ошибочных карательных действий в отношении широкого круга верующих мусульман, что привело к расширению среди них протестных настроений. Сепаратисты умело воспользовались этим для вербовки сторонников. Они создали сеть подпольных сепаратистских общин (джамаатов). В республиках Северного Кавказа, особенно в Дагестане, есть определенный круг молодых интеллектуалов которые убеждены, что в ситуации, когда господствует несправедливость, коррупция и т. д., наилучшим решением будет введение шариата. Идеологи сепаратистов отводят одно из ведущих мест джихаду, понимаемому как вооруженная борьба за веру. Среди них также широкое хождение имеет концепция, позволяющая объявлять джихад как «неверным» также и мусульманам Северного Кавказа, не поддерживающим сепаратистов. Исламисты борются за создание на Северном Кавказе территории, находящейся под управлением на основе шариата, которое стало бы одной из основ для объединения всех мусульман мира в единое политическое пространство.

В рамках проведения борьбы с проникновением идеологии исламского экстремизма власти на Северном Кавказе идут на серьёзные ограничения деятельности многих мусульманских институтов. Так, была свернута деятельность практически всех исламских благотворительных организаций, что привело к ухудшению финансового состояния исламских общин и свертыванию многих благотворительных и просветительских программ. Резко свернулось мусульманское книжное издательство, прекратилось издание многих региональных газет и журналов. Были закрыты учебные заведения, в которых шла открытая пропаганда идей исламского экстремизма, но в Кабардино-Балкарии и в Карачаево-Черкесии местные власти в конце 1990-х годов закрыли также все неофициальные исламские учебные заведения. В начале 2000-х годов под предлогом борьбы с ваххабизмом силовые структуры Кабардино-Балкарии стали закрывать также и мечети. После назначения на должность президента республики Арсена Канокова эти перегибы медленно исправляются, однако напряжение в мусульманской общине республики все ещё не спадает.[20]

Летом 2006 года так называемый военный амир Кабардино-Балкарии Анзор Астемиров (амир Сейфуллах) в своем обращении к мусульманам республики, опубликованном на сайте «Кавказ-центр», сообщил, что составляются списки «предателей из числа имамов, они будут предупреждены, им будет дано время исправиться. В случае если они не воспримут предупреждение, они будут уничтожены». После этого заявления нападения на традиционных имамов на Северном Кавказе резко участились. Если в 2007 году было зафиксировано пять нападений на имамов, то в 2009 году это число удвоилось. Пятеро имамов погибли, столько же получили ранения.[21]

Ислам и внешняя политика России[править | править вики-текст]

Россия имеет статус наблюдателя в Организации Исламского сотрудничества.

Исламское образование в России[править | править вики-текст]

В советское время кадры мусульманского духовенства России в основном готовили в расположенном в Бухаре медресе «Мир-Араб», а также в Исламском институте имени имама Аль-Бухари в Ташкенте.

Становление современной системы религиозного образования в России началось открытием в 1988 г. медресе «Исмаилия» при мос­ковской Соборной мечети, в 1989 г. медресе имени имама Ризаутдина Фахретдина в Уфе и основанием в 1990 г. Закабаного медресе (впоследствии Казанское высшее мусульманское медресе имени 1000-летия ислама). До 1991 г. начальные и средние медресе появились в Дагестане и Чечне.

В 1990-е годы возникали многочисленные самодеятельные кружки, центры по изучению основ ислама. Тысячи молодых мусульман из России отправились на обучение в зарубежные исламские учебные заведения. Возвратившиеся на родину выпускники зарубежных исламских университетов часто предъявляют более жесткие требования к единоверцам в отношении соблюдения обрядов, подчеркивают «неполноценность» местного ислама. В самой России на средства благотвори­тельных фондов, прежде всего саудовских, были открыты десятки учебных заведений, которые также вели обучение по отличающимся от российских программам.

3 марта 2005 г. на заседании Совета муфтиев России было принято решение о создании Совета по исламскому образованию, который принял Единый образовательный стандарт по исламскому религиозному высшему образованию. В нём была дана характеристика специальности «Исламское богословие». При получении этой специальности присваивалается квалификация «проповедник-богослов (имам-хатыб), преподаватель».

Всего по состоянию на начало 2007 г. в России насчитывалось 75 зарегистрированных средних и высших мусульманских учебных заведений; их общее число составило 229 (26 высших учебных заведений и 203 средних).[2]

В конце 2006 года при участии Управления внутренней политики Администрации Президента РФ был создан Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования.[22] Распоряжением Правительства Российской Федерации № 775-р от 14.06.2007 г. был утвержден План мероприятий по обеспечению подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама в 2007—2010 годах. Задачей этих мероприятий является подготовка достаточного количества лояльных государству специалистов для работы в исламских религиозных объединениях (священнослужителей, преподавателей исламских учебных заведений, служащих аппаратов духовных управлений и издательств) для противодействия дальнейшему распространению радикального ислама. На эти цели было предусмотрено из федерального бюджета значительных средств и член Общественной палаты по образованию г. Москвы доктор юридических наук Игорь Понкин осудил это.[23]

Исламская культура в России[править | править вики-текст]

В 2009 году на празднование дня рождения пророка Мухаммеда в Москву съехалось большое количество мусульман. В концертном зале гостиницы «Космос» с невиданным размахом и восточным изяществом было проведено торжество с участием множества мусульман из различных стран.[источник не указан 990 дней]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Проект "Арена", некоммерческая исследовательская служба "Среда"
  2. 1 2 3 4 5 Ислам
  3. Религия образованных и обиженных. Ислам завоевывает новых сторонников в Европе, Америке и Африке
  4. Рамадан в России: «приток новообратившихся»
  5. The Washington Times: русские обращаются в ислам и встают на путь джихада
  6. В России за 3 года доля православных сократилась, мусульман - возросла. Проверено 7 декабря 2013.
  7. Руслан Курбанов: Сподвижники Пророка в горах Дагестана
  8. Равиль Гайнутдин: богословский межрелигиозный диалог можно начать с обсуждения Корана как «третьего завета», агентство религиозной информации «Благовест-инфо»
  9. Вестберг Ф. Черноморская Русь // Записка готского топарха. — СПб.: Императорская Академия наук, 1910.
  10. Святой Владимир и Ислам
  11. Введён ханом Узбеком: см. статью БСЭ, Узбек Султан Мухаммед.
  12. А. Ю. Хабутдинов. Институты ислама в Волго-Уральском регионе в эпоху Оренбургского Магометанского Духовного Собрания 1788—1917)
  13. Малашенко А. Ислам для России. М.: РОССПЭН, 2007, стр. 95.
  14. 1 2 А.Хабутдинов, Д.Мухетдинов. Ислам в СССР: предыстория репрессий
  15. 1 2 В. А. Ахмадуллин. Исламский фактор во внешней политике Союза Советских Социалистических Республик
  16. Романенко В. С. Сотрудничество советской дипломатии и мусульманского духовенства СССР в 20-е годы XX века: Научно-исторический очерк. Изд-во: НИМ «Махинур», Н. Новгород, 2005.
  17. Королева Л.А, Королев А. А.ГОСУДАРСТВО И ИСЛАМ В СССР: ИЗ ОПЫТА ВЗАИМООТНОШЕНИЙ
  18. Главная страница проекта «Арена» : Некоммерческая Исследовательская Служба "Среда"
  19. А.Кудрявцев."ВАХХАБИЗМ": ПРОБЛЕМЫ РЕЛИГИОЗНОГО ЭКСТРЕМИЗМА НА СЕВЕРНОМ КАВКАЗЕ
  20. А.Ярлыкапов. ПРОБЛЕМА СЕПАРАТИЗМА И ИСЛАМСКОГО ЭКСТРЕМИЗМА В ЭТНИЧЕСКИХ РЕСПУБЛИКАХ СЕВЕРНОГО КАВКАЗА
  21. Ваххабитский проект для Северного Кавказа
  22. О Фонде поддержки исламской культуры, науки и образования
  23. Государство объединилось с мечетью, отделившись от Церкви

Ссылки[править | править вики-текст]